അവലോകനം

പൗരത്വം എന്നാൽ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സമൂഹത്തിന്റെ പൂർണ്ണവും സമാനവുമായ അംഗത്വമാണ്. ഇന്ന് ഇതിന് കൃത്യമായി എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് ഈ അദ്ധ്യായത്തിൽ നാം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യും. ‘പൂർണ്ണവും സമാനവുമായ അംഗത്വം’ എന്ന പദത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നടക്കുന്ന ചില വിവാദങ്ങളും പോരാട്ടങ്ങളും 6.2, 6.3 എന്നീ വിഭാഗങ്ങളിൽ നോക്കാം. 6.4 വിഭാഗം പൗരന്മാരും രാഷ്ട്രവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവും വിവിധ രാജ്യങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചിട്ടുള്ള പൗരത്വ മാനദണ്ഡങ്ങളും ചർച്ച ചെയ്യും. ജനാധിപത്യ പൗരത്വ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പൗരത്വം സാർവത്രികമായിരിക്കണമെന്ന് വാദിക്കുന്നു. ഇന്ന് ഓരോ വ്യക്തിയെയും ഒരു അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു രാഷ്ട്രത്തിന്റെ അംഗമായി സ്വീകരിക്കണമെന്നാണോ ഇതിനർത്ഥം? അപ്പോൾ നിരവധി നാട്ടുമാറാത്ത ആളുകളുടെ അസ്തിത്വം നമുക്ക് എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കാം? ഈ പ്രശ്നം 6.5 വിഭാഗത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്യും. അവസാന വിഭാഗമായ 6.6 ആഗോള പൗരത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നം ചർച്ച ചെയ്യും. അത് നിലവിലുണ്ടോ, അതിന് ദേശീയ പൗരത്വത്തിന് പകരം വയ്ക്കാനാകുമോ?

ഈ അദ്ധ്യായം പഠിച്ച ശേഷം നിങ്ങൾക്ക് ഇനിപ്പറയുന്നവ ചെയ്യാൻ കഴിയണം:

• പൗരത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം വിശദീകരിക്കുക, കൂടാതെ
• ആ അർത്ഥം ഇന്ന് വികസിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്ന ചില മേഖലകൾ ചർച്ച ചെയ്യുക.

6.1 ആമുഖം

ഒരു രാഷ്ട്രീയ സമൂഹത്തിന്റെ പൂർണ്ണവും സമാനവുമായ അംഗത്വമായാണ് പൗരത്വം നിർവചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. സമകാലിക ലോകത്ത്, രാഷ്ട്രങ്ങൾ അവരുടെ അംഗങ്ങൾക്ക് ഒരു കൂട്ടായ രാഷ്ട്രീയ ഐഡന്റിറ്റിയും ചില അവകാശങ്ങളും നൽകുന്നു. അതിനാൽ നമ്മൾ നമ്മെത്തന്നെ ഇന്ത്യക്കാരോ, ജാപ്പനീസോ, ജർമ്മൻകാരോ എന്ന് കരുതുന്നു, നാം ഏത് രാഷ്ട്രത്തിൽ പെടുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്. പൗരന്മാർ അവരുടെ രാഷ്ട്രത്തിൽ നിന്ന് ചില അവകാശങ്ങളും അവർ എവിടെയായിരുന്നാലും സഹായവും സംരക്ഷണവും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന്റെ പൂർണ്ണ അംഗത്വത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാം, ലോകത്തിലെ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു രാഷ്ട്രവും അവരെ അംഗത്വം നൽകാൻ തയ്യാറല്ലാത്തതിനാൽ അവർ നിർബന്ധിതരായി അഭയാർത്ഥികളോ നിയമവിരുദ്ധ കുടിയേറ്റക്കാരോ ആയി ജീവിക്കേണ്ടി വരുന്ന ദുരിതാവസ്ഥയിലാണ്. അത്തരം ആളുകൾക്ക് ഒരു രാഷ്ട്രവും അവകാശങ്ങൾ ഉറപ്പ് നൽകുന്നില്ല, പൊതുവെ അസ്ഥിരമായ അവസ്ഥയിലാണ് അവർ ജീവിക്കുന്നത്. അവർക്ക് തങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന്റെ പൂർണ്ണ അംഗത്വം ഒരു ലക്ഷ്യമാണ്, അതിനായി അവർ പോരാടാൻ തയ്യാറാണ്, മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ പലസ്തീനിയ അഭയാർത്ഥികളുമായി ഇന്ന് നാം കാണുന്നതുപോലെ.

പൗരന്മാർക്ക് നൽകുന്ന അവകാശങ്ങളുടെ കൃത്യമായ സ്വഭാവം രാഷ്ട്രത്തിന് രാഷ്ട്രം വ്യത്യാസപ്പെടാം, പക്ഷേ ഇന്നത്തെ മിക്ക ജനാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിലും അവയിൽ വോട്ട് ചെയ്യാനുള്ള അവകാശം പോലുള്ള ചില രാഷ്ട്രീയ അവകാശങ്ങൾ, സംസാരിക്കാനോ വിശ്വസിക്കാനോ ഉള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം പോലുള്ള നാഗരിക അവകാശങ്ങൾ, കുറഞ്ഞ വേതനം അല്ലെങ്കിൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുള്ള അവകാശം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ചില സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക അവകാശങ്ങൾ ഉൾപ്പെടും. അവകാശങ്ങളുടെയും സ്ഥിതിയുടെയും സമത്വം പൗരത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന അവകാശങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.

പൗരന്മാർ ഇപ്പോൾ ആസ്വദിക്കുന്ന ഓരോ അവകാശവും പോരാട്ടത്തിന് ശേഷം നേടിയതാണ്. ഏറ്റവും ആദ്യകാല പോരാട്ടങ്ങളിൽ ചിലത് ശക്തരായ രാജവംശങ്ങൾക്കെതിരെ അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവും അവകാശങ്ങളും ഉറപ്പിക്കാൻ ആളുകൾ നടത്തിയവയാണ്. പല യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളും അത്തരം പോരാട്ടങ്ങൾ അനുഭവിച്ചു, അവയിൽ ചിലത് 1789-ലെ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവം പോലെ ഹിംസാത്മകമായിരുന്നു. ഏഷ്യയിലെയും ആഫ്രിക്കയിലെയും കോളനികളിൽ, സമാന പൗരത്വത്തിനുള്ള ആവശ്യങ്ങൾ കോളനിയൽ ഭരണാധികാരികളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുള്ള അവരുടെ പോരാട്ടത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. തെക്കൻ ആഫ്രിക്കയിൽ, കറുത്ത ആഫ്രിക്കക്കാർക്ക് സമാന പൗരത്വത്തിനായി ഭരിക്കുന്ന വെള്ളക്കാരായ ന്യൂനപക്ഷത്തിനെതിരെ ദീർഘകാല പോരാട്ടം നടത്തേണ്ടി വന്നു. 1990-കളുടെ തുടക്കം വരെ ഇത് തുടർന്നു.

പൂർണ്ണ അംഗത്വവും സമാന അവകാശങ്ങളും നേടാനുള്ള പോരാട്ടങ്ങൾ ഇ ngനും ലോകത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും തുടരുന്നു. നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ സ്ത്രീ പ്രസ്ഥാനത്തെയും ദളിത് പ്രസ്ഥാനത്തെയും കുറിച്ച് നിങ്ങൾ വായിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം. അവരുടെ ആവശ്യങ്ങളിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നതിലൂടെ പൊതു അഭിപ്രായം മാറ്റുക എന്നതാണ് അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യം, അതുപോലെ തന്നെ അവർക്ക് സമാന അവകാശങ്ങളും അവസരങ്ങളും ഉറപ്പാക്കാൻ സർക്കാർ നയത്തെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നമുക്ക് ചിന്തിക്കാം

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ, യൂറോപ്പിലെ വെള്ളക്കാർ തെക്കൻ ആഫ്രിക്കയിലെ കറുത്തവർക്ക് മേൽ അവരുടെ ഭരണം സ്ഥാപിച്ചു. 1994 വരെ തെക്കൻ ആഫ്രിക്കയിലെ നയ പ്രയോഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഇനിപ്പറയുന്ന വിവരണം വായിക്കുക.

വെള്ളക്കാർക്ക് വോട്ട് ചെയ്യാനും തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ മത്സരിക്കാനും സർക്കാർ തിരഞ്ഞെടുക്കാനും അവകാശമുണ്ടായിരുന്നു; അവർക്ക് സ്വത്ത് വാങ്ങാനും രാജ്യത്തെ ഏത് സ്ഥലത്തേക്കും പോകാനും സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടായിരുന്നു. കറുത്തവർക്ക് അത്തരം അവകാശങ്ങളില്ലായിരുന്നു. വെള്ളക്കാർക്കും കറുത്തവർക്കും വേർതിരിച്ച കോളനികൾ സ്ഥാപിച്ചു. വെള്ളക്കാരുടെ അയൽപക്കത്ത് ജോലി ചെയ്യാൻ കറുത്തവർ ‘പാസുകൾ’ എടുക്കേണ്ടിവന്നു. വെള്ളക്കാരുടെ പ്രദേശങ്ങളിൽ അവർക്ക് അവരുടെ കുടുംബങ്ങളെ സൂക്ഷിക്കാൻ അനുവദിച്ചിരുന്നില്ല. വ്യത്യസ്ത നിറമുള്ള ആളുകൾക്കും വേർതിരിച്ച് സ്കൂളുകളുണ്ടായിരുന്നു.

• തെക്കൻ ആഫ്രിക്കയിൽ കറുത്തവർക്ക് പൂർണ്ണവും സമാനവുമായ അംഗത്വം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? കാരണങ്ങൾ പറയുക.

• തെക്കൻ ആഫ്രിക്കയിലെ വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് മുകളിലെ വിവരണം നമ്മോട് എന്താണ് പറയുന്നത്?

എന്നിരുന്നാലും, പൗരത്വം രാഷ്ട്രങ്ങളും അവയുടെ അംഗങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. ഇത് പൗരൻ-പൗരൻ ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചുമാണ്, പൗരന്മാർ പരസ്പരം മാത്രമല്ല സമൂഹത്തോടും ചില ബാധ്യതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇവയിൽ രാഷ്ട്രങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തിയ നിയമപരമായ ബാധ്യതകൾ മാത്രമല്ല, സമൂഹത്തിന്റെ പങ്കുവെച്ച ജീവിതത്തിൽ പങ്കെടുക്കാനും സംഭാവന ചെയ്യാനുമുള്ള ഒരു ധാർമ്മിക ബാധ്യതയും ഉൾപ്പെടും. രാജ്യത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തിന്റെയും പ്രകൃതിവിഭവങ്ങളുടെയും അവകാശികളും ട്രസ്റ്റികളുമായും പൗരന്മാരെ കണക്കാക്കുന്നു.

നമുക്ക് ഇത് ചെയ്യാം

മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാനോ പ്രദേശം മെച്ചപ്പെടുത്താനോ പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷിക്കാനോ ഉദ്ദേശിച്ച് നിങ്ങളുടെ പ്രദേശത്തെ പൗരന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ ചിന്തിക്കുക. നിങ്ങളുടെ വയസ്സുകാരായ യുവാക്കൾക്ക് നടത്താൻ കഴിയുന്ന ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ പട്ടികപ്പെടുത്തുക.

ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആശയം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു നല്ല മാർഗ്ഗം, അതിന്റെ സ്വീകരിച്ച അർത്ഥം അവരുടെ ആവശ്യങ്ങളും പ്രതീക്ഷകളും കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുന്ന ഗ്രൂപ്പുകൾ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന സന്ദർഭങ്ങൾക്കായി നോക്കുക എന്നതാണ്.

6.2 പൂർണ്ണവും സമാനവുമായ അംഗത്വം

നിങ്ങൾ ഒരിക്കലെങ്കിലും ഒരു നിറഞ്ഞ റെയിൽവേ കമ്പാർട്ട്മെന്റിലോ ബസ്സിലോ യാത്ര ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, മുമ്പ് പരസ്പരം പോരാടി അകത്തേക്ക് പ്രവേശിച്ചവർ, അകത്ത് എത്തിയ ശേഷം മറ്റുള്ളവരെ പുറത്ത് നിർത്തുന്നതിൽ ഒരു പങ്കുവെച്ച താൽപ്പര്യം കണ്ടെത്തുന്ന രീതി നിങ്ങൾക്ക് പരിചിതമായിരിക്കും! ‘അകത്തുള്ളവർ’ എന്നും ‘പുറത്തുള്ളവർ’ എന്നും തമ്മിൽ വേർതിരിവ് വേഗത്തിൽ വികസിക്കുന്നു, ‘പുറത്തുള്ളവർ’ ഒരു ഭീഷണിയായി കാണപ്പെടുന്നു.

സമാനമായ പ്രക്രിയകൾ കാലാകാലങ്ങളിൽ നഗരങ്ങളിലോ, പ്രദേശങ്ങളിലോ, അല്ലെങ്കിൽ രാജ്യം മൊത്തത്തിലോ നടക്കാറുണ്ട്. ജോലികൾ, വൈദ്യസഹായം അല്ലെങ്കിൽ വിദ്യാഭ്യാസം പോലുള്ള സൗകര്യങ്ങൾ, ഭൂമി അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളം പോലുള്ള പ്രകൃതിവിഭവങ്ങൾ എന്നിവ പരിമിതമാണെങ്കിൽ, ‘പുറത്തുള്ളവർ’ സഹപൗരന്മാരായിരിക്കാമെങ്കിലും അവരുടെ പ്രവേശനം നിയന്ത്രിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടേക്കാം. അത്തരം വികാരങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിച്ച ‘മുംബൈ മുംബൈക്കാർക്ക്’ എന്ന മുദ്രാവാക്യം നിങ്ങൾ ഓർക്കാം. ഇന്ത്യയുടെയും ലോകത്തിന്റെയും വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിരവധി സമാനമായ പോരാട്ടങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്.

ഇത് ‘പൂർണ്ണവും സമാനവുമായ അംഗത്വം’ എന്നതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു? പൗരന്മാർ സമാന അവകാശങ്ങളും അവസരങ്ങളും ആസ്വദിക്കണമെന്നാണോ ഇതിനർത്ഥം അവർ താമസിക്കാനോ പഠിക്കാനോ ജോലി ചെയ്യാനോ തീരുമാനിക്കുന്ന രാജ്യത്തെ എവിടെയായാലും? എല്ലാ പൗരന്മാർക്കും, ധനികനോ ദരിദ്രനോ, ചില അടിസ്ഥാന അവകാശങ്ങളും സൗകര്യങ്ങളും ലഭിക്കണമെന്നാണോ ഇതിനർത്ഥം?

ഈ വിഭാഗത്തിൽ നമ്മൾ ഈ ചോദ്യങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് പൗരത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യും.

മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ്

1950-കളിൽ യുഎസ്എയിലെ തെക്കൻ പല സംസ്ഥാനങ്ങളിലും കറുത്തവരും വെള്ളക്കാരും തമ്മിൽ നിലനിന്നിരുന്ന അസമത്വങ്ങൾക്കെതിരെയുള്ള സിവിൽ റൈറ്റ്സ് മൂവ്മെന്റുകളുടെ ഉയർച്ച കാണപ്പെട്ടു. ഇത്തരം അസമത്വങ്ങൾ ഈ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ സെഗ്രിഗേഷൻ നിയമങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു കൂട്ടം നിയമങ്ങളിലൂടെ നിലനിർത്തിയിരുന്നു, അതിലൂടെ കറുത്തവർക്ക് നിരവധി നാഗരിക, രാഷ്ട്രീയ അവകാശങ്ങൾ നിഷേധിച്ചിരുന്നു. ഈ നിയമങ്ങൾ റെയിൽവേ, ബസുകൾ, തിയേറ്ററുകൾ, വീടുകൾ, ഹോട്ടലുകൾ, റെസ്റ്റോറന്റുകൾ തുടങ്ങിയ വിവിധ നാഗരിക സൗകര്യങ്ങളിൽ വർണ്ണവിഭേദകർക്കും വെള്ളക്കാർക്കും വേർതിരിച്ച പ്രദേശങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

ഈ നിയമങ്ങൾക്കെതിരെയുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഒരു കറുത്ത നേതാവായിരുന്നു മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് ജൂനിയർ. നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന വർണ്ണവിഭേദ നിയമങ്ങൾക്കെതിരെ കിംഗ് നിരവധി വാദങ്ങൾ നൽകി. ആദ്യം, സ്വയം മൂല്യത്തിന്റെയും അന്തസ്സിന്റെയും കാര്യത്തിൽ ലോകത്തിലെ ഓരോ മനുഷ്യനും തുല്യരാണ്, ഒരാളുടെ വംശമോ നിറമോ പരിഗണിക്കാതെ. രണ്ടാമതായി, കിംഗ് വാദിച്ചത് വർണ്ണവിഭേദം രാഷ്ട്രീയ ശരീരത്തിലെ ‘സാമൂഹ്യ കുഷ്ഠരോഗം’ പോലെയാണെന്നാണ്, കാരണം അത്തരം നിയമങ്ങളുടെ ഫലമായി കഷ്ടപ്പെടുന്ന ആളുകളിൽ ആഴത്തിലുള്ള മനഃശാസ്ത്രപരമായ മുറിവുകൾ ഏൽപ്പിക്കുന്നു.

വർണ്ണവിഭേദത്തിന്റെ പ്രയോഗം വെള്ളക്കാരുടെ സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിത നിലവാരവും കുറയ്ക്കുന്നുവെന്ന് കിംഗ് വാദിച്ചു. ഉദാഹരണങ്ങളിലൂടെ അദ്ദേഹം ഈ വാദം ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. കോടതി നിർദ്ദേശിച്ചതുപോലെ കറുത്തവരെ ചില കമ്മ്യൂണിറ്റി പാർക്കുകളിൽ പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നതിന് പകരം, വെള്ളക്കാരുടെ സമൂഹം അവ അടയ്ക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അതുപോലെ, ചില ബേസ്ബോൾ ടീമുകൾ അവസാനിപ്പിക്കേണ്ടി വന്നു, കാരണം അധികൃതർ കറുത്ത കളിക്കാരെ സ്വീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. മൂന്നാമതായി, വർണ്ണവിഭേദ നിയമങ്ങൾ ആളുകൾ തമ്മിൽ കൃത്രിമ അതിരുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും രാജ്യത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള ഗുണത്തിനായി പരസ്പരം സഹകരിക്കുന്നത് തടയുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ കാരണങ്ങളാൽ, ഈ നിയമങ്ങൾ റദ്ദാക്കണമെന്ന് കിംഗ് വാദിച്ചു. വർണ്ണവിഭേദ നിയമങ്ങൾക്കെതിരെ സമാധാനപരവും അഹിംസാത്മകവുമായ പ്രതിഷേധത്തിന് അദ്ദേഹം വിളിച്ചുപറഞ്ഞു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു പ്രസംഗത്തിൽ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: “നമ്മുടെ സർഗ്ഗാത്മക പ്രതിഷേധം ശാരീരിക ഹിംസയിലേക്ക് വികൃതമാകാൻ നമുക്ക് അനുവദിക്കരുത്.”

നമ്മുടെ രാജ്യത്തിലെയും മറ്റ് പല രാജ്യങ്ങളിലെയും പൗരന്മാർക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ള അവകാശങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ചലന സ്വാതന്ത്ര്യം. തൊഴിലാളികൾക്ക് ഈ അവകാശം പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. അവരുടെ വീടിനടുത്ത് അവസരങ്ങൾ ലഭ്യമല്ലാത്തപ്പോൾ തൊഴിലാളികൾ ജോലികൾക്കായി കുടിയേറാറുണ്ട്. ചിലർ ജോലികൾക്കായി രാജ്യത്തിന് പുറത്തേക്ക് പോലും യാത്ര ചെയ്യാം. നമ്മുടെ രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ വൈദഗ്ധ്യമുള്ളതും അദക്ഷരരുമായ തൊഴിലാളികൾക്കുള്ള വിപണികൾ വികസിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഐ.ടി. തൊഴിലാളികൾ ബാംഗ്ലൂർ പോലുള്ള പട്ടണങ്ങളിലേക്ക് ഒഴുകിയേക്കാം. കേരളത്തിലെ നഴ്സുമാർ രാജ്യം മുഴുവൻ കാണപ്പെടാം. പട്ടണത്തിലെ വളർച്ചയുള്ള കെട്ടിട വ്യവസായം രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള തൊഴിലാളികളെ ആകർഷിക്കുന്നു. റോഡ് നിർമ്മാണം പോലുള്ള അടിസ്ഥാന സൗകര്യ പ്രോജക്ടുകളും അങ്ങനെ തന്നെ. നിങ്ങളുടെ വീടിനോ സ്കൂളിനോ സമീപം വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള തൊഴിലാളികളെ നിങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടിയിട്ടുണ്ടാകാം.

എന്നിരുന്നാലും, പലപ്പോഴും പ്രാദേശിക ആളുകളിൽ പ്രതിരോധം വളരുന്നു, പ്രദേശത്തിന് പുറത്തുനിന്നുള്ള ആളുകൾക്ക് നിരവധി ജോലികൾ ലഭിക്കുന്നതിനെതിരെ, ചിലപ്പോൾ കുറഞ്ഞ വേതനത്തിൽ. ആ സംസ്ഥാനത്തിൽ പെട്ടവർക്കോ, പ്രാദേശിക ഭാഷ അറിയാവുന്നവർക്കോ മാത്രം ചില ജോലികൾ പരിമിതപ്പെടുത്താനുള്ള ആവശ്യം വികസിച്ചേക്കാം. രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ ഈ പ്രശ്നം ഉയർത്തിയേക്കാം. ‘പുറത്തുള്ളവർക്കെതിരെ’ സംഘടിത ഹിംസയുടെ രൂപത്തിലും പ്രതിരോധം ഉണ്ടാകാം. ഇന്ത്യയുടെ ഏതാണ്ട് എല്ലാ പ്രദേശങ്ങളും അത്തരം പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. അത്തരം പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടോ?

മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിലെ ഇന്ത്യൻ തൊഴിലാളികളെ പ്രാദേശിക ജനങ്ങൾ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ നമുക്ക