ସାରାଂଶ

ଦୈନନ୍ଦିନ ଜୀବନରେ ଆମେ ପ୍ରାୟତଃ ଆମର ଅଧିକାର ବିଷୟରେ କଥା ହୁଏ। ଏକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ଦେଶର ସଦସ୍ୟ ଭାବରେ ଆମେ ମତଦାନ କରିବାର ଅଧିକାର, ରାଜନୈତିକ ଦଳ ଗଠନ କରିବାର ଅଧିକାର, ନିର୍ବାଚନ ଲଢ଼ିବାର ଅଧିକାର ଇତ୍ୟାଦି ଅଧିକାର ବିଷୟରେ କହିପାରିବା। କିନ୍ତୁ ସାଧାରଣତଃ ଗ୍ରହଣୀୟ ରାଜନୈତିକ ଏବଂ ନାଗରିକ ଅଧିକାର ବ୍ୟତୀତ, ଆଜିକାଲି ଲୋକେ ସୂଚନାର ଅଧିକାର, ପରିଷ୍କାର ବାୟୁର ଅଧିକାର କିମ୍ବା ନିରାପଦ ପାନୀୟ ଜଳର ଅଧିକାର ଭଳି ନୂଆ ଅଧିକାର ଦାବି କରୁଛନ୍ତି। ଆମର ରାଜନୈତିକ ଏବଂ ସାର୍ବଜନୀନ ଜୀବନ ସହିତ ନୁହେଁ, ଆମର ସାମାଜିକ ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସମ୍ପର୍କ ସହିତ ମଧ୍ୟ ଅଧିକାର ଦାବି କରାଯାଏ। ଏଥିସହ, କେବଳ ବୟସ୍କ ମନୁଷ୍ୟ ପାଇଁ ନୁହେଁ, ପିଲାମାନଙ୍କ ପାଇଁ, ଅଜାତ ଶିଶୁମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏବଂ ପଶୁମାନଙ୍କ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ଅଧିକାର ଦାବି କରାଯାଇପାରେ। ଏହିପରି ଭାବରେ ଅଧିକାରର ଧାରଣାକୁ ବିଭିନ୍ନ ଲୋକେ ବିଭିନ୍ନ ଉପାୟରେ ଆହ୍ୱାନ କରନ୍ତି। ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆମେ ଅନୁସନ୍ଧାନ କରିବା:

• ଆମେ ଅଧିକାର ବିଷୟରେ କହିବା ବେଳେ ଆମର କ’ଣ ଅର୍ଥ?

• କେଉଁ ଆଧାର ଉପରେ ଅଧିକାର ଦାବି କରାଯାଏ?

• ଅଧିକାର କେଉଁ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ସାଧନ କରେ ଏବଂ ସେଗୁଡିକ ଏତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କାହିଁକି?

୫.୧ ଅଧିକାର କ’ଣ?

ଏକ ଅଧିକାର ମୂଳତଃ ଏକ ଦାବି କିମ୍ବା ଏକ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ଦାବି। ଏହା ସୂଚାଏ ଯେ ନାଗରିକ, ବ୍ୟକ୍ତି ଏବଂ ମାନବ ଭାବରେ ଆମେ କେଉଁଥିରେ ଅଧିକାରୀ। ଏହା ଏକ ଅଜିନିଷି ଯାହା ଆମେ ଆମ ପାଇଁ ଦେୟ ବୋଲି ବିଚାର କରୁ; ଏକ ଅଜିନିଷି ଯାହା ସମାଜର ଅନ୍ୟମାନେ ଏକ ଆଇନସଙ୍ଗତ ଦାବି ଭାବରେ ଚିହ୍ନଟ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ଯାହା ସମର୍ଥନ କରାଯିବା ଉଚିତ। ଏହାର ଅର୍ଥ ଏହା ନୁହେଁ ଯେ ମୁଁ ଯାହା ଆବଶ୍ୟକ ଏବଂ କାମନୀୟ ବୋଲି ବିଚାର କରେ ତାହା ଏକ ଅଧିକାର। ମୁଁ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ପୋଷାକ ପରିବର୍ତ୍ତେ ମୋର ପସନ୍ଦର ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିବାକୁ ଚାହିଁପାରେ। ମୁଁ ରାତିରେ ବାହାରେ ରହିବାକୁ ଚାହିଁପାରେ କିନ୍ତୁ ଏହାର ଅର୍ଥ ଏହା ନୁହେଁ ଯେ ମୋର ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଯେକୌଣସି ଭାବରେ ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିବାର କିମ୍ବା ଯେତେବେଳେ ମୁଁ ଚାହୁଁଛି ସେତେବେଳେ ଘରକୁ ଫେରିବାର ଅଧିକାର ଅଛି। ମୁଁ ଯାହା ଚାହୁଁଛି ଏବଂ ମୁଁ ଯାହା ପାଇଁ ଅଧିକାରୀ ବୋଲି ଭାବୁଛି, ଏବଂ ଯାହାକୁ ଅଧିକାର ଭାବରେ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ କରାଯାଇପାରେ, ତା’ମଧ୍ୟରେ ଏକ ପାର୍ଥକ୍ୟ ରହିଛି।

ଅଧିକାର ମୁଖ୍ୟତଃ ସେହି ଦାବିଗୁଡିକ ଯାହା ମୁଁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ମାନ ଏବଂ ମର୍ଯ୍ୟାଦାପୂର୍ଣ୍ଣ ଜୀବନ ଯାପନ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ବିଚାର କରେ। ପ୍ରକୃତରେ, ଯେଉଁ ଆଧାର ଉପରେ ଅଧିକାର ଦାବି କରାଯାଇଛି, ସେଥିମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ହେଉଛି ଯେ ସେଗୁଡିକ ସେହି ଅବସ୍ଥାଗୁଡିକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ ଯାହାକୁ ଆମେ ସାମୂହିକ ଭାବରେ ଆତ୍ମସମ୍ମାନ ଏବଂ ମର୍ଯ୍ୟାଦାର ଉତ୍ସ ଭାବରେ ଦେଖୁ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଜୀବିକା ନିର୍ବାହର ଅଧିକାରକୁ ମର୍ଯ୍ୟାଦାପୂର୍ଣ୍ଣ ଜୀବନ ଯାପନ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ବିଚାର କରାଯାଇପାରେ। ଲାଭଜନକ ଭାବରେ ନିଯୁକ୍ତି ପାଇବା ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ଆର୍ଥିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ଦେଇଥାଏ ଏବଂ ତେଣୁ ତାଙ୍କର/ତାଙ୍କର ମର୍ଯ୍ୟାଦା ପାଇଁ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଅଟେ। ଆମର ମୌଳିକ ଆବଶ୍ୟକତାଗୁଡିକ ପୂରଣ ହେବା ଆମକୁ ଆମର ପ୍ରତିଭା ଏବଂ ଆଗ୍ରହ ଅନୁସରଣ କରିବାର ସ୍ୱାଧୀନତା ଦେଇଥାଏ। କିମ୍ବା, ଆମକୁ ମୁକ୍ତ ଭାବରେ ପ୍ରକାଶ କରିବାର ଅଧିକାରକୁ ନିଅନ୍ତୁ। ଏହି ଅଧିକାର ଆମକୁ ସୃଜନଶୀଳ ଏବଂ ମୌଳିକ ହେବାର ସୁଯୋଗ ଦେଇଥାଏ, ଚାହେଁ ତାହା ଲେଖା, କିମ୍ବା ନୃତ୍ୟ, କିମ୍ବା ସଙ୍ଗୀତ, କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ କୌଣସି ସୃଜନଶୀଳ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ହେଉ। କିନ୍ତୁ ମୁକ୍ତ ଭାବରେ ପ୍ରକାଶର ସ୍ୱାଧୀନତା ମଧ୍ୟ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସରକାର ପାଇଁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କାରଣ ଏହା ବିଶ୍ୱାସ ଏବଂ ମତାମତର ମୁକ୍ତ ପ୍ରକାଶ ପାଇଁ ଅନୁମତି ଦେଇଥାଏ। ଜୀବିକା ନିର୍ବାହର ଅଧିକାର, କିମ୍ବା ମୁକ୍ତ ଭାବରେ ପ୍ରକାଶର ସ୍ୱାଧୀନତା ଭଳି ଅଧିକାର ସମାଜରେ ରହୁଥିବା ସମସ୍ତ ମାନବ ପାଇଁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ହେବ ଏବଂ ସେଗୁଡିକ ପ୍ରକୃତିରେ ସାର୍ବଜନୀନ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି।

ଅଧିକାର ଦାବି କରାଯାଇଥିବା ଅନ୍ୟ ଏକ ଆଧାର ହେଉଛି ଯେ ସେଗୁଡିକ ଆମର ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ। ସେଗୁଡିକ ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରତିଭା ଏବଂ ଦକ୍ଷତା ବିକାଶ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଶିକ୍ଷାର ଅଧିକାର ଭଳି ଏକ ଅଧିକାର ଆମର ଯୁକ୍ତି କରିବାର କ୍ଷମତା ବିକାଶ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ, ଆମକୁ ଉପଯୋଗୀ ଦକ୍ଷତା ଦେଇଥାଏ ଏବଂ ଜୀବନରେ ସୂଚନାପୂର୍ଣ୍ଣ ପସନ୍ଦ କରିବାରେ ସକ୍ଷମ କରେ। ଏହି ଅର୍ଥରେ ଶିକ୍ଷାକୁ ଏକ ସାର୍ବଜନୀନ ଅଧିକାର ଭାବରେ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ କରାଯାଇପାରେ। ତଥାପି, ଯଦି କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଆମର ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଏବଂ ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ କ୍ଷତିକାରକ ହୁଏ, ତାହାକୁ ଅଧିକାର ଭାବରେ ଦାବି କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଯେହେତୁ ଚିକିତ୍ସା ଗବେଷଣା ଦର୍ଶାଇଛି ଯେ ନିଷିଦ୍ଧ ଔଷଧ ଜଣଙ୍କର ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ପାଇଁ କ୍ଷତିକାରକ ଏବଂ ଯେହେତୁ ସେଗୁଡିକ ଆମର ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରେ, ଆମେ ଜିଦ୍ କରିପାରିବା ନାହିଁ ଯେ ଆମର ଔଷଧ ଶ୍ୱାସ ନେବା କିମ୍ବା ଇଞ୍ଜେକ୍ସନ ଦେବା କିମ୍ବା ଧୂମ୍ରପାନ କରିବାର ଅଧିକାର ଅଛି। ଧୂମ୍ରପାନ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଏହା ଧୂମ୍ରପାୟୀ ଚାରିପାଖରେ ଥିବା ଲୋକଙ୍କ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ କ୍ଷତିକାରକ ହୋଇପାରେ। ଔଷଧ କେବଳ ଆମର ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟକୁ କ୍ଷତିଗ୍ରସ୍ତ କରିପାରେ ନାହିଁ, ସେଗୁଡିକ ଆମର ଆଚରଣ ପ୍ରଣାଳୀକୁ ମଧ୍ୟ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିପାରେ ଏବଂ ଆମକୁ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ବିପଦ କରିପାରେ। ଆମର ଅଧିକାରର ସଂଜ୍ଞା ଅନୁଯାୟୀ, ଧୂମ୍ରପାନ କିମ୍ବା ନିଷିଦ୍ଧ ଔଷଧ ସେବନ କରିବାକୁ ଅଧିକାର ଭାବରେ ଦାବି କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ।

ଚାଲ ଏହା କରିବା

ସାମ୍ପ୍ରତିକ ସମ୍ବାଦପତ୍ର ଦେଖନ୍ତୁ ଏବଂ ଲୋକଙ୍କ ଆନ୍ଦୋଳନର ଏକ ତାଲିକା ପ୍ରସ୍ତୁତ କରନ୍ତୁ ଯାହାକି ନୂଆ ପ୍ରକାରର ଅଧିକାର ପାଇଁ ପ୍ରସ୍ତାବ ଦେଇଛି?

୫.୨ ଅଧିକାର କେଉଁଠାରୁ ଆସେ?

ସପ୍ତଦଶ ଏବଂ ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ, ରାଜନୈତିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତବାଦୀମାନେ ଯୁକ୍ତି କରିଥିଲେ ଯେ ଅଧିକାର ପ୍ରକୃତି କିମ୍ବା ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଆମକୁ ଦିଆଯାଇଛି। ମନୁଷ୍ୟର ଅଧିକାର ପ୍ରାକୃତିକ ନିୟମରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିଲା। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଲା ଯେ ଅଧିକାର ଏକ ଶାସକ କିମ୍ବା ସମାଜ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇନଥିଲା, ବରଂ ଆମେ ସେଗୁଡିକ ସହିତ ଜନ୍ମଗ୍ରହଣ କରିଥିଲୁ। ଏହିପରି ଭାବରେ ଏହି ଅଧିକାରଗୁଡିକ ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ ଏବଂ କେହି ଏଗୁଡିକୁ ଆମଠାରୁ ନେଇପାରିବେ ନାହିଁ। ସେମାନେ ମନୁଷ୍ୟର ତିନୋଟି ପ୍ରାକୃତିକ ଅଧିକାର ଚିହ୍ନଟ କରିଥିଲେ: ଜୀବନ, ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ସମ୍ପତ୍ତିର ଅଧିକାର। ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ଅଧିକାର ଏହି ମୌଳିକ ଅଧିକାରରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିବା କୁହାଯାଇଥିଲା। ଆମେ କେତେକ ଅଧିକାର ସହିତ ଜନ୍ମଗ୍ରହଣ କରିଥିବା ଧାରଣା ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଧାରଣା କାରଣ ଏହା ସୂଚାଏ ଯେ କୌଣସି ରାଜ୍ୟ କିମ୍ବା ସଂଗଠନ ପ୍ରକୃତି ନିୟମ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଦତ୍ତ ଜିନିଷକୁ ନେବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ପ୍ରାକୃତିକ ଅଧିକାରର ଏହି ଧାରଣା ରାଜ୍ୟ ଏବଂ ସରକାରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ମନମର୍ଜି କ୍ଷମତା ପ୍ରୟୋଗର ବିରୋଧ କରିବା ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାଧୀନତା ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ବ୍ୟାପକ ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି।

ସାମ୍ପ୍ରତିକ ବର୍ଷଗୁଡିକରେ, ପ୍ରାକୃତିକ ଅଧିକାର ଶବ୍ଦ ଅପେକ୍ଷା ମାନବିକ ଅଧିକାର ଶବ୍ଦ ଅଧିକ ବ୍ୟବହୃତ ହେଉଛି। ଏହାର କାରଣ ହେଉଛି ଯେ ଏକ ପ୍ରାକୃତିକ ନିୟମ, କିମ୍ବା ଏକ ସେଟ୍ ନିୟମାବଳୀ ଯାହା ପ୍ରକୃତି କିମ୍ବା ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଆମ ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ହୋଇଛି, ଏହି ଧାରଣା ଆଜି ଗ୍ରହଣୀୟ ମନେହୁଏ ନାହିଁ। ଅଧିକାର ବୃଦ୍ଧି ପାଉଛି ମାନବ ସ୍ୱୟଂ ଏକ ସର୍ବନିମ୍ନ ଭଲ ଜୀବନ ଯାପନ ପାଇଁ ଖୋଜୁଥିବା କିମ୍ବା ପ୍ରାପ୍ତ କରୁଥିବା ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି ଭାବରେ ଦେଖାଯାଉଛି।

ମାନବିକ ଅଧିକାର ପଛରେ ଅନୁମାନ ହେଉଛି ଯେ ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି କେତେକ ଜିନିଷ ପାଇଁ କେବଳ ସେମାନେ ମାନବ ହୋଇଥିବାରୁ ଅଧିକାରୀ। ଏକ ମାନବ ଭାବରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଅନନ୍ୟ ଏବଂ ସମାନ ଭାବରେ ମୂଲ୍ୟବାନ। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଲା ଯେ ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ସମାନ ଏବଂ କେହି ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସେବା କରିବା ପାଇଁ ଜନ୍ମଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି ନାହିଁ।

ଆମେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜଣେ ଏକ ଆନ୍ତରିକ ମୂଲ୍ୟ ଧାରଣ କରୁ, ତେଣୁ ଆମେ ସ୍ୱାଧୀନ ହେବା ଏବଂ ଆମର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଦକ୍ଷତା ଅନୁଭବ କରିବା ପାଇଁ ସମାନ ସୁଯୋଗ ରହିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଏକ ସ୍ୱାଧୀନ ଏବଂ ସମାନ ଆତ୍ମର ଏହି ଧାରଣା ଜାତି, ଜାତି, ଧର୍ମ ଏବଂ ଲିଙ୍ଗ ଉପରେ ଆଧାରିତ ବିଦ୍ୟମାନ ଅସମାନତାକୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରିବା ପାଇଁ ବୃଦ୍ଧି ପାଉଛି। ଆଜି, ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ସଂଘର ସାର୍ବଜନୀନ ମାନବିକ ଅଧିକାର ଘୋଷଣା ଅଧିକାରର ଏହି ବୁଝାମଣା ଉପରେ ଗଠିତ ଏବଂ ଏହା ସେହି ଦାବିଗୁଡିକୁ ଚିହ୍ନଟ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରେ ଯାହାକୁ ବିଶ୍ୱ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ସାମୂହିକ ଭାବରେ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଏବଂ ଆତ୍ମସମ୍ମାନପୂର୍ଣ୍ଣ ଜୀବନ ଯାପନ ପାଇଁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବୋଲି ଦେଖେ।

ମାନବିକ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଉପରେ କାଣ୍ଟ

“… ସବୁକିଛିର ଏକ ମୂଲ୍ୟ କିମ୍ବା ଏକ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଅଛି। ଯାହାର ଏକ ମୂଲ୍ୟ ଅଛି, ତାହା ଏପରି ଯେ କିଛି ଅନ୍ୟ ଜିନିଷ ମଧ୍ୟ ଏହାର ସମକକ୍ଷ ଭାବରେ ଏହାର ସ୍ଥାନରେ ରଖାଯାଇପାରେ; ଏହାର ବିପରୀତରେ, ଯାହା ସମସ୍ତ ମୂଲ୍ୟ ଉପରେ ଉନ୍ନତ ଏବଂ କୌଣସି ସମକକ୍ଷ ସ୍ୱୀକାର କରେ ନାହିଁ, ତାହାର ଏକ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଅଛି।

‘ମାନବ’, ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ବସ୍ତୁଠାରୁ ଭିନ୍ନ, ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଧାରଣ କରନ୍ତି। ସେମାନେ, ଏହି କାରଣରୁ ସ୍ୱୟଂ ମୂଲ୍ୟବାନ। ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଜର୍ମାନ ଦାର୍ଶନିକ, ଇମାନୁଏଲ କାଣ୍ଟଙ୍କ ପାଇଁ, ଏହି ସରଳ ଧାରଣାର ଏକ ଗଭୀର ଅର୍ଥ ଥିଲା। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଲା ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିର ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଅଛି ଏବଂ ମାନବ ହୋଇଥିବାରୁ ଏହିପରି ବ୍ୟବହାର କରାଯିବା ଉଚିତ। ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଅଶିକ୍ଷିତ, ଗରିବ କିମ୍ବା ଶକ୍ତିହୀନ ହୋଇପାରନ୍ତି। ସେ ମଧ୍ୟ ଅସାଧୁ କିମ୍ବା ଅନୈତିକ ହୋଇପାରନ୍ତି। ତଥାପି, ସେ ଜଣେ ମାନବ ରହିଛନ୍ତି ଏବଂ କିଛି ସର୍ବନିମ୍ନ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଦିଆଯିବା ଯୋଗ୍ୟ।

କାଣ୍ଟଙ୍କ ପାଇଁ, ଲୋକଙ୍କୁ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ସହିତ ବ୍ୟବହାର କରିବା ହେଉଛି ସେମାନଙ୍କୁ ନୈତିକ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରିବା। ଏହି ଧାରଣା ସାମାଜିକ ଶ୍ରେଣୀବିଭାଗ ବିରୋଧରେ ଏବଂ ମାନବିକ ଅଧିକାର ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷ କରୁଥିବା ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ରାଲିଙ୍ଗ ପଏଣ୍ଟ ହୋଇଗଲା।

କାଣ୍ଟଙ୍କ ମତାମତ ଅଧିକାରର ନୈତିକ ଧାରଣାକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ। ଏହି ଅବସ୍ଥାନ ଦୁଇଟି ଯୁକ୍ତି ଉପରେ ଆଧାରିତ। ପ୍ରଥମତଃ, ଆମେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସେହିପରି ବ୍ୟବହାର କରିବା ଉଚିତ ଯେପରି ଆମେ ନିଜେ ବ୍ୟବହୃତ ହେବାକୁ ଚାହୁଁ। ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ଆମେ ନିଶ୍ଚିତ କରିବା ଉଚିତ ଯେ ଆମେ ଅନ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଆମର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପାଇଁ ମାଧ୍ୟମ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରୁନାହୁଁ। ଆମେ ଲୋକଙ୍କୁ ସେହିପରି ବ୍ୟବହାର କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ ଯେପରି ଆମେ ଏକ କଲମ, ଏକ କାର, କିମ୍ବା ଏକ ଘୋଡ଼ାକୁ ବ୍ୟବହାର କରୁ। ଅର୍ଥ