ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିଚୟ

ଯେପରି ଆମେ ପ୍ରେମର ଅର୍ଥ ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଭାବରେ ବୁଝୁ ଯଦିଓ ଏହାର ସମସ୍ତ ଭିନ୍ନ ଅର୍ଥଗୁଡ଼ିକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବାକୁ ପାରିବା ନାହିଁ, ସେହିପରି ଆମର ନ୍ୟାୟର ଏକ ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ବୁଝାମଣା ରହିଛି ଯଦିଓ ଆମେ ଏହାକୁ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ସଂଜ୍ଞା ଦେଇପାରିବା ନାହିଁ। ସେହି ଅର୍ଥରେ ନ୍ୟାୟ ପ୍ରେମ ପରି ଅନେକ ଅଟେ। ଏହା ଛଡ଼ା, ପ୍ରେମ ଏବଂ ନ୍ୟାୟ ଉଭୟ ଏହାର ସମର୍ଥକମାନଙ୍କଠାରୁ ଉତ୍ସାହପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ସୃଷ୍ଟି କରେ। ଏବଂ ପ୍ରେମ ପରି, ନ୍ୟାୟକୁ କେହି ଘୃଣା କରନ୍ତି ନାହିଁ, ସମସ୍ତେ ନିଜ ପାଇଁ ଏବଂ କିଛି ପରିମାଣରେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ନ୍ୟାୟ ଚାହାନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ପ୍ରେମଠାରୁ ଭିନ୍ନ, ଯାହା ଆମର ସମ୍ପର୍କର ଏକ ଦିଗ ଯେଉଁ କେତେକ ଲୋକଙ୍କ ସହିତ ଆମେ ଭଲ ଭାବରେ ଜାଣୁ, ନ୍ୟାୟ ସମାଜରେ ଆମର ଜୀବନ, ସାର୍ବଜନୀନ ଜୀବନ କିପରି ବ୍ୟବସ୍ଥିତ ଏବଂ ସେହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତଗୁଡ଼ିକ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଯାହା ଅନୁଯାୟୀ ସାମାଜିକ ସୁବିଧା ଏବଂ ସାମାଜିକ ଦାୟିତ୍ୱ ସମାଜର ବିଭିନ୍ନ ସଦସ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବଣ୍ଟନ କରାଯାଏ। ଏହିପରି, ନ୍ୟାୟର ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକ ରାଜନୀତି ପାଇଁ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ।

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟ ଦେଇ ଯିବା ପରେ ଆପଣଙ୍କୁ ସମର୍ଥ ହେବା ଉଚିତ:

• ବିଭିନ୍ନ ସମାଜରେ ଏବଂ ବିଭିନ୍ନ ସମୟରେ ଆଗତ କରାଯାଇଥିବା ନ୍ୟାୟର କେତେକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଚିହ୍ନଟ କରନ୍ତୁ।

• ବଣ୍ଟନକାରୀ ନ୍ୟାୟ କହିଲେ କ’ଣ ବୁଝାଏ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରନ୍ତୁ।

• ଜନ୍ ରଲ୍ସଙ୍କ ଯୁକ୍ତି ଆଲୋଚନା କରନ୍ତୁ ଯେ ଏକ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ସମାଜ ସମସ୍ତ ସଦସ୍ୟଙ୍କ ଆଗ୍ରହରେ ରହିବ ଏବଂ ଏହାକୁ ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ଆଧାରରେ ରକ୍ଷା କରାଯାଇପାରିବ।

4.1 ନ୍ୟାୟ କ’ଣ?

ସମସ୍ତ ସଂସ୍କୃତି ଏବଂ ପରମ୍ପରା ନ୍ୟାୟର ପ୍ରଶ୍ନ ସହିତ ସଂଘର୍ଷ କରିଛନ୍ତି ଯଦିଓ ସେମାନେ ଏହି ଧାରଣାକୁ ବିଭିନ୍ନ ଉପାୟରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଥାନ୍ତେ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତୀୟ ସମାଜରେ, ନ୍ୟାୟ ଧର୍ମ ସହିତ ଜଡ଼ିତ ଥିଲା ଏବଂ ଧର୍ମ ବା ଏକ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ସାମାଜିକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ବଜାୟ ରଖିବା, ରାଜାମାନଙ୍କର ଏକ ପ୍ରାଥମିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଉଥିଲା। ଚୀନରେ, ବିଖ୍ୟାତ ଦାର୍ଶନିକ କଂଫ୍ୟୁସିଅସ୍ ଯୁକ୍ତି କରିଥିଲେ ଯେ ରାଜାମାନେ ଅନ୍ୟାୟକାରୀଙ୍କୁ ଦଣ୍ଡ ଦେଇ ଏବଂ ସଦ୍ଗୁଣୀଙ୍କୁ ପୁରସ୍କାର ଦେଇ ନ୍ୟାୟ ବଜାୟ ରଖିବା ଉଚିତ। ଚତୁର୍ଥ ଶତାବ୍ଦୀ ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ଆଥେନ୍ସ (ଗ୍ରୀସ୍)ରେ, ପ୍ଲାଟୋ ତାଙ୍କ ପୁସ୍ତକ ଦି ରିପବ୍ଲିକ୍ରେ ନ୍ୟାୟର ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ଆଲୋଚନା କରିଥିଲେ। ସୋକ୍ରେଟିସ୍ ଏବଂ ତାଙ୍କର ଯୁବ ବନ୍ଧୁମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ଦୀର୍ଘ ସଂଳାପ ମାଧ୍ୟମରେ, ଗ୍ଲୌକନ୍ ଏବଂ ଆଡେମାଣ୍ଟସ୍, ପ୍ଲାଟୋ ପରୀକ୍ଷା କରିଥିଲେ ଯେ ଆମେ ନ୍ୟାୟ ବିଷୟରେ କାହିଁକି ଚିନ୍ତିତ ହେବା ଉଚିତ। ଯୁବକମାନେ ସୋକ୍ରେଟିସ୍ଙ୍କୁ ପଚାରନ୍ତି ଯେ ଆମେ କାହିଁକି ନ୍ୟାୟପରାୟଣ ହେବା ଉଚିତ। ସେମାନେ ଦେଖନ୍ତି ଯେ ଯେଉଁମାନେ ଅନ୍ୟାୟ କରିଥିଲେ ସେମାନେ ନ୍ୟାୟପରାୟଣମାନଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ବହୁତ ଭଲ ଅବସ୍ଥାରେ ଥିଲେ। ଯେଉଁମାନେ ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ପାଇଁ ନିୟମ ମୋଡ଼ି ଦେଇଥିଲେ, କର ଦେବାକୁ ଏଡ଼ାଇଥିଲେ ଏବଂ ମିଛ କହିବାକୁ ଏବଂ ପ୍ରତାରଣାପୂର୍ଣ୍ଣ ହେବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ଥିଲେ, ସେମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ସତ୍ୟବାଦୀ ଏବଂ ନ୍ୟାୟପରାୟଣମାନଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ସଫଳ ହେଉଥିଲେ। ଯଦି କେହି ଧରା ପଡ଼ିବାକୁ ଏଡ଼ାଇବା ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ସ୍ମାର୍ଟ ଥାଆନ୍ତି, ତେବେ ଏହା ଜଣାପଡ଼ିବ ଯେ ଅନ୍ୟାୟ ହେବା ନ୍ୟାୟପରାୟଣ ହେବାଠାରୁ ଉନ୍ନତ। ଆପଣ ଆଜି ମଧ୍ୟ ସମାନ ଭାବନା ପ୍ରକାଶ କରୁଥିବା ଲୋକଙ୍କୁ ଶୁଣିଥାଇପାରନ୍ତି।

“ସେମାନେ କହନ୍ତି ଯେ ଅନ୍ୟାୟ କରିବା, ପ୍ରକୃତିରେ, ଭଲ; ଅନ୍ୟାୟ ସହ୍ୟ କରିବା, ମନ୍ଦ; କିନ୍ତୁ ମନ୍ଦଟି ଭଲଠାରୁ ବଡ଼। ଏବଂ ତେଣୁ ଯେତେବେଳେ ମଣିଷମାନେ ଅନ୍ୟାୟ କରିଛନ୍ତି ଏବଂ ଅନ୍ୟାୟ ସହ୍ୟ କରିଛନ୍ତି ଏବଂ ଉଭୟର ଅନୁଭବ କରିଛନ୍ତି, ଗୋଟିଏକୁ ଏଡ଼ାଇବାକୁ ଏବଂ ଅନ୍ୟଟିକୁ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବାକୁ ସମର୍ଥ ନୁହଁନ୍ତି, ସେମାନେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ନିଜ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସିଟି ନ ଥିବା ପାଇଁ ସହମତ ହେବା ଉଚିତ; ତେଣୁ ସେଠାରେ ଆଇନ ଏବଂ ପାରସ୍ପରିକ ଚୁକ୍ତି ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ; ଏବଂ ଯାହା ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ନିର୍ଦ୍ଦେଶିତ ହୁଏ ତାହା ସେମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଆଇନଗତ ଏବଂ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ବୋଲି କୁହାଯାଏ।”

(ଦି ରିପବ୍ଲିକ୍ରେ ସୋକ୍ରେଟିସ୍ଙ୍କୁ ଗ୍ଲୌକନ୍)।

ସୋକ୍ରେଟିସ୍ ଏହି ଯୁବକମାନଙ୍କୁ ସ୍ମରଣ କରାଇଦିଅନ୍ତି ଯେ ଯଦି ସମସ୍ତେ ଅନ୍ୟାୟ ହୁଅନ୍ତେ, ଯଦି ସମସ୍ତେ ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ପାଇଁ ନିୟମ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରନ୍ତେ, କେହି ଅନ୍ୟାୟରୁ ଉପକୃତ ହେବେ ବୋଲି ନିଶ୍ଚିତ ହୋଇପାରିବେ ନାହିଁ। କେହି ନିରାପଦ ନଥାନ୍ତେ ଏବଂ ଏହା ସମ୍ଭବତଃ ସେମାନଙ୍କ ସମସ୍ତଙ୍କୁ କ୍ଷତିଗ୍ରସ୍ତ କରିବ। ତେଣୁ, ଆଇନ ପାଳନ କରିବା ଏବଂ ନ୍ୟାୟପରାୟଣ ହେବା ଆମର ନିଜର ଦୀର୍ଘମିଆଦୀ ଆଗ୍ରହରେ ଅଛି। ସୋକ୍ରେଟିସ୍ ସ୍ପଷ୍ଟ କରିଥିଲେ ଯେ ନ୍ୟାୟପରାୟଣ ହେବା କାହିଁକି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ତାହା ବୁଝିବା ପାଇଁ ଆମକୁ ନ୍ୟାୟର ଅର୍ଥ କ’ଣ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ବୁଝିବା ଆବଶ୍ୟକ। ସେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିଥିଲେ ଯେ ନ୍ୟାୟ କେବଳ ଆମର ବନ୍ଧୁମାନଙ୍କୁ ଭଲ କରିବା ଏବଂ ଶତ୍ରୁମାନଙ୍କୁ କ୍ଷତି କରିବା, କିମ୍ବା ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ଅନୁସରଣ କରିବା ଅର୍ଥ ନୁହେଁ। ନ୍ୟାୟରେ ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କ ମଙ୍ଗଳ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ଯେପରି ଜଣେ ଡାକ୍ତର ତାଙ୍କ ରୋଗୀମାନଙ୍କ ମଙ୍ଗଳ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତିତ, ସେହିପରି ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ଶାସକ କିମ୍ବା ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ସରକାର ଲୋକଙ୍କ ମଙ୍ଗଳ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତିତ ହେବା ଉଚିତ। ଲୋକଙ୍କ ମଙ୍ଗଳ ନିଶ୍ଚିତ କରିବାରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ତାଙ୍କର ଯାହା ଦେୟ ଦେବା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ।

ନ୍ୟାୟରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ତାଙ୍କର ଯାହା ଦେୟ ଦେବା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ବୋଲି ଧାରଣା ଆମର ବର୍ତ୍ତମାନର ନ୍ୟାୟ ବୁଝାମଣାର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଂଶ ହୋଇରହିଛି। ତଥାପି, ଏକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପ୍ରତି କ’ଣ ଦେୟ ଏହା ବୁଝିବା ପ୍ଲାଟୋଙ୍କ ସମୟରୁ ବଦଳିଛି। ଆଜି, କ’ଣ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ଏହା ବୁଝିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଏକ ମାନବ ଭାବରେ କ’ଣ ଦେୟ ଏହା ବୁଝିବା ସହିତ ନିବିଡ଼ ଭାବରେ ଜଡ଼ିତ। ଜର୍ମାନ ଦାର୍ଶନିକ ଇମାନୁଏଲ୍ କାଣ୍ଟଙ୍କ ମତରେ, ମାନବମାନେ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଧାରଣ କରନ୍ତି। ଯଦି ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ପ୍ରଦାନ କରାଯାଏ ତେବେ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କ ପ୍ରତି ଯାହା ଦେୟ ତାହା ହେଉଛି ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରତିଭା ବିକାଶ କରିବା ଏବଂ ନିର୍ବାଚିତ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଅନୁସରଣ କରିବାର ସୁଯୋଗ। ନ୍ୟାୟ ଆବଶ୍ୟକ କରେ ଯେ ଆମେ ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଯଥାଯଥ ଏବଂ ସମାନ ବିବେଚନା ଦେବା।

ସମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନ ଚିକିତ୍ସା

ଯଦିଓ ଆଧୁନିକ ସମାଜରେ ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କ ସମାନ ଗୁରୁତ୍ୱ ବିଷୟରେ ବ୍ୟାପକ ସହମତି ରହିପାରେ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ତାଙ୍କର ଯାହା ଦେୟ କିପରି ଦେବେ ତାହା ନିଷ୍ପତ୍ତି କରିବା ଏକ ସରଳ ବିଷୟ ନୁହେଁ। ଏହି ସମ୍ବନ୍ଧରେ ବିଭିନ୍ନ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଆଗତ କରାଯାଇଛି। ସିଦ୍ଧାନ୍ତଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ହେଉଛି ସମାନଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବରେ ଚିକିତ୍ସା କରିବାର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ। ବିବେଚନା କରାଯାଏ ଯେ ସମସ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ମାନବ ଭାବରେ କେତେକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ଅଂଶୀଦାର କରନ୍ତି। ତେଣୁ ସେମାନେ ସମାନ ଅଧିକାର ଏବଂ ସମାନ ଚିକିତ୍ସାର ଅଧିକାରୀ। ଅଧିକାଂଶ ଉଦାରତାବାଦୀ ଗଣତନ୍ତ୍ରରେ ଆଜି ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇଥିବା କେତେକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ନାଗରିକ ଅଧିକାର ଯେପରିକି ଜୀବନ, ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ସମ୍ପତ୍ତିର ଅଧିକାର, ରାଜନৈତିକ ଅଧିକାର ଯେପରିକି ଭୋଟ ଦେବାର ଅଧିକାର, ଯାହା ଲୋକଙ୍କୁ ରାଜନୈତିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ଭାଗ ନେବାକୁ ସକ୍ଷମ କରେ, ଏବଂ କେତେକ ସାମାଜିକ ଅଧିକାର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ହେବ ଯାହା ସମାଜର ଅନ୍ୟ ସଦସ୍ୟମାନଙ୍କ ସହିତ ସମାନ ସୁଯୋଗ ଉପଭୋଗ କରିବାର ଅଧିକାର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ କରିବ।

ସମାନ ଅଧିକାର ବ୍ୟତୀତ, ସମାନଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବରେ ଚିକିତ୍ସା କରିବାର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ କରେ ଯେ ଲୋକଙ୍କୁ ଶ୍ରେଣୀ, ଜାତି, ଜାତି କିମ୍ବା ଲିଙ୍ଗ ଆଧାରରେ ବିତର୍କିତ କରାଯିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ସେମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟ ଆଧାରରେ ବିଚାର କରାଯିବା ଉଚିତ ଏବଂ ସେମାନେ କେଉଁ ଗୋଷ୍ଠୀରେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ତାହା ଆଧାରରେ ନୁହେଁ। ତେଣୁ, ଯଦି ବିଭିନ୍ନ ଜାତିର ଦୁଇଜଣ ବ୍ୟକ୍ତି ଏକ ପ୍ରକାରର କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି, ଚାହେଁ ତାହା ପଥର ଭାଙ୍ଗିବା ହେଉ କିମ୍ବା ପିଜା ବିତରଣ କରିବା, ସେମାନେ ସମାନ ପ୍ରକାରର ପୁରସ୍କାର ପାଇବା ଉଚିତ। ଯଦି ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି କିଛି କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ଏକ ଶହ ଟଙ୍କା ପାଏ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ଜଣେ ଏକା କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ କେବଳ ପଚାଶ ଟଙ୍କା ପାଏ କାରଣ ସେମାନେ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ବିଭିନ୍ନ ଜାତି, ତେବେ ଏହା ଅନ୍ୟାୟ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟାୟ ହେବ। ସେହିପରି, ଯଦି ଏକ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଜଣେ ପୁରୁଷ ଶିକ୍ଷକ ଜଣେ ମହିଳା ଶିକ୍ଷକଠାରୁ ଅଧିକ ବେତନ ପାଆନ୍ତି, ତେବେ ଏହି ପାର୍ଥକ୍ୟ ମଧ୍ୟ ଅଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ଏବଂ ଭୁଲ ହେବ।

ଆନୁପାତିକ ନ୍ୟାୟ

ତଥାପି, ସମାନ ଚିକିତ୍ସା ନ୍ୟାୟର ଏକମାତ୍ର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ନୁହେଁ। ଏପରି ପରିସ୍ଥିତି ରହିପାରେ ଯେଉଁଥିରେ ଆମେ ଅନୁଭବ କରିପାରିବା ଯେ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ସମାନ ଭାବରେ ଚିକିତ୍ସା କରିବା ଅନ୍ୟାୟ ହେବ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଆପଣ କିପରି ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଦେବେ ଯଦି ଆପଣଙ୍କ ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଆଯାଇଥାଏ ଯେ ପରୀକ୍ଷା ଦେଇଥିବା ସମସ୍ତଙ୍କୁ ସମାନ ମାର୍କ ମିଳିବା ଉଚିତ କାରଣ ସେମାନେ ସମସ୍ତେ ଏକି ବିଦ୍ୟାଳୟର ଛାତ୍ର ଏବଂ ଏକି ପରୀକ୍ଷା ଦେଇଛନ୍ତି? ଏଠାରେ ଆପଣ ଭାବିପାରନ୍ତି ଯେ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ଉତ୍ତର ପତ୍ରର ଗୁଣବତ୍ତା ଏବଂ ସମ୍ଭବତଃ, ସେମାନେ ଯେତିକି ପରିଶ୍ରମ କରିଥିଲେ ତାହା ଅନୁଯାୟୀ ମାର୍କ ପ୍ରଦାନ କରାଗଲେ ଅଧିକ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ହେବ। ଅନ୍ୟ ଶବ୍ଦରେ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସମସ୍ତେ ସମାନ ଅଧିକାରର ସମାନ ଆଧାର ରେଖାରୁ ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି, ଏପରି କ୍ଷେତ୍ରରେ ନ୍ୟାୟ ହେବ ଲୋକଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ପରିଶ୍ରମର ପରିମାଣ ଏବଂ ଗୁଣବତ୍ତା ଅନୁପାତରେ ପୁରସ୍କାର ଦେବା। ଅଧିକାଂଶ ଲୋକ ସହମତ ହେବେ ଯେ ଯଦିଓ ଲୋକଙ୍କୁ ଏକା କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ସମାନ ପୁରସ୍କାର ମିଳିବା ଉଚିତ, ଯଦି ଆମେ ଆବଶ୍ୟକ ପରିଶ୍ରମ, ଆବଶ୍ୟକ ଦକ୍ଷତା, ସେହି କାର୍ଯ୍ୟରେ ଜଡ଼ିତ ସମ୍ଭାବ୍ୟ ବିପଦ, ଏବଂ ଇତ୍ୟାଦି ପରି କାରକଗୁଡ଼ିକୁ ଧ୍ୟାନରେ ରଖୁ, ତେବେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର କାର୍ଯ୍ୟକୁ ଭିନ୍ନ ଭାବରେ ପୁରସ୍କାର ଦେବା ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ହେବ। ଯଦି ଆମେ ଏହି ମାନଦଣ୍ଡଗୁଡ଼ିକ ବ୍ୟବହାର କରୁ, ତେବେ ଆମେ ଦେଖିବା ଯେ ଆମ ସମାଜରେ କେତେକ ପ୍ରକାରର ଶ୍ରମିକଙ୍କୁ ଏପରି ମଜୁରୀ ଦିଆଯାଏ ନାହିଁ ଯାହା ଏପରି କାରକଗୁଡ଼ିକୁ ଯଥେଷ୍ଟ ଭାବରେ ଧ୍ୟାନରେ ରଖେ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଖଣି ଶ୍ରମିକ, ଦକ୍ଷ କାରିଗର, କିମ୍ବା କେତେକ ସମୟରେ ବିପଦପୂର୍ଣ୍ଣ କିନ୍ତୁ ସାମାଜିକ ଭାବରେ ଉପଯୋଗୀ ବୃତ୍ତି ଯେପରିକି ପୋଲିସ, ସମାଜରେ ଅନ୍ୟ କେତେକ ଲୋକ କମାଇପାରୁଥିବା ତୁଳନାରେ ସେମାନେ ସର୍ବଦା ଏକ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ପୁରସ୍କାର ପାଇନପାରନ୍ତି। ସମାଜରେ ନ୍ୟାୟ ପାଇଁ, ସମାନ ଚିକିତ୍ସାର ସିଦ୍ଧାନ୍ତକୁ ଆନୁପାତିକତାର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସହିତ ସନ୍ତୁଳିତ କରିବା ଆ