അവലോകനം

സ്നേഹത്തിന്റെ വിവിധ അർത്ഥഭേദങ്ങളെല്ലാം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയാതിരുന്നാലും അത് എന്താണെന്ന് നമുക്ക് അന്തർബോധപൂർവ്വം മനസ്സിലാകുന്നതുപോലെ, നീതിയെ കൃത്യമായി നിർവചിക്കാൻ കഴിയാതിരുന്നാലും അതിനെക്കുറിച്ചും നമുക്ക് ഒരു അന്തർബോധ ധാരണയുണ്ട്. ആ അർത്ഥത്തിൽ നീതി സ്നേഹത്തോട് വളരെ സാമ്യമുള്ളതാണ്. കൂടാതെ, സ്നേഹവും നീതിയും അവയുടെ വക്താക്കളിൽ നിന്ന് ഉണർത്തുന്ന തീവ്രമായ പ്രതികരണങ്ങളാണ്. സ്നേഹത്തിൽ ആരും വെറുക്കുന്നില്ലെന്നത് പോലെ, നീതിയെയും ആരും വെറുക്കുന്നില്ല, എല്ലാവരും സ്വയം നീതി ലഭിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കൂടാതെ അല്പം മാത്രമല്ല, മറ്റുള്ളവർക്കും നീതി ലഭിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ, നമുക്ക് നന്നായി അറിയാവുന്ന കുറച്ച് ആളുകളുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു വശമായ സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, നീതി നമ്മുടെ സമൂഹത്തിലെ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, പൊതുജീവിതം എങ്ങനെ ക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നു, സാമൂഹ്യ ഗുണങ്ങളും സാമൂഹ്യ കടമകളും സമൂഹത്തിന്റെ വിവിധ അംഗങ്ങൾക്കിടയിൽ എങ്ങനെ വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തത്വങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. അതുപോലെ, നീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയത്തിന് കേന്ദ്ര പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്.

ഈ അദ്ധ്യായം പഠിച്ച ശേഷം നിങ്ങൾക്ക് ഇനിപ്പറയുന്നവ ചെയ്യാൻ കഴിയണം:

• വിവിധ സമൂഹങ്ങളിലും വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളിലും മുന്നോട്ടുവച്ചിട്ടുള്ള നീതിയുടെ ചില തത്വങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുക.

• വിതരണ നീതി എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്ന് വിശദീകരിക്കുക.

• ഒരു നീതിയുക്തവും ന്യായമായതുമായ സമൂഹം എല്ലാ അംഗങ്ങളുടെയും താൽപ്പര്യത്തിൽ ഉണ്ടാകുമെന്നും അതിനെ യുക്തിപൂർവ്വമായി പിന്തുണയ്ക്കാമെന്നുമുള്ള ജോൺ റോൾസിന്റെ വാദം ചർച്ച ചെയ്യുക.

4.1 നീതി എന്താണ്?

എല്ലാ സംസ്കാരങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും നീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളെ നേരിട്ടിട്ടുണ്ട്, അത് അവർ വ്യത്യസ്ത രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചിരിക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രാചീന ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ, നീതി ധർമ്മവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു, ധർമ്മം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നീതിയുക്തമായ സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥ നിലനിർത്തുക എന്നത് രാജാക്കന്മാരുടെ പ്രാഥമിക കടമയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ചൈനയിൽ, പ്രശസ്ത തത്ത്വചിന്തകനായ കൺഫ്യൂഷ്യസ്, തെറ്റുകാരെ ശിക്ഷിക്കുകയും സദ്ഗുണികളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് രാജാക്കന്മാർ നീതി നിലനിർത്തണമെന്ന് വാദിച്ചു. നാലാം നൂറ്റാണ്ട് ബി.സി.യിലെ ഏഥൻസിൽ (ഗ്രീസ്), പ്ലേറ്റോ തന്റെ ഗ്രന്ഥമായ ദി റിപ്പബ്ലിക്കിൽ നീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്തു. സോക്രട്ടീസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചെറുപ്പക്കാരായ സുഹൃത്തുക്കളായ ഗ്ലോക്കണും അഡീമാന്റസും തമ്മിലുള്ള ഒരു ദീർഘ സംഭാഷണത്തിലൂടെ, നമ്മൾ എന്തുകൊണ്ട് നീതിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കണം എന്ന് പ്ലേറ്റോ പരിശോധിച്ചു. ചെറുപ്പക്കാർ സോക്രട്ടീസിനോട് ചോദിക്കുന്നു, എന്തുകൊണ്ട് നമ്മൾ നീതിയുള്ളവരായിരിക്കണം. അനീതിയുള്ളവർ നീതിയുള്ളവരെക്കാൾ നന്നായി കഴിയുന്നതായി അവർ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് സേവനമനുഷ്ഠിക്കാൻ നിയമങ്ങൾ വളച്ചൊടിക്കുകയും, നികുതി അടയ്ക്കാൻ ഒഴിവാക്കുകയും, കള്ളം പറയാനും വഞ്ചകരാകാനും തയ്യാറായിരിക്കുകയും ചെയ്തവർ, സത്യസന്ധരും നീതിയുള്ളവരുമായവരെക്കാൾ പലപ്പോഴും കൂടുതൽ വിജയികളായിരുന്നു. പിടിക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ ആർക്കെങ്കിലും മതിയായ ബുദ്ധിശക്തി ഉണ്ടെങ്കിൽ, അനീതിയുള്ളവരാകുന്നത് നീതിയുള്ളവരാകുന്നതിനേക്കാൾ മികച്ചതാണെന്ന് തോന്നാം. ഇന്നും ഇതുതന്നെയുള്ള വികാരങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ആളുകളെ നിങ്ങൾ കേട്ടിട്ടുണ്ടാകാം.

“അനീതി ചെയ്യുന്നത് സ്വാഭാവികമായി നല്ലതാണെന്നും; അനീതി അനുഭവിക്കുന്നത് തിന്മയാണെന്നും; എന്നാൽ ആ തിന്മ നന്മയെക്കാൾ വലുതാണെന്നും അവർ പറയുന്നു. അങ്ങനെ മനുഷ്യർ അനീതി ചെയ്തും അനുഭവിച്ചും രണ്ടും അനുഭവിച്ചതിന് ശേഷം, ഒന്ന് ഒഴിവാക്കാനും മറ്റൊന്ന് നേടാനും കഴിയാതെ, രണ്ടും ഇല്ലാതാക്കാൻ തമ്മിൽ തമ്മിൽ യോജിക്കുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് അവർ കരുതുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് നിയമങ്ങളും പരസ്പര കരാറുകളും ഉണ്ടാകുന്നത്; നിയമം വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുന്നതിനെ അവർ നിയമാനുസൃതവും നീതിയുക്തവുമായി വിളിക്കുന്നു.”

(ദി റിപ്പബ്ലിക്കിലെ സോക്രട്ടീസിനോട് ഗ്ലോക്കൺ).

എല്ലാവരും അനീതിയുള്ളവരാകുകയാണെങ്കിൽ, എല്ലാവരും തങ്ങളുടെ സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമാകാൻ നിയമങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, അനീതിയിൽ നിന്ന് ആർക്കും പ്രയോജനം ഉണ്ടാകുമെന്ന് ഉറപ്പില്ലെന്ന് സോക്രട്ടീസ് ഈ ചെറുപ്പക്കാരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ആർക്കും സുരക്ഷിതരാകില്ല, ഇത് അവരെല്ലാം ദോഷപ്പെടുത്താൻ സാധ്യതയുണ്ട്. അതിനാൽ, നിയമങ്ങൾ അനുസരിക്കുകയും നീതിയുള്ളവരാകുകയും ചെയ്യുന്നത് നമ്മുടെ സ്വന്തം ദീർഘകാല താൽപ്പര്യത്തിലാണ്. നീതിയുള്ളവരാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ നീതി എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്ന് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് സോക്രട്ടീസ് വ്യക്തമാക്കി. നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കൾക്ക് നന്മ ചെയ്യുകയും ശത്രുക്കൾക്ക് ദോഷം ചെയ്യുകയോ നമ്മുടെ സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾ പിന്തുടരുകയോ ചെയ്യുക മാത്രമല്ല നീതി എന്നർത്ഥമില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു. നീതിയിൽ എല്ലാ ആളുകളുടെയും ക്ഷേമം ഉൾപ്പെടുന്നു. ഒരു ഡോക്ടർ തന്റെ രോഗികളുടെ ക്ഷേമത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതുപോലെ, നീതിയുക്തമായ ഭരണാധികാരി അല്ലെങ്കിൽ നീതിയുക്തമായ സർക്കാർ ജനത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കണം. ജനങ്ങളുടെ ക്ഷേമം ഉറപ്പാക്കുന്നതിൽ ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവന്റെ ഹക് അനുവദിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവന്റെ ഹക് നൽകുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു എന്ന നീതിയുടെ ആശയം നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ നീതിയുടെ ധാരണയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമായി തുടരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തിക്ക് എന്താണ് ഹക് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണ പ്ലേറ്റോയുടെ കാലം മുതൽ മാറിയിട്ടുണ്ട്. ഇന്ന്, എന്താണ് നീതിയുക്തമെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണ, ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിൽ ഓരോ വ്യക്തിക്കും എന്താണ് ഹക് എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ഇമ്മാനുവൽ കാന്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മനുഷ്യർക്ക് ഗാംഭീര്യമുണ്ട്. എല്ലാ വ്യക്തികൾക്കും ഗാംഭീര്യം നൽകിയാൽ, അവരിൽ ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടെ കഴിവുകൾ വികസിപ്പിക്കാനും തങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരാനും അവസരം ലഭിക്കുന്നതാണ് അവർക്ക് ഹക്. എല്ലാ വ്യക്തികൾക്കും യോഗ്യവും തുല്യവുമായ പരിഗണന നൽകണമെന്ന് നീതി ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

തുല്യർക്ക് തുല്യ പെരുമാറ്റം

എല്ലാ ആളുകൾക്കും തുല്യ പ്രാധാന്യമുണ്ടെന്ന് ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ വിശാലമായ യോജിപ്പ് ഉണ്ടായിരിക്കാമെങ്കിലും, ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവന്റെ/അവളുടെ ഹക് എങ്ങനെ നൽകണമെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നത് ലളിതമായ കാര്യമല്ല. ഇക്കാര്യത്തിൽ നിരവധി വ്യത്യസ്ത തത്വങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവച്ചിട്ടുണ്ട്. തത്വങ്ങളിൽ ഒന്ന് തുല്യരെ തുല്യമായി പെരുമാറുന്ന തത്വമാണ്. എല്ലാ വ്യക്തികളും മനുഷ്യരെന്ന നിലയിൽ ചില സവിശേഷതകൾ പങ്കിടുന്നുവെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ അവർക്ക് തുല്യ അവകാശങ്ങളും തുല്യ പെരുമാറ്റവും അർഹിക്കുന്നു. ഇന്ന് മിക്ക ലിബറൽ ജനാധിപത്യങ്ങളിലും നൽകിയിട്ടുള്ള ചില പ്രധാന അവകാശങ്ങളിൽ ജീവിതം, സ്വാതന്ത്ര്യം, സ്വത്ത് എന്നിവയുടെ അവകാശങ്ങൾ പോലുള്ള പൗരാവകാശങ്ങൾ, വോട്ട് ചെയ്യാനുള്ള അവകാശം പോലുള്ള രാഷ്ട്രീയ അവകാശങ്ങൾ, ഇത് ആളുകളെ രാഷ്ട്രീയ പ്രക്രിയകളിൽ പങ്കെടുക്കാൻ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു, കൂടാതെ സമൂഹത്തിലെ മറ്റ് അംഗങ്ങളോടൊപ്പം തുല്യ അവസരങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാനുള്ള അവകാശം ഉൾപ്പെടുന്ന ചില സാമൂഹ്യ അവകാശങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

തുല്യ അവകാശങ്ങൾക്ക് പുറമേ, തുല്യരെ തുല്യമായി പെരുമാറുന്ന തത്വം ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ആളുകളെ ക്ലാസ്, ജാതി, വംശം അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗഭേദം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിവേചനം ചെയ്യരുത് എന്നതാണ്. അവരുടെ പ്രവൃത്തിയുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവരെ വിലയിരുത്തണം, അവർ ഏത് ഗ്രൂപ്പിൽ പെട്ടവരാണെന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അല്ല. അതിനാൽ, വ്യത്യസ്ത ജാതികളിൽ നിന്നുള്ള രണ്ട് വ്യക്തികൾ ഒരേ തരത്തിലുള്ള ജോലി ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അത് കല്ലുകൾ തകർക്കുകയാണെങ്കിലും പിസ്സ വിതരണം ചെയ്യുകയാണെങ്കിലും, അവർക്ക് ഒരേ തരത്തിലുള്ള പ്രതിഫലം ലഭിക്കണം. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു ജോലിക്ക് നൂറ് രൂപ ലഭിക്കുകയും മറ്റൊരാൾക്ക് അതേ ജോലിക്ക് എഴുപത്തഞ്ച് രൂപ മാത്രം ലഭിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അവർ വ്യത്യസ്ത ജാതികളിൽ പെട്ടവരാണ് എന്നതിനാൽ, അത് അനീതിയോ അന്യായമോ ആയിരിക്കും. അതുപോലെ, ഒരു സ്കൂളിലെ ഒരു പുരുഷ ടീച്ചറിന് ഒരു സ്ത്രീ ടീച്ചറിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ശമ്പളം ലഭിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ വ്യത്യാസവും ന്യായീകരിക്കാനാവാത്തതും തെറ്റായതുമായിരിക്കും.

അനുപാതിക നീതി

എന്നിരുന്നാലും, തുല്യ പെരുമാറ്റം മാത്രമല്ല നീതിയുടെ തത്വം. എല്ലാവരെയും തുല്യമായി പെരുമാറുന്നത് അനീതിയായിരിക്കുമെന്ന് നമുക്ക് തോന്നാവുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങളുടെ സ്കൂളിൽ എല്ലാ പരീക്ഷാ ഹാളുകളിലും ഒരേ മാർക്ക് നൽകണമെന്ന് തീരുമാനിച്ചാൽ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കും? കാരണം അവർ എല്ലാവരും ഒരേ സ്കൂളിലെ വിദ്യാർത്ഥികളാണ്, അതേ പരീക്ഷയാണ് എഴുതിയത്. ഇവിടെ നിങ്ങൾ കരുതുന്നത്, വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ഉത്തരപത്രികകളുടെ ഗുണനിലവാരത്തിനനുസരിച്ചും, സാധ്യമെങ്കിൽ, അവർ ചെലവഴിച്ച പരിശ്രമത്തിന്റെ അളവിനനുസരിച്ചും മാർക്ക് നൽകുന്നതാണ് കൂടുതൽ നീതിയുക്തമെന്നായിരിക്കും. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, എല്ലാവരും തുല്യ അവകാശങ്ങളുടെ ഒരേ അടിത്തറയിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ നീതി എന്നത് ആളുകളുടെ പരിശ്രമത്തിന്റെ അളവിനും ഗുണനിലവാരത്തിനും ആനുപാതികമായി അവരെ പ്രതിഫലപ്പെടുത്തുക എന്നർത്ഥം. ഒരേ ജോലിക്ക് ആളുകൾക്ക് ഒരേ പ്രതിഫലം ലഭിക്കണമെങ്കിലും, ആവശ്യമായ പരിശ്രമം, ആവശ്യമായ കഴിവുകൾ, ആ ജോലിയിൽ ഉണ്ടാകാവുന്ന അപകടസാധ്യതകൾ തുടങ്ങിയ ഘടകങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ വ്യത്യസ്ത തരത്തിലുള്ള ജോലികൾക്ക് വ്യത്യസ്തമായി പ്രതിഫലം നൽകുന്നത് നീതിയുക്തവും ന്യായമായതുമാണെന്ന് മിക്ക ആളുകളും സമ്മതിക്കും. ഈ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചാൽ, നമ്മുടെ സമൂഹത്തിലെ ചില തരത്തിലുള്ള തൊഴിലാളികൾക്ക് അത്തരം ഘടകങ്ങൾ മതിയായ അളവിൽ കണക്കിലെടുക്കാത്ത ഒരു കൂലി നൽകപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് കണ്ടെത്താം. ഉദാഹരണത്തിന്, ഖനിത്തൊഴിലാളികൾ, സ്കിൽഡ് ക്രാഫ്റ്റ്സ്മെൻ, അല്ലെങ്കിൽ പോലീസുകാർ പോലുള്ള ചിലപ്പോൾ അപകടകരമായ എന്നാൽ സാമൂഹ്യമായി ഉപയോഗപ്രദമായ തൊഴിലുകളിലെ ആളുകൾ, സമൂഹത്തിലെ മറ്റുചിലർ സമ്പാദിക്കുന്നതുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ന്യായമായ ഒരു പ്രതിഫലം എല്ലായ്പ്പോഴും ലഭിക്കണമെന്നില്ല. സമൂഹത്തിലെ നീതിക്കായി, തുല്യ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ തത്വം അനുപാതികതയുടെ തത്വവുമായി സന്തുലിതമാക്കേണ്ടതുണ്ട്.

പ്രത്യേക ആവശ്യങ്ങളുടെ അംഗീകാരം

നമ്മൾ തിരിച്ചറിയുന്ന നീതിയുടെ മൂന്നാമത്തെ തത്വം, പ്രതിഫലങ്ങളോ കടമകളോ വിതരണം ചെയ്യുമ്പോൾ ആളുകളുടെ പ്രത്യേക ആവശ്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കാൻ ഒരു സമൂഹത്തിനുള്ളതാണ്. ഇത് സാമൂഹ്യ നീതി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി കണക്കാക്കപ്പെടും. അവരുടെ അടിസ്ഥാന സ്ഥിതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെ അംഗങ്ങളെന്ന നിലയിലുള്ള അവകാശങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ആളുകളെ തുല്യമായി പെരുമാറണമെന്ന് നീതി ആവശ്യപ്പെട്ടേക്കാം. എന്നാൽ ആളുകൾക്കിടയിൽ വിവേചനം ഇല്ലാതിരിക്കുകയും അവരുടെ പരിശ്രമത്തിന് ആനുപാതികമായി അവരെ പ്രതിഫലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് പോലും, ആളുകൾ സമൂഹത്തിലെ അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ മറ്റ് വശങ്ങളിൽ തുല്യത ആസ്വദിക്കുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ പോരാ, സമൂഹം മൊത്തത്തിൽ നീതിയുക്തമാണെന്നും ഇല്ല. ആളുകളുടെ പ്രത്യേക ആവശ്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുന്ന തത്വം തുല്യ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ തത്വത്തോട് വിരുദ്ധമല്ല, മറിച്ച് അത് വിപുലീകരിക്കുന്നു, കാരണം തുല്യരെ തുല്യമായി പെരുമാറുന്ന തത്വം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ചില പ്രധാന വശങ്ങളിൽ തുല്യരല്ലാത്ത ആളുകളെ വ്യത്യസ്തമായി പെരുമാറാം എന്നാണ്.

നമുക്ക് ചിന്തിക്കാം

ഇനിപ്പറയുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ പരിശോധിച്ച് അവ നീതിയുക്തമാണോയെന്ന് ചർച്ച ചെയ്യുക. ഓരോ കേസിലും നിങ്ങളുടെ വാദത്തിന്റെ പിന്തുണയ്ക്കായി ഉപയോഗിക്കാവുന്ന നീതിയുടെ തത്വം ചർച്ച ചെയ്യുക.

• കാഴ്ചശക്തി കുറഞ്ഞ വിദ്യാർത്ഥിയായ സുരേഷിന് തന്റെ ഗണിത പേപ്പർ പൂർത്തിയാക്കാൻ മൂന്ന് മണിക്കൂർ മുപ്പത് മിനിറ്റ് ലഭിക്കുന്നു, ക്ലാസിലെ ബാക്കിയുള്ളവർക്ക് മൂന്ന് മണിക്കൂർ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ.

• ഗീത നടക്കുമ്പോൾ മുടന്തുണ്ട്. അവൾക്കും ഗണിത പേപ്പർ പൂർത്തിയാക്കാൻ മൂന്ന് മണിക്കൂർ മുപ്പത് മിനിറ്റ് നൽകാൻ അധ്യാപിക തീരുമാനിച്ചു.

• ദുർബലരായ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ മനോബലം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ ഒരു അധ്യാപിക അവർക്ക് ഗ്രേസ് മാർക്ക് നൽകുന്നു.

• അവരുടെ കഴിവുകളുടെ മൂല്യനിർണ്ണയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വ്യത്യസ്ത വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് വ്യത്യസ്ത ചോദ്യപേപ്പറുകൾ വിതരണം ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രൊഫസർ.

• പാർലമെന്റിൽ 33 ശതമാനം സീറ്റുകൾ സ്ത്രീകൾക്കായി നിശ്ചയിക്കാനുള്ള ഒരു നിർദ്ദേശം.

പ്രത്യേക ആവശ്യങ്ങളോ വൈകല്യങ്ങളോ ഉള്ള ആളുകളെ ചില പ്രത്യേക വശങ്ങളിൽ അസമമായി കണക്കാക്കാം, അവർക്ക് പ്രത്യേക സഹായം അർഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഏത് അസമത്വങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേക സഹായം നൽകുന്നതിനായി അംഗീകരിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് യോജിപ്പ് ലഭിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും എളുപ്പമല്ല. ശാരീരിക വൈകല്യങ്ങൾ, പ്രായം അല്ലെങ്കിൽ നല്ല വിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്കോ ആരോഗ്യ പരിര