सर्वसाधारण विहंगावलोकन

ज्याप्रमाणे आपण प्रेम म्हणजे काय हे अंतर्ज्ञानाने समजून घेतो, जरी त्याच्या विविध छटा आपण स्पष्ट करू शकत नसलो तरी, त्याचप्रमाणे आपल्याला न्याय म्हणजे काय हेही अंतर्ज्ञानाने समजते जरी आपण त्याची नेमकी व्याख्या करू शकत नसलो. या अर्थाने न्याय हा प्रेमासारखाच आहे. याखेरीज, प्रेम आणि न्याय हे दोन्ही त्यांच्या समर्थकांमध्ये उत्कट प्रतिसाद निर्माण करतात. आणि प्रेमाप्रमाणेच, न्यायाचा कोणीही द्वेष करत नाही, प्रत्येकजण स्वतःसाठी आणि काही अंशी इतरांसाठीही न्याय इच्छितो. परंतु प्रेमापेक्षा वेगळे, जे आपल्या काही माहीत असलेल्या लोकांशी असलेल्या नातेसंबंधांचा एक पैलू आहे, तर न्याय हा समाजातील आपल्या जीवनाशी, सार्वजनिक जीवन कसे व्यवस्थापित केले जाते याशी आणि सामाजिक सुविधा व सामाजिक कर्तव्ये समाजातील विविध सदस्यांमध्ये कशा वितरीत केली जातात या तत्त्वांशी संबंधित आहे. या रूपात, न्यायाचे प्रश्न राजकारणासाठी केंद्रीय महत्त्वाचे आहेत.

या अध्यायातून गेल्यानंतर तुम्ही हे करण्यास सक्षम व्हावे:

• विविध समाजात आणि वेगवेगळ्या कालखंडात मांडले गेलेले न्यायाचे काही तत्त्वे ओळखणे.

• वितरणात्मक न्याय म्हणजे काय ते स्पष्ट करणे.

• जॉन रॉल्सचा हा युक्तिवाद चर्चा करणे की एक निष्पक्ष आणि न्याय्य समाज सर्व सदस्यांच्या हिताचा असेल आणि तो तर्काधारित आधारावर समर्थनीय असेल.

४.१ न्याय म्हणजे काय?

सर्व संस्कृती आणि परंपरांनी न्यायाच्या प्रश्नांशी सामना दिला आहे, जरी त्यांनी या संकल्पनेचा अर्थ वेगळ्या पद्धतीने लावला असेल. उदाहरणार्थ, प्राचीन भारतीय समाजात, न्याय हा धर्माशी जोडला गेला होता आणि धर्म किंवा न्याय्य सामाजिक व्यवस्था राखणे हे राजांचे प्राथमिक कर्तव्य मानले जात असे. चीनमध्ये, प्रसिद्ध तत्त्ववेत्ता कन्फ्यूशियस यांनी युक्तिवाद केला की राजांनी चुकीचे कृत्य करणाऱ्यांना शिक्षा देऊन आणि सद्गुणी लोकांना बक्षिसे देऊन न्याय राखला पाहिजे. चौथ्या शतकातील इ.स.पू. एथेन्स (ग्रीस) मध्ये, प्लेटोने आपल्या पुस्तक ‘द रिपब्लिक’ मध्ये न्यायाच्या मुद्द्यांची चर्चा केली. सॉक्रेटिस आणि त्याच्या तरुण मित्रांमधील, ग्लॉकन आणि अडीमंटस, दीर्घ संवादाद्वारे, प्लेटोने आपण न्यायाबद्दल का काळजी घ्यावी याचे परीक्षण केले. तरुण लोक सॉक्रेटिसला विचारतात की आपण न्यायी का व्हावे. त्यांच्या निरीक्षणानुसार, जे लोक अन्यायी होते ते न्यायी असलेल्या लोकांपेक्षा बरेच चांगले स्थितीत दिसत होते. ज्यांनी नियम वळवून स्वतःचे हित साधले, कर टाळले आणि खोटे बोलण्यास आणि फसवणूक करण्यास तयार होते, ते बहुतेक वेळा सत्यवादी आणि न्यायी असलेल्या लोकांपेक्षा अधिक यशस्वी होते. जर एखादा व्यक्ती पकडला जाणे टाळण्यासाठी पुरेसा हुशार असेल तर अन्यायी होणे हे न्यायी होण्यापेक्षा चांगले वाटेल. तुम्ही आजही लोक समान भावना व्यक्त करताना ऐकले असेल.

“ते म्हणतात की अन्याय करणे हे, निसर्गतः, चांगले आहे; अन्याय सहन करणे हे वाईट आहे; परंतु ते वाईट हे चांगल्यापेक्षा मोठे आहे. आणि म्हणून जेव्हा माणसांनी अन्याय केला आहे आणि सहन केला आहे आणि दोन्हीचा अनुभव घेतला आहे, एक टाळता येत नाही आणि दुसरे मिळवता येत नाही, तेव्हा त्यांना वाटते की त्यांनी एकमेकांत सहमतीने दोन्हीही नसावे असे ठरवले पाहिजे; म्हणूनच कायदे आणि परस्पर करार निर्माण होतात; आणि जे कायद्याने निर्धारित केले जाते त्यालाच ते कायदेशीर आणि न्याय्य म्हणतात.”

(ग्लॉकन ते सॉक्रेटिस, द रिपब्लिक मध्ये).

सॉक्रेटिस या तरुण लोकांना आठवण करून देतो की जर प्रत्येकजण अन्यायी असेल, जर प्रत्येकाने स्वतःचे हित साधण्यासाठी नियमांची फिरवाफिरव केली, तर कोणालाही अन्यायापासून फायदा होईल याची खात्री राहणार नाही. कोणीही सुरक्षित राहणार नाही आणि यामुळे त्यांना सर्वांना नुकसान होण्याची शक्यता आहे. म्हणून, कायद्यांचे पालन करणे आणि न्यायी राहणे हे आपल्या स्वतःच्या दीर्घकालीन हिताचे आहे. सॉक्रेटिसने स्पष्ट केले की न्यायी का राहणे महत्त्वाचे आहे हे समजून घेण्यासाठी आपल्याला न्याय म्हणजे काय हे स्पष्टपणे समजून घेणे आवश्यक आहे. त्याने स्पष्ट केले की न्याय म्हणजे केवळ आपल्या मित्रांवर उपकार करणे आणि शत्रूंवर दुष्कृत्य करणे किंवा स्वतःचे हित साधणे नव्हे. न्यायामध्ये सर्व लोकांचे कल्याण समाविष्ट आहे. ज्याप्रमाणे डॉक्टर आपल्या रुग्णांच्या कल्याणाची काळजी घेतो, त्याचप्रमाणे न्यायी शासक किंवा न्यायी सरकारने लोकांच्या कल्याणाची काळजी घेतली पाहिजे. प्रत्येक व्यक्तीला त्याचे योग्य देणे हे लोकांचे कल्याण सुनिश्चित करण्यात समाविष्ट आहे.

न्यायामध्ये प्रत्येक व्यक्तीला त्याचे योग्य देणे समाविष्ट आहे ही कल्पना आजच्या आपल्या न्यायाच्या समजुतीचा एक महत्त्वाचा भाग राहिली आहे. तथापि, व्यक्तीला काय देय आहे याबद्दलची आपली समज प्लेटोच्या काळापासून बदलली आहे. आज, काय न्याय्य आहे याबद्दलची आपली समज मानवी प्राणी म्हणून प्रत्येक व्यक्तीला काय देय आहे याशी जवळून जोडलेली आहे. जर्मन तत्त्ववेत्ता इमॅन्युएल कांत यांच्या मते, मानवी प्राण्यांकडे प्रतिष्ठा असते. जर सर्व व्यक्तींना प्रतिष्ठा प्रदान केली गेली तर त्यापैकी प्रत्येकाला काय देय आहे तर ते त्यांची प्रतिभा विकसित करण्याची आणि त्यांनी निवडलेली ध्येये पूर्ण करण्याची संधी मिळावी. न्यायासाठी आवश्यक आहे की आपण सर्व व्यक्तींना योग्य आणि समान विचार द्यावा.

समानांसाठी समान वागणूक

जरी आधुनिक समाजात सर्व लोकांच्या समान महत्त्वाबद्दल व्यापक सहमती असू शकते, तरी प्रत्येक व्यक्तीला त्याचे/तिचे देय कसे द्यावे हे ठरवणे सोपे काम नाही. या संदर्भात अनेक वेगवेगळी तत्त्वे मांडली गेली आहेत. एक तत्त्व म्हणजे समानांना समान वागणूक देण्याचे तत्त्व. असे मानले जाते की सर्व व्यक्ती मानवी प्राणी म्हणून काही विशिष्ट वैशिष्ट्ये सामायिक करतात. म्हणूनच त्यांना समान हक्क आणि समान वागणूक मिळण्यास पात्र आहे. आज बहुतेक उदारमतवादी लोकशाहींमध्ये दिले जाणारे काही महत्त्वाचे हक्क म्हणजे नागरी हक्क जसे की जीवन, स्वातंत्र्य आणि मालमत्तेचे हक्क, राजकीय हक्क जसे की मतदानाचा हक्क, जे लोकांना राजकीय प्रक्रियांमध्ये सहभागी होण्यास सक्षम करतात, आणि काही सामाजिक हक्क ज्यामध्ये समाजातील इतर सदस्यांसोबत समान संधी मिळवण्याचा हक्क समाविष्ट आहे.

समान हक्कांखेरीज, समानांना समान वागणूक देण्याच्या तत्त्वासाठी आवश्यक आहे की लोकांना वर्ग, जात, वंश किंवा लिंग या आधारावर भेदभाव केला जाऊ नये. त्यांचा न्याय त्यांच्या कामावर आणि कृतींवर आधारित केला पाहिजे आणि ते कोणत्या गटाशी संबंधित आहेत यावर नाही. म्हणून, जर वेगवेगळ्या जातींच्या दोन व्यक्तींनी एकाच प्रकारचे काम केले, मग ते दगड फोडणे असो किंवा पिझ्झा वितरण करणे असो, तर त्यांना एकाच प्रकारचे बक्षीस मिळाले पाहिजे. जर एखाद्या व्यक्तीला काही कामासाठी शंभर रुपये मिळतात आणि दुसऱ्याला त्याच कामासाठी फक्त पंचाहत्तर रुपये मिळतात कारण ते वेगवेगळ्या जातींचे आहेत, तर ते अन्याय्य किंवा अन्यायी असेल. त्याचप्रमाणे, शाळेतील पुरुष शिक्षकाला महिला शिक्षकापेक्षा जास्त पगार मिळत असेल, तर हा फरक देखील अन्याय्य आणि चुकीचा असेल.

प्रमाणबद्ध न्याय

तथापि, समान वागणूक हे न्यायाचे एकमेव तत्त्व नाही. अशा परिस्थिती असू शकतात ज्यामध्ये आपल्याला असे वाटेल की प्रत्येकाला समान वागणूक देणे अन्यायी ठरेल. उदाहरणार्थ, तुमच्या शाळेत हे ठरवले गेले की परीक्षा देणाऱ्या सर्वांना समान गुण मिळावेत कारण ते सर्व एकाच शाळेचे विद्यार्थी आहेत आणि त्यांनी एकच परीक्षा दिली आहे, तर तुमची काय प्रतिक्रिया असेल? येथे तुम्हाला असे वाटेल की जर विद्यार्थ्यांना त्यांच्या उत्तरपत्रिकेच्या गुणवत्तेनुसार आणि शक्यतो, त्यांनी घातलेल्या प्रयत्नांच्या प्रमाणानुसार गुण दिले गेले तर ते अधिक न्याय्य होईल. दुसऱ्या शब्दांत, जर प्रत्येकजण समान हक्कांच्या समान आधाररेषेपासून सुरुवात करत असेल, तर अशा प्रकरणांमध्ये न्याय म्हणजे लोकांना त्यांच्या प्रयत्नांच्या प्रमाणात आणि गुणवत्तेनुसार बक्षिसे देणे. बहुतेक लोक सहमत असतील की जरी लोकांना समान कामासाठी समान बक्षीस मिळाले पाहिजे, तर जर आपण आवश्यक प्रयत्न, आवश्यक कौशल्ये, त्या कामातील संभाव्य धोके इत्यादी घटक विचारात घेतले तर वेगवेळ्या प्रकारच्या कामांना वेगवेगळे बक्षीस देणे न्याय्य आणि योग्य ठरेल. जर आपण ही निकष वापरली तर आपल्याला असे आढळू शकते की आपल्या समाजातील काही प्रकारच्या कामगारांना असे पगार मिळत नाहीत ज्यात असे घटक पुरेसे विचारात घेतले जातात. उदाहरणार्थ, खाणकामगार, कुशल कारागीर, किंवा कधीकधी धोकादायक पण सामाजिकदृष्ट्या उपयुक्त व्यवसायातील लोक जसे की पोलीस, यांना नेहमीच न्याय्य बक्षीस मिळत नाही जर आपण ते समाजातील काही इतरांना मिळणाऱ्या बक्षिसाशी तुलना केली तर. समाजातील न्यायासाठी, समान वागणुकीच्या तत्त्वाला प्रमाणबद्धतेच्या तत्त्वाशी संतुलित करणे आवश्यक आहे.

विशेष गरजांची ओळख

न्यायाचे एक तृतीय तत्त्व जे आपण ओळखतो ते म्हणजे बक्षिसे किंवा कर्तव्ये वितरित करताना लोकांच्या विशेष गरजा विचारात घेणे. हे सामाजिक न्यायाला चालना देण्याचा एक मार्ग मानला जाईल. समाजाचे सदस्य म्हणून त्यांच्या मूलभूत स्थिती आणि हक्कांच्या दृष्टीने न्यायासाठी आवश्यक आहे की लोकांना समान वागणूक दिली जावी. परंतु लोकांमध्ये भेदभाव न करणे आणि त्यांच्या प्रयत्नांच्या प्रमाणात त्यांना बक्षिसे देणे हे देखील पुरेसे नाही की लोक समाजातील त्यांच्या जीवनाच्या इतर पैलूंमध्ये समानता अनुभवतील किंवा समाज एकूण न्याय्य आहे. लोकांच्या विशेष गरजा विचारात घेण्याचे तत्त्व हे समान वागणुकीच्या तत्त्वाशी इतके विरोधाभासी नाही कारण ते त्याचा विस्तार करते कारण समानांना समान वागणूक देण्याच्या तत्त्वाचा अर्थ असा होऊ शकतो की जे लोक काही महत्त्वाच्या बाबतीत समान नाहीत त्यांना वेगळ्या पद्धतीने वागवले जाऊ शकते.

चला विचार करूया

खालील परिस्थिती तपासा आणि त्या न्याय्य आहेत का याबद्दल चर्चा करा. प्रत्येक प्रकरणात तुमच्या युक्तिवादाच्या समर्थनासाठी वापरले जाऊ शकणारे न्यायाचे तत्त्व चर्चा करा.

• सुरेश, एक दृष्टिहीन विद्यार्थी, त्याचे गणिताचे पेपर पूर्ण करण्यासाठी तीन तास आणि तीस मिनिटे मिळतात, तर वर्गातील उर्वरित विद्यार्थ्यांना फक्त तीन तास मिळतात.

• गीता लंगडत चालते. शिक्षकांनी तिला देखील तिचे गणिताचे पेपर पूर्ण करण्यासाठी तीन तास आणि तीस मिनिटे देण्याचा निर्णय घेतला.

• एक शिक्षक वर्गातील कमकुवत विद्यार्थ्यांना त्यांच्या मनोबल वाढवण्यासाठी ग्रेस मार्क्स देतो.

• एक प्राध्यापक विद्यार्थ्यांच्या क्षमतेच्या त्यांच्या मूल्यांकनावर आधारित वेगवेगळ्या विद्यार्थ्यांना वेगवेगळे प्रश्नपत्रिका वितरीत करते.

• संसदेत महिलांसाठी ३३ टक्के जागा राखीव ठेवण्याचा प्रस्ताव आहे.

विशेष गरजा किंवा अपंगत्व असलेल्या लोकांना काही विशिष्ट बाबतीत असमान मानले जाऊ शकते आणि त्यांना विशेष मदतीची पात्रता असू शकते. परंतु लोकांना विशेष मदत देण्यासाठी कोणत्या असमानता ओळखल्या पाहिजेत याबद्दल सहमती मिळवणे नेहमीच सोपे नसते. शारीरिक अपंगत्व, वय किंवा चांगल्या शिक्षण किंवा आरोग्य सेवेची प्रवेश नसणे, हे काही घटक आहेत ज्यांना अनेक देशांमध्ये विशेष वागणुकीसाठी कारणे मानले जाते. असे मानले जाते की जर जे लोक अगदी वेगळे जीवनमान आणि संधी अनुभवतात त्यांना जे लोक निरोगी आणि उत्पादक जीवन जगण्यासाठी मूलभूत किमान गरजांपासून वंचित आहेत त्यांच्या सर्व बाबतीत समान वागणूक दिली गेली, तर परिणाम समानतेचा समाज न होता, असमान समाज होईल. आपल्या देशात, चांगल्या शिक्षण किंवा आरोग्य सेवा आणि इतर अशा सुविधांना प्रवेश नसणे हे बहुतेक वेळा जातीच्या आधारावर सामाजिक भेदभावासोबत आढळते. म्हणूनच संविधानाने शासकीय नोकऱ्यांसाठी आरक्षण आणि शैक्षणिक संस्थांमध्ये प्रवेशासाठी अनुसूचित जाती आणि जमातींच्या लोकांसाठी कोट्यांची तरतूद केली.

न्यायाच्या वेगवेगळ्या तत्त्वांच्या आपल्या चर्चेत असे सूचित केले आहे की सरकारांना कधीकधी चर्चा केलेल्या न्यायाच्या तीन तत्त्वांना सुसंगत करणे कठीण जाऊ शकते - समानांसाठी समान वागणूक, बक्षिसे आणि कर्तव्ये ठरवताना वेगवेगळ्या प्रयत्नांची आणि कौशल्यांची ओळख, आणि गरजू लोकांसाठी किमान जीवनमान आणि समान संधींची तरतूद. समान वागणुकीची समानता पाळणे हे स्वतःच कधीकधी गुणवत्तेला योग्य बक्षीस देण्याच्या विरोधात काम करू शकते. न्यायाचे मुख्य तत्त्व म्हणून गुणवत्तेला बक्षीस देण्यावर भर देणे म्हणजे हाशियावर असलेल्या घटकांना अनेक क्षेत्रांत गैरसोय होईल कारण त्यांना चांगले पोषण किंवा शिक्षण यासारख्या सुविधांना प्रवेश नव्हता. देशातील वेगवेगळे गट वेगवेगळ्या धोरणांना पाठिंबा देऊ शकतात जे त्यांनी कोणत्या न्यायाच्या तत्त्वावर भर दिला आहे यावर अवलंबून असतात. मग न्याय्य समाजाला चालना देण्यासाठी वेगवेगळी तत्त्वे सुसंगत करणे हे सरकारांचे कार्य बनते.

४.२ न्याय्य वितरण

समाजात सामाजिक न्याय साध्य करण्यासाठी, सरकारांना केवळ कायदे आणि धोरणे व्यक्तींशी न्याय्य पद्धतीने वागतात याची खात्री करण्यापेक्षा अधिक करावे लागू शकते. सामाजिक न्याय हा वस्तू आणि सेवांच्या न्याय्य वितरणाशी देखील संबंधित आहे, मग ते राष्ट्रांमध्ये असो किंवा समाजातील वेगवेगळ्या गट आणि व्यक्तींमध्ये असो. जर समाजात गंभीर आर्थिक किंवा सामाजिक असमानता असेल, तर नागरिकांसाठी समान संधीचे क्षेत्र निर्माण करण्यासाठी समाजातील काही महत्त्वाच्या संसाधनांचे पुनर्वितरण करण्याचा प्रयत्न करणे आवश्यक होऊ शकते. म्हणून, देशाच्या आत सामाजिक न्यायासाठी केवळ लोकांना समाजाच्या कायदे आणि धोरणांच्या दृष्टीने समान वागणूक दिली जावी एवढेच नव्हे तर ते काही मूलभूत जीवन परिस्थिती आणि संधींची समानता अनुभवतील असेही आवश्यक आहे. हे प्रत्येक व्यक्तीला त्याची/तिची उद्दिष्टे पूर्ण करण्यासाठी आणि स्वतःला व्यक्त करण्यासाठी आवश्यक मानले जाते. उदाहरणार्थ, आपल्या देशात, संविधानाने सामाजिक समानता प्रोत्साहन देण्यासाठी आणि ‘निम्न’ जातींच्या लोकांना मंदिरे, नोकऱ्या आणि पाण्यासारख्या मूलभूत गरजांना प्रवेश मिळावा यासाठी अस्पृश्यतेची प्रथा रद्द केली. विविध राज्य सरकारांनी जमीन सुधारणा लागू करून जमीन सारख्या महत्त्वाच्या संसाधनांचे अधिक न्याय्य पद्धतीने पुनर्वितरण करण्यासाठी काही उपाय केले आहेत.

संसाधने वितरीत करावीत की नाही आणि कशी करावीत आणि शिक्षण आणि नोकऱ्यांना समान प्रवेश सुनिश्चित करावा यासारख्या बाबींवर मतभेद समाजात तीव्र भावना निर्माण करतात आणि कधीकधी हिंसाचार देखील भडकवतात. लोकांना वाटते की त्यांचे आणि त्यांच्या कुटुंबाचे भविष्य धोक्यात असू शकते. आपल्या देशातील शैक्षणिक संस्थांमध्ये किंवा सरकारी रोजगारात जागा राखीव ठेवण्याच्या प्रस्तावांमुळे कधीकधी निर्माण झालेला राग आणि अगदी हिंसाचार आपल्याला आठवण करून द्यावा लागेल. तथापि, राजकीय सिद्धांताचे विद्यार्थी म्हणून आपण न्यायाच्या तत्त्वांच्या आपल्या समजुतीच्या दृष्टीने यामध्ये गुंतलेल्या मुद्द्यांची शांतपणे तपासणी करण्यास सक्षम व्हावे. न्यायाच्या सिद्धांताच्या दृष्टीने वंचितांना मदत करण्याच्या योजना समर्थनीय आहेत का? पुढील भागात, आपण प्रसिद्ध राजकीय तत्त्ववेत्ता, जॉन रॉल्स यांनी मांडलेल्या न्याय्य वितरणाच्या सिद्धांताची चर्चा करू. रॉल्स यांनी युक्तिवाद केला आहे की समाजातील किमान विशेषाधिकार असलेल्या सदस्यांना मदत पुरवण्याची गरज मान्य करण्यासाठी खरोखरच एक तर्काधारित समर्थन असू शकते.

४.३ जॉन रॉल्सचा न्यायाचा सिद्धांत

जर लोकांना विचारले गेले की त्यांना कोणत्या प्रकारच्या समाजात राहायला आवडेल, तर ते अशा समाजाची निवड करतील ज्यामध्ये समाजाचे नियम आणि संघटन त्यांना एक विशेषाधिकारित स्थान देतात. आपण प्रत्येकाकडून त्यांचे वैयक्तिक हित बाजूला ठेवून समाजाच्या भल्याचा विचार करण्याची अपेक्षा करू शकत नाही, विशेषत: जर त्यांना असे वाटत असेल की त्यांच्या निर्णयाचा त्यांच्या मुलांवर भविष्यात कोणत्या प्रकारचे जीवन आणि संधी यावर परिणाम होणार आहे. खरंच, आपण अनेकदा पालकांकडून त्यांच्या मुलांसाठी सर्वोत्तम काय आहे याचा विचार करण्याची आणि त्याला पाठिंबा देण्याची अपेक्षा करतो. परंतु अशा दृष्टिकोनांमुळे समाजासाठी न्यायाच्या सिद्धांताचा आधार तयार होऊ शकत नाही. मग आपण एक अशा निर्णयापर्यंत कसे पोहोचू जो निष्पक्ष आणि न्याय्य दोन्ही असेल?

जॉन रॉल्स यांनी या प्रश्नाचे उत्तर देण्याचा प्रयत्न केला आहे. त्यांचा युक्तिवाद आहे की आपण निष्पक्ष आणि न्याय्य नियमापर्यंत पोहोचू शकतो याचा एकमेव मार्ग म्हणजे आपण स्वतःला अशा परिस्थितीत कल्पना करणे ज्यामध्ये समाजाचे संघटन कसे व्हावे याबद्दल निर्णय घ्यावे लागतील जरी आपल्याला त्या समाजात आपण कोणत्या स्थानावर असू याची माहिती नसेल. म्हणजेच, आपण कोणत्या कुटुंबात जन्माला येऊ, आपण ‘उच्च’ जातीत किंवा ‘निम्न’ जातीत जन्माला येऊ, श्रीमंत किंवा गरीब, विशेषाधिकारीत किंवा वंचित, हे आपल्याला माहित नाही. रॉल्स यांचा यु