अवलोकन

जिस प्रकार हम प्रेम के अर्थ को सहज रूप से समझते हैं यद्यपि हम उसके सभी अर्थों की विविध छायाओं को स्पष्ट नहीं कर सकते, उसी प्रकार हम न्याय के प्रति भी एक सहज समझ रखते हैं यद्यपि हम उसे ठीक-ठीक परिभाषित न कर सकें। इस अर्थ में न्याय प्रेम की तरह ही है। इसके अतिरिक्त, प्रेम और न्याय दोनों ही अपने समर्थकों से जोशीले प्रतिसाद उत्पन्न करते हैं। और प्रेम की तरह ही, न्याय से कोई घृणा नहीं करता, हर कोई स्वयं के लिए और किसी हद तक दूसरों के लिए भी न्याय चाहता है। परंतु प्रेम के विपरीत, जो हमारे उन कुछ लोगों के साथ संबंधों का पहलू है जिन्हें हम अच्छी तरह जानते हैं, न्याय हमारे सामाजिक जीवन से संबंधित है, जिस प्रकार सार्वजनिक जीवन को व्यवस्थित किया जाता है और जिन सिद्धांतों के अनुसार सामाजिक वस्तुओं और सामाजिक कर्तव्यों का समाज के विभिन्न सदस्यों में वितरण किया जाता है। इस प्रकार, न्याय के प्रश्न राजनीति के लिए केंद्रीय महत्व के हैं।

इस अध्याय को पढ़ने के पश्चात आप सक्षम होंगे:

• विभिन्न समाजों और विभिन्न समयावधियों में प्रस्तुत किए गए न्याय के कुछ सिद्धांतों की पहचान करना।

• वितरणात्मक न्याय से क्या अभिप्राय है, इसकी व्याख्या करना।

• जॉन रॉल्स के इस तर्क की चर्चा करना कि एक निष्पक्ष और न्यायपूर्ण समाज सभी सदस्यों के हित में होगा और इसे तर्कसंगत आधार पर रक्षित किया जा सकता है।

4.1 न्याय क्या है?

सभी संस्कृतियों और परंपराओं ने न्याय के प्रश्नों से जूझा है, यद्यपि उन्होंने इस अवधारणा की व्याख्या भिन्न-भिन्न तरीकों से की हो सकती है। उदाहरण के लिए, प्राचीन भारतीय समाज में न्याय को धर्म से जोड़ा गया था और धर्म या एक न्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखना राजाओं का प्राथमिक कर्तव्य माना जाता था। चीन में, प्रसिद्ध दार्शनिक कन्फ्यूशियस ने तर्क दिया कि राजाओं को दोषियों को दंडित करके और सज्जनों को पुरस्कृत करके न्याय बनाए रखना चाहिए। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में एथेंस (ग्रीस) में, प्लेटो ने अपनी पुस्तक द रिपब्लिक में न्याय के मुद्दों पर चर्चा की। सुकरात और उसके युवा मित्रों ग्लॉकन और एडीमैंटस के बीच एक लंबे संवाद के माध्यम से, प्लेटो ने यह जांचा कि हमें न्याय की चिंता क्यों करनी चाहिए। युवा लोग सुकरात से पूछते हैं कि हमें न्यायपूर्ण क्यों होना चाहिए। वे देखते हैं कि जो लोग अन्यायी थे, वे न्यायपूर्ण लोगों की तुलना में बहुत बेहतर स्थिति में प्रतीत होते थे। जो लोग नियमों को अपने हितों की सेवा के लिए मोड़ते थे, कर चुकाने से बचते थे और झूठ बोलने और धोखा देने को तैयार थे, वे अक्सर उन लोगों से अधिक सफल होते थे जो सच्चे और न्यायपूर्ण थे। यदि कोई व्यक्ति पकड़े जाने से बचने के लिए पर्याप्त चतुर हो, तो ऐसा प्रतीत होता है कि अन्यायी होना न्यायपूर्ण होने से बेहतर है। आपने आज भी लोगों को ऐसी ही भावनाएँ व्यक्त करते हुए सुना होगा।

“वे कहते हैं कि अन्याय करना, स्वभावतः, अच्छा है; अन्याय सहना, बुरा; पर वह बुराई उस अच्छाई से बड़ी है। और इसलिए जब मनुष्यों ने अन्याय किया भी है और सहा भी है और दोनों का अनुभव किया है, एक से बच न पाने और दूसरे को पा न सकने की स्थिति में, वे सोचते हैं कि आपस में यह बेहतर है कि दोनों में से किसी का भी सौदा न हो; इससे कानून और आपसी संधियाँ उत्पन्न होती हैं; और जो कानून द्वारा नियुक्त किया जाता है, उसे वे विधिवत् और न्यायसंगत कहते हैं।”

(ग्लॉकन द्वारा सॉक्रेटीज़ को द रिपब्लिक में)।

सॉक्रेटीज़ इन युवाओं को याद दिलाते हैं कि यदि हर कोई अन्यायी हो जाए, यदि हर कोई नियमों को अपने हित के अनुसार तोड़-मरोड़ ले, तो कोई भी यह सुनिश्चित नहीं कर सकता कि अन्याय से लाभ उठा पाएगा। किसी की सुरक्षा नहीं होगी और इससे सभी को नुकसान होने की संभावना है। इसलिए, कानूनों का पालन करना और न्यायसंगत होना हमारे अपने दीर्घकालिक हित में है। सॉक्रेटीज़ ने स्पष्ट किया कि हमें यह समझना होगा कि न्याय का अर्थ क्या है ताकि यह पता लग सके कि न्यायी होना क्यों ज़रूरी है। उन्होंने समझाया कि न्याय का अर्थ केवल अपने मित्रों के साथ भलाई और शत्रुओं के साथ बुराई करना नहीं है, न ही केवल अपने हितों की पूर्ति करना। न्याय में सभी लोगों की भलाई शामिल होती है। जैसे एक चिकित्सक अपने रोगियों की भलाई के प्रति उत्तरदायी होता है, वैसे ही न्यायी शासक या न्यायी सरकार को जनता की भलाई के प्रति उत्तरदायी होना चाहिए। जनता की भलाई सुनिश्चित करने में प्रत्येक व्यक्ति को उसका अधिकार देना शामिल है।

न्याय का विचार कि प्रत्येक व्यक्ति को उसका हक़ दिया जाए, आज भी न्याय की हमारी समझ का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बना हुआ है। हालाँकि, यह समझ कि किसी व्यक्ति को क्या हक़ है, प्लेटो के समय से बदल चुकी है। आज, न्याय की हमारी समझ इस बात से गहराई से जुड़ी हुई है कि प्रत्येक व्यक्ति को एक मानव होने के नाते क्या हक़ है। जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांत के अनुसार, मानवों में गरिमा होती है। यदि सभी व्यक्तियों को गरिमा प्रदान की जाती है, तो उनमें से प्रत्येक को यह हक़ है कि वे अपनी प्रतिभाओं को विकसित कर सकें और अपने चुने हुए लक्ष्यों का पीछा कर सकें। न्याय की माँग है कि हम सभी व्यक्तियों को समुचित और समान विचार दें।

समानों के लिए समान व्यवहार

हालांकि आधुनिक समाज में सभी लोगों की समान महत्ता के बारे में व्यापक सहमति हो सकती है, यह तय करना सरल बात नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति को उसका हक़ कैसे दिया जाए। इस संबंध में कई भिन्न सिद्धांत प्रस्तुत किए गए हैं। इनमें से एक सिद्धांत समानों को समान रूप से व्यवहार करने का सिद्धांत है। यह माना जाता है कि सभी व्यक्ति मनुष्य होने के नाते कुछ विशेषताएँ साझा करते हैं। इसलिए उन्हें समान अधिकार और समान व्यवहार का हक़ है। कुछ महत्वपूर्ण अधिकार, जो आज अधिकांश उदार लोकतंत्रों में प्रदान किए जाते हैं, में नागरिक अधिकार जैसे जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकार शामिल हैं, राजनीतिक अधिकार जैसे मतदान का अधिकार, जो लोगों को राजनीतिक प्रक्रियाओं में भाग लेने में सक्षम बनाता है, और कुछ सामाजिक अधिकार जिनमें समाज के अन्य सदस्यों के साथ समान अवसरों का आनंद लेने का अधिकार शामिल होगा।

समान अधिकारों के अलावा, समानों के साथ समान व्यवहार करने के सिद्धांत की मांग होगी कि लोगों के साथ वर्ग, जाति, नस्ल या लिंग के आधार पर भेदभाव नहीं किया जाना चाहिए। उन्हें उनके कार्य और कर्मों के आधार पर आंका जाना चाहिए, न कि उस समूह के आधार पर जिससे वे संबंधित हैं। इसलिए, यदि दो व्यक्ति विभिन्न जातियों से होते हुए एक ही प्रकार का कार्य करते हैं, चाहे वह पत्थर तोड़ना हो या पिज़्ज़ा डिलीवर करना, उन्हें एक ही प्रकार का पुरस्कार मिलना चाहिए। यदि एक व्यक्ति को किसी कार्य के लिए सौ रुपये मिलते हैं और दूसरा व्यक्ति उसी कार्य के लिए केवल पचहत्तर रुपये प्राप्त करता है क्योंकि वे विभिन्न जातियों से हैं, तो यह अनुचित या अन्यायपूर्ण होगा। इसी प्रकार, यदि किसी विद्यालय में एक पुरुष शिक्षक को एक महिला शिक्षक की तुलना में अधिक वेतन मिलता है, तो यह अंतर भी अनुचित और गलत होगा।

समानुपातिक न्याय

हालाँकि, समान व्यवहार ही न्याय का एकमात्र सिद्धांत नहीं है। ऐसी परिस्थितियाँ हो सकती हैं जब हम सोचें कि सबको समान रूप से व्यवहार करना अन्यायपूर्ण होगा। उदाहरण के लिए, यदि आपके स्कूल में यह निर्णय लिया जाए कि सभी परीक्षार्थियों को समान अंक दिए जाएँ, क्योंकि वे सभी एक ही स्कूल के छात्र हैं और एक ही परीक्षा दे रहे हैं, तो आपकी क्या प्रतिक्रिया होगी? यहाँ आप सोच सकते हैं कि यह अधिक उचित होगा यदि छात्रों को उनकी उत्तर-पुस्तिकाओं की गुणवत्ता और संभवतः उनके द्वारा किए गए प्रयास की मात्रा के अनुसार अंक दिए जाएँ। दूसरे शब्दों में, यदि सभी को समान अधिकारों की समान प्रारंभिक स्थिति से शुरुआत मिलती है, तो ऐसे मामलों में न्याय का अर्थ होगा लोगों को उनके प्रयास की मात्रा और गुणवत्ता के अनुपात में पुरस्कृत करना। अधिकांश लोग इस बात से सहमत होंगे कि यद्यपि समान कार्य के लिए समान पुरस्कार मिलना चाहिए, फिर भी यदि हम कार्य में लगे प्रयास, आवश्यक कौशल, उस कार्य में निहित संभावित खतरों आदि कारकों को ध्यान में रखें, तो विभिन्न प्रकार के कार्यों को भिन्न-भिन्न रूप से पुरस्कृत करना उचित और न्यायसंगत होगा। यदि हम इन मानदंडों का प्रयोग करें, तो हम पाएँगे कि हमारे समाज के कुछ श्रमिकों को ऐसा वेतन नहीं मिलता जो इन कारकों को पर्याप्त रूप से ध्यान में रखता हो। उदाहरण के लिए, खनन श्रमिकों, कुशल कारीगरों या कभी-कभी खतरनाक पर सामाजिक दृष्टि से उपयोगी पेशों जैसे पुलिसकर्मियों को, समाज के कुछ अन्य लोगों की तुलना में, हमेशा ऐसा पुरस्कार नहीं मिलता जो न्यायसंगत हो। समाज में न्याय के लिए, समान व्यवहार के सिद्धांत को अनुपातिकता के सिद्धांत के साथ संतुलित करने की आवश्यकता है।

विशेष आवश्यकताओं की मान्यता

न्याय का एक तीसरा सिद्धांत जिसे हम मानते हैं, वह यह है कि समाज पुरस्कार या कर्तव्यों का वितरण करते समय लोगों की विशेष आवश्यकताओं को ध्यान में रखे। इसे सामाजिक न्याय को बढ़ावा देने का एक तरीका माना जाएगा। समाज के सदस्यों के रूप में उनकी बुनियादी स्थिति और अधिकारों के संदर्भ में न्याय यह आवश्यक कर सकता है कि लोगों के साथ समान व्यवहार किया जाए। लेकिन लोगों के बीच भेदभाव न करना और उन्हें उनके प्रयासों के अनुपात में पुरस्कृत करना भी यह सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता कि लोग समाज के अन्य पहलुओं में समानता का आनंद लें या यह कि समाज पूर्ण रूप से न्यायपूर्ण है। लोगों की विशेष आवश्यकताओं को ध्यान में रखने का सिद्धांत समान व्यवहार के सिद्धांत का विरोध नहीं करता, बल्कि उसे विस्तारित करता है, क्योंकि समानों के साथ समान व्यवहार करने के सिद्धांत का तात्पर्य यह हो सकता है कि जो लोग कुछ महत्वपूर्ण पहलुओं में समान नहीं हैं, उनके साथ भिन्न रूप से व्यवहार किया जा सकता है।

आइए सोचें

निम्नलिखित परिस्थितियों की जाँच करें और चर्चा करें कि क्या वे न्यायसंगत हैं। प्रत्येक स्थिति में उस न्याय के सिद्धांत की चर्चा करें जिसका उपयोग आपके तर्क के बचाव में किया जा सकता है।

• सुरेश, एक दृष्टिहीन छात्र, को अपनी गणित की परीक्षा समाप्त करने के लिए तीन घंटे तीस मिनट दिए जाते हैं, जबकि शेष कक्षा को केवल तीन घंटे मिलते हैं।

• गीता ठक-ठक कर चलती है। शिक्षक ने उसे भी अपनी गणित की परीक्षा समाप्त करने के लिए तीन घंटे तीस मिनट देने का निर्णय लिया।

• एक शिक्षक कक्षा के कमजोर छात्रों को उनके मनोबल को बढ़ाने के लिए ग्रेस अंक देता है।

• एक प्रोफेसर अपने द्वारा उनकी क्षमताओं के मूल्यांकन के आधार पर विभिन्न छात्रों को विभिन्न प्रश्नपत्र वितरित करता है।

• संसद में महिलाओं के लिए 33 प्रतिशत सीटें आरक्षित करने का प्रस्ताव है।

विशेष आवश्यकताओं या विकलांगताओं वाले लोगों को किसी विशेष पहलू में असमान माना जा सकता है और विशेष सहायता के योग्य समझा जा सकता है। लेकिन यह हमेशा आसान नहीं होता कि लोगों की किन असमानताओं को विशेष सहायता देने के लिए मान्यता दी जानी चाहिए, इस पर सहमति बनाई जा सके। शारीरिक विकलांगता, आयु या अच्छी शिक्षा या स्वास्थ्य सेवाओं तक पहुंच की कमी, कई देशों में विशेष व्यवहार के आधार के रूप में माने जाने वाले कुछ कारक हैं। यह माना जाता है कि यदि जिन लोगों को जीवन यापन और अवसरों के बहुत भिन्न-भिन्न स्तर प्राप्त हैं, उन्हें उन लोगों के साथ हर मामले में समान रूप से व्यवहार किया जाए जो स्वस्थ और उत्पादक जीवन जीने की न्यूनतम आवश्यकताओं से भी वंचित रहे हैं, तो परिणाम एक समान समाज की बजाय एक असमान समाज होगा, न कि समतावादी और न्यायपूर्ण। हमारे देश में अच्छी शिक्षा या स्वास्थ्य सेवाओं तथा अन्य ऐसी सुविधाओं तक पहुंच की कमी अक्सर जाति के आधार पर सामाजिक भेदभाव के साथ संयुक्त पाई जाती है। इसलिए संविधान ने अनुसूचित जातियों और जनजातियों से संबंधित लोगों के लिए सरकारी नौकरियों में आरक्षण और शैक्षणिक संस्थाओं में प्रवेश कोटे की अनुमति दी।

हमारी विभिन्न न्याय के सिद्धांतों पर चर्चा ने संकेत दिया है कि सरकारों के लिए कभी-कभी चर्चा किए गए तीनों न्याय के सिद्धांतों—समानों के प्रति समान व्यवहार, पुरस्कारों और बोझों के निर्धारण में विभिन्न प्रयासों और कौशलों की मान्यता, तथा जरूरतमंदों को न्यूनतम जीवन-स्तर और समान अवसर प्रदान करना—को सामंजस्य में लाना कठिन हो सकता है। केवल समान व्यवहार की समानता को आगे बढ़ाना कभी-कभी प्रतिभा को उचित पुरस्कार देने के विरुद्ध भी काम कर सकता है। न्याय के मुख्य सिद्धांत के रूप में प्रतिभा को पुरस्कृत करने पर बल देने से यह अर्थ निकल सकता है कि हाशिये के वर्ग कई क्षेत्रों में इसलिए हानि में रहेंगे क्योंकि उन्हें अच्छे पोषण या शिक्षा जैसी सुविधाओं तक पहुँच नहीं मिली है। देश के विभिन्न समूह विभिन्न नीतियों को इस बात पर निर्भर करते हुए प्राथमिकता दे सकते हैं कि वे न्याय के किस सिद्धांत पर बल देते हैं। तब यह सरकारों का कार्य बन जाता है कि वे एक न्यायपूर्ण समाज को बढ़ावा देने के लिए विभिन्न सिद्धांतों का सामंजस्य स्थापित करें।

4.2 न्यायपूर्ण वितरण

समाज में सामाजिक न्याय प्राप्त करने के लिए, सरकारों को केवल यह सुनिश्चित करने से अधिक करना पड़ सकता है कि कानून और नीतियाँ व्यक्तियों के साथ निष्पक्ष व्यवहार करें। सामाजिक न्याय वस्तुओं और सेवाओं के न्यायसंगत वितरण से भी संबंधित है, चाहे वह राष्ट्रों के बीच हो या समाज के भीतर विभिन्न समूहों और व्यक्तियों के बीच। यदि किसी समाज में गंभीर आर्थिक या सामाजिक असमानताएँ हैं, तो समाज के कुछ महत्वपूर्ण संसाधनों को पुनः वितरित करने का प्रयास करना आवश्यक हो सकता है ताकि नागरिकों के लिए किसी स्तरीय मैदान जैसी स्थिति प्रदान की जा सके। इसलिए, एक देश के भीतर सामाजिक न्याय यह आवश्यक करेगा न केवल यह कि लोगों के साथ समाज के कानूनों और नीतियों के संदर्भ में समान व्यवहार किया जाए, बल्कि यह भी कि वे जीवन की कुछ बुनियादी स्थितियों और अवसरों की समानता का आनंद लें। यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने उद्देश्यों को आगे बढ़ाने और स्वयं को अभिव्यक्त करने में सक्षम होने के लिए आवश्यक माना जाता है। हमारे देश में उदाहरण के लिए, संविधान ने सामाजिक समानता को बढ़ावा देने और यह सुनिश्चित करने के लिए कि ‘निचली’ जातियों से संबंधित लोगों को मंदिरों, नौकरियों और पानी जैसी बुनियादी आवश्यकताओं तक पहुँच प्राप्त हो, छुआछूत की प्रथा को समाप्त किया। विभिन्न राज्य सरकारों ने भूमि जैसे महत्वपूर्ण संसाधनों को अधिक निष्पक्ष तरीके से पुनः वितरित करने के लिए भूमि सुधारों की स्थापना करके कुछ उपाय भी किए हैं।

संसाधनों का वितरण कैसे किया जाए और शिक्षा तथा रोज़गार में समान पहुंच सुनिश्चित की जाए जैसे मुद्दों पर मतभेद समाज में प्रबल जज़्बात भड़काते हैं और कभी-कभी हिंसा को भी जन्म देते हैं। लोग मानते हैं कि उनका और उनके परिवार का भविष्य दांव पर लगा हो सकता है। हमें केवल याद करना होगा कि हमारे देश में शैक्षणिक संस्थानों या सरकारी नौकरियों में सीटें आरक्षित करने के प्रस्तावों ने कभी-कभी कितना गुस्सा और यहां तक कि हिंसा भी भड़काई है। परंतु राजनीतिक सिद्धांत के विद्यार्थी के रूप में हमें न्याय के सिद्धांतों की अपनी समझ के आधार पर संबंधित मुद्दों की शांतिपूर्वक जांच करने में सक्षम होना चाहिए। क्या पिछड़े वर्गों की सहायता के लिए योजनाओं को न्याय के सिद्धांत के आधार पर उचित ठहराया जा सकता है? अगले खंड में हम प्रसिद्ध राजनीतिक दार्शनिक जॉन रॉल्स द्वारा प्रस्तुत न्यायपूर्ण वितरण के सिद्धांत की चर्चा करेंगे। रॉल्स ने तर्क दिया है कि समाज के सबसे कम विशेषाधिकार प्राप्त सदस्यों को सहायता प्रदान करने की आवश्यकता को स्वीकार करने के लिए एक तर्कसंगत औचित्य हो सकता है।

4.3 जॉन रॉल्स का न्याय का सिद्धांत

यदि लोगों से पूछा जाए कि वे किस प्रकार के समाज में रहना चाहेंगे, तो वे सम्भवतः ऐसे समाज को चुनेंगे जिसमें समाज के नियमों और संरचना से उन्हें एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थान मिलता है। हम यह अपेक्षा नहीं कर सकते कि हर कोई अपने निजी हितों को त्यागकर समाज की भलाई के बारे में सोचे, विशेषकर यदि उन्हें विश्वास हो कि उनके निर्णायक प्रभाव से उनके बच्चों का भविष्य और अवसर प्रभावित होंगे। वास्तव में, हम अक्सर माता-पिता से यह अपेक्षा करते हैं कि वे अपने बच्चों के लिए सर्वोत्तम सोचें और उसका समर्थन करें। परन्तु ऐसे दृष्टिकोण किसी समाज के न्याय सिद्धांत का आधार नहीं बन सकते। तो हम ऐसा निर्णय कैसे लें जो निष्पक्ष और न्यायसंगत हो?

जॉन रॉल्स ने इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास किया है। वह तर्क देते हैं कि निष्पक्ष और न्यायसंगत नियम तभी बन सकते हैं जब हम स्वयं को ऐसी स्थिति में कल्पना करें जिसमें हमें यह तय करना हो कि समाज की संरचना कैसी हो, यद्यपि हम यह नहीं जानते कि उस समाज में हम स्वयं किस स्थान पर होंगे। अर्थात् हम नहीं जानते कि हम किस प्रकार के परिवार में जन्मेंगे, क्या हम ‘ऊंची’ जाति या ‘नीची’ जाति के परिवार में जन्मेंगे, अमीर या गरीब, विशेषाधिकार प्राप्त या वंचित। रॉल्स तर्क देते हैं कि यदि हम इस अर्थ में नहीं जानते कि हम कौन होंगे और भविष्य के समाज में हमारे लिए कौन-से विकल्प उपलब्ध होंगे, तो हम सम्भवतः उस भविष्य के समाज के नियमों और संरचना के बारे में ऐसा निर्णय समर्थन करेंगे जो सभी सदस्यों के लिए निष्पक्ष हो।

रॉल्ज़ इसे ‘अज्ञानता का आवरण’ के तहत सोचने की बात करते हैं। वे उम्मीद करते हैं कि समाज में अपनी संभावित स्थिति और दर्जे के बारे में पूर्ण अज्ञानता की ऐसी स्थिति में, प्रत्येक व्यक्ति वैसे ही निर्णय लेगा जैसे आमतौर पर लेता है, अर्थात् अपने हितों के अनुसार। लेकिन चूँकि कोई नहीं जानता कि वह कौन होगा, और उसे क्या लाभ होने वाला है, इसलिए प्रत्येक सबसे कमज़ोर की दृष्टि से भविष्य के समाज की कल्पना करेगा। किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जो तर्क कर सकता है और स्वयं सोच सकता है, यह स्पष्ट होगा कि जो लोग सुविधा-संपन्न परिवारों में पैदा होंगे उन्हें कुछ विशेष अवसर मिलेंगे। लेकिन, क्या होगा यदि उन्हें दुर्भाग्यवश किसी ऐसे वंचित वर्ग में जन्म मिले जहाँ बहुत कम अवसर उपलब्ध होंगे? इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने स्वयं के हित में कार्य करते हुए यह समझ में आएगा कि ऐसे संगठन के नियमों की कल्पना करें जो कमज़ोर वर्गों को उचित अवसर सुनिश्चित करें। प्रयास यह होगा कि यह देखा जाए कि शिक्षा, स्वास्थ्य, आवास आदि जैसे महत्वपूर्ण संसाधन सभी व्यक्तियों को उपलब्ध हों, भले ही वे उच्च वर्ग का हिस्सा न हों।

यह बिलकुल आसान नहीं है कि हम अपनी पहचानों को मिटा दें और खुद को अज्ञानता के पर्दे के पीछे कल्पना करें। लेकिन फिर, अधिकांश लोगों के लिए स्वयं-त्याग करना और अपनी अच्छी किस्मत को अजनबियों के साथ बाँटना भी उतना ही कठिन है। यही कारण है कि हम स्वाभाविक रूप से स्वयं-त्याग को वीरता से जोड़ते हैं। इन मानवीय कमजोरियों और सीमाओं को देखते हुए, यह हमारे लिए बेहतर है कि हम ऐसे ढाँचे की कल्पना करें जिससे असाधारण क्रियाओं की आवश्यकता न पड़े। ‘अज्ञानता के पर्दे’ की स्थिति की विशेषता यह है कि यह लोगों से बस इतनी उम्मीद करती है कि वे अपनी सामान्य तर्कसंगत स्वयं बने रहें: उनसे यह अपेक्षा की जाती है कि वे अपने लिए सोचें और वह चुनें जो वे अपने हित में मानते हैं। प्रासंगिक बात यह है कि जब वे ‘अज्ञानता के पर्दे’ के तहत चयन करते हैं, तो उन्हें यह पाएंगे कि सबसे बदतर स्थिति वाले की दृष्टि से सोचना उनके हित में है।

कल्पित अज्ञानता का आवरण ओढ़ना निष्पक्ष कानूनों और नीतियों की प्रणाली तक पहुँचने का पहला कदम है। यह स्पष्ट होगा कि तर्कसंगत व्यक्ति न केवल सबसे कमजोर की दृष्टि से चीजों को देखेंगे, बल्कि वे यह भी सुनिश्चित करने का प्रयास करेंगे कि वे जिन नीतियों का निर्माण करते हैं वे समाज के समग्र हित में हों। दोनों बातें साथ-साथ चलनी चाहिए। चूँकि कोई नहीं जानता कि वे भविष्य के समाज में किस स्थिति में होंगे, प्रत्येक व्यक्ति ऐसे नियम चाहेगा जो उसे सुरक्षा दें यदि वह सबसे कमजोर वर्ग में जन्म लेता है। लेकिन यह भी समझ में आएगा कि वे यह भी सुनिश्चित करें कि उनकी चुनी गई नीति उन लोगों को कमजोर न बनाए जो बेहतर स्थिति में हैं, क्योंकि यह भी संभव है कि वे भविष्य के समाज में किसी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में जन्म लें। इसलिए, सभी के हित में होगा कि समाज के समग्र को नियमों और नीतियों से लाभ हो जो तय की जाती हैं, न कि किसी विशेष वर्ग को। ऐसी निष्पक्षता तर्कसंगत क्रिया का परिणाम होगी, न कि दया या उदारता का।

रॉल्स इसलिए तर्क देते हैं कि तर्कसंगत सोच, न कि नैतिकता, हमें निष्पक्ष बनने और समाज के लाभों और बोझों के वितरण के बारे में निष्पक्ष रूप से निर्णय लेने की ओर ले जा सकती है। उनके उदाहरण में, नैतिकता के कोई लक्ष्य या मानक पहले से निर्धारित नहीं हैं और हम स्वतंत्र हैं यह तय करने के लिए कि हमारे लिए क्या सर्वोत्तम है। यह विश्वास ही रॉल्स के सिद्धांत को निष्पक्षता और न्याय के प्रश्न को देखने का एक महत्वपूर्ण और प्रभावशाली तरीका बनाता है।

4.4 सामाजिक न्याय की ओर अग्रसर

Translation to Hindi:

यदि किसी समाज में धन-सम्पत्ति और सत्ता का आनन्द उन लोगों को प्राप्त है, जिनके पास स्वामित्व है, और वे लोग जो वंचित हैं, उनके पास न तो धन है, न सत्ता, और न ही कोई सुधार का अवसर—ऐसी गहरी और स्थायी विभाजन व्याप्त हों, तो हम कहेंगे कि समाज में सामाजिक न्याय की कमी है।
यहाँ हम केवल भिन्न जीवन-स्तरों की बात नहीं कर रहे। न्याय के लिए यह आवश्यक नहीं कि प्रत्येक व्यक्ति की स्थिति बिलकुल समान हो। परन्तु यदि समृद्ध और निर्धन के बीच का अन्तर इतना विशाल हो कि वे भिन्न-भिन्न संसारों में जीते प्रतीत हों, और यदि वंचित वर्ग कोई भी अवसर नहीं पाता, चाहे वे कितना भी परिश्रम करें, तो ऐसा समाज अन्यायपूर्ण माना जाएगा।
अन्य शब्दों में, न्यायपूर्ण समाज को प्रत्येक व्यक्ति को इतनी आधारभूत सुविधाएँ प्रदान करनी चाहिए कि वे स्वस्थ और सुरक्षित जीवन जी सकें, अपनी प्रतिभाओं का विकास कर सकें, और समाज में अपने चुने हुए लक्ष्यों की ओर समान अवसर पा सकें।

हम यह कैसे तय कर सकते हैं कि लोगों के जीवन के लिए आवश्यक न्यूनतम मूलभूत शर्तें क्या हैं? विभिन्न सरकारों और विश्व स्वास्थ्य संगठन जैसी अंतरराष्ट्रीय संस्थाओं द्वारा लोगों की मूलभूत आवश्यकताओं की गणना करने की विभिन्न विधियाँ विकसित की गई हैं। लेकिन सामान्यतः यह माना जाता है कि स्वस्थ रहने के लिए आवश्यक पोषण की मूलभूत मात्रा, आवास, स्वच्छ पेयजल की आपूर्ति, शिक्षा और न्यूनतम मजदूरी इन मूलभूत शर्तों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा होते हैं। लोगों को उनकी मूलभूत आवश्यकताएँ प्रदान करना एक लोकतांत्रिक सरकार की जिम्मेदारियों में से एक माना जाता है। हालांकि, सभी नागरिकों को जीवन की ऐसी मूलभूत शर्तें प्रदान करना सरकारों पर एक भारी बोझ डाल सकता है, विशेष रूप से भारत जैसे देशों में जहाँ बड़ी संख्या में गरीब लोग हैं।

यद्यपि हम सभी इस बात पर सहमत हो सकते हैं कि राज्यों को समाज के सबसे वंचित सदस्यों को दूसरों के साथ कुछ हद तक समानता का आनंद दिलाने की कोशिश करनी चाहिए, फिर भी इस लक्ष्य को प्राप्त करने के सर्वोत्तम तरीकों को लेकर मतभेद हो सकते हैं। हमारे समाज में और दुनिया के अन्य हिस्सों में इस बात पर वर्तमान में बहस चल रही है कि क्या मुक्त बाजारों के माध्यम से खुले प्रतिस्पर्धा को बढ़ावा देना समाज के बेहतर स्थिति वाले सदस्यों को नुकसान पहुंचाए बिना वंचितों की मदद करने का सबसे अच्छा तरीका होगा, या क्या सरकार को गरीबों को एक बुनियादी न्यूनतम प्रदान करने की जिम्मेदारी लेनी चाहिए, यदि आवश्यक हो तो संसाधनों के पुनर्वितरण के माध्यम से भी। हमारे देश में इन विभिन्न दृष्टिकोणों का समर्थन विभिन्न राजनीतिक समूहों द्वारा किया जा रहा है जो ग्रामीण या शहरी गरीबों जैसे वंचित वर्गों की मदद के लिए विभिन्न योजनाओं की सापेक्ष गुणवत्ता पर बहस करते हैं। हम इस बहस का संक्षेप में परीक्षण करेंगे।

एक न्यायपूर्ण समाज वह समाज है जिसमें आदर की बढ़ती भावना और तिरस्कार की घटती भावना को एक करुणामय समाज के निर्माण में विलीन कर दिया जाता है

$\hspace{10cm}-$बी.आर. अंबेडकर

मुक्त बाजार बनाम राज्य हस्तक्षेप

मुक्त बाज़ार के समर्थक यह मानते हैं कि जहाँ तक संभव हो, व्यक्तियों को संपत्ति के स्वामित्व और कीमतों, मज़दूरी और लाभ के बारे में अन्य लोगों के साथ अनुबंधों और समझौतों में प्रवेश करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए। उन्हें एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करके अधिकतम लाभ प्राप्त करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए। यह मुक्त बाज़ार का एक सरल वर्णन है। मुक्त बाज़ार के समर्थक मानते हैं कि यदि बाज़ारों को राज्य के हस्तक्षेप से मुक्त छोड़ दिया जाए तो बाज़ार लेन-देनों का योग समग्र रूप से समाज में लाभों और कर्तव्यों का एक न्यायसंगत वितरण सुनिश्चित करेगा। जिनमें योग्यता और प्रतिभा है उन्हें तदनुसार पुरस्कृत किया जाएगा जबकि अक्षमों को कम पुरस्कार मिलेगा। वे यह मानेंगे कि बाज़ार वितरण का जो भी परिणाम हो वह न्यायसंगर होगा।

हालांकि, आज सभी मुक्त बाजार समर्थक पूरी तरह से नियमनहीन बाजारों का समर्थन नहीं करेंगे। कई अब कुछ प्रतिबंधों को स्वीकार करने को तैयार हैं, उदाहरण के लिए, राज्य सभी लोगों को जीवन की एक बुनियादी न्यूनतम मानक सुनिश्चित करने के लिए आगे आ सकते हैं ताकि वे समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा कर सकें। लेकिन वह तर्क दे सकते हैं कि यहां तक कि यहां भी लोगों को बुनियादी सेवाएं प्रदान करने का सबसे कुशल तरीका स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा और ऐसी सेवाओं में बाजारों को विकसित करने की अनुमति देना हो सकता है। दूसरे शब्दों में, निजी एजेंसियों को ऐसी सेवाएं प्रदान करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए जबकि राज्य नीतियों को लोगों को उन सेवाओं को खरीदने के लिए सशक्त बनाने की कोशिश करनी चाहिए। यह भी आवश्यक हो सकता है कि राज्य बूढ़ों और बीमारों को विशेष सहायता दे जो प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते। लेकिन इसके अलावा, राज्य की भूमिका केवल कानूनों और नियमों के एक ढांचे को बनाए रखने की होनी चाहिए ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि व्यक्तियों के बीच प्रतिस्पर्धा बल और अन्य बाधाओं से मुक्त रहे। वे बनाए रखते हैं कि एक मुक्त बाजार एक निष्पक्ष और न्यायपूर्ण समाज का आधार है। यह कहा जाता है कि बाजार को व्यक्ति की जाति या धर्म की परवाह नहीं होती; यह नहीं देखता कि आप पुरुष हैं या महिला। यह तटस्थ है और उन प्रतिभाओं और कौशलों से संबंधित है जो आपके पास हैं। यदि आपमें योग्यता है, तो कुछ और मायने नहीं रखता।

बाजार वितरण के पक्ष में रखा गया एक तर्क यह है कि यह हमें अधिक विकल्प देता है। इसमें कोई संदेह नहीं कि बाजार प्रणाली हमें उपभोक्ताओं के रूप में अधिक विकल्प देती है। हम अपने लिए चावल चुन सकते हैं और जिस स्कूल में जाना चाहें वहाँ जा सकते हैं, बशर्ते हमारे पास उसके लिए भुगतान करने के साधन हों। लेकिन बुनियादी वस्तुओं और सेवाओं के संदर्भ में जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि अच्छी गुणवत्ता की वस्तुएँ और सेवाएँ उस कीमत पर उपलब्ध हों जो लोग वहन कर सकें। यदि निजी एजेंसियों को इसमें लाभदायकता नहीं दिखती, तो वे उस विशेष बाजार में प्रवेश न करना पसंद कर सकती हैं, या सस्ती और घटिया सेवाएँ दे सकती हैं। यही कारण है कि दूरदराज के ग्रामीण क्षेत्रों में निजी स्कूलों की संख्या बहुत कम हो सकती है और जो थोड़े-बहुत स्थापित हुए हैं वे निम्न गुणवत्ता के हो सकते हैं। स्वास्थ्य सेवाओं या आवास के साथ भी यही बात लागू होगी। ऐसी स्थितियों में सरकार को हस्तक्षेप करना पड़ सकता है।

एक अन्य तर्क जो अक्सर मुक्त बाजारों और निजी उद्यमों के बचाव में सुना जाता है, वह यह है कि वे जो सेवाएँ देते हैं उनकी गुणवत्ता अक्सर सरकारी संस्थानों द्वारा दी जाने वाली सेवाओं से बेहतर होती है। लेकिन ऐसी सेवाओं की लागत गरीबों की पहुँच से बाहर हो सकती है। निजी व्यवसाय वहीं जाता है जहाँ सबसे अधिक लाभ होने की संभावना होती है, और इसलिए मुक्त बाजार अंततः मजबूत, धनी और शक्तिशाली लोगों के हित में काम करते हैं। परिणाम यह हो सकता है कि जो अपेक्षाकृत कमजोर और वंचित हैं, उनके लिए अवसरों का विस्तार होने के बजाय उनसे वंचित करना पड़े।

बहस के दोनों पक्षों तर्क प्रस्तुत किए जा सकते हैं, परंतु मुक्त बाज़ार अक्सर पहले से सुविधाप्राप्त वर्गों के पक्ष में काम करने की प्रवृत्ति दिखाते हैं। यही कारण है कि अनेक लोग तर्क देते हैं कि सामाजिक न्याय सुनिश्चित करने के लिए राज्य को यह देखने के लिए कदम उठाना चाहिए कि समाज के सभी सदस्यों के लिए मूलभूत सुविधाएँ उपलब्ध कराई जाएँ।

एक लोकतांत्रिक समाज में वितरण और न्याय के मुद्दों पर मतभेद अपरिहार्य और यहाँ तक कि स्वस्थ होते हैं, क्योंकि वे हमें विभिन्न दृष्टिकोणों की जाँच करने और अपने स्वयं के विचारों की तर्कसंगत रूप से रक्षा करने के लिए बाध्य करते हैं। राजनीति ऐसे मतभेदों की बहस के माध्यम से बातचीत करने की प्रक्रिया है। हमारे अपने देश में सामाजिक और आर्थिक असमानताएँ अनेक प्रकार की मौजूद हैं और यदि उन्हें कम किया जाना है तो अभी भी बहुत कुछ किया जाना बाकी है। न्याय के विभिन्न सिद्धांतों का अध्ययन हमें संबद्ध मुद्दों पर चर्चा करने और न्याय को आगे बढ़ाने के सर्वोत्तम तरीके पर सहमति बनाने में मदद करना चाहिए।

न्याय का तात्पर्य कुछ ऐसे से है जो न केवल करना उचित है और न करना अनुचित; बल्कि जिसे कोई व्यक्ति हमसे अपना नैतिक अधिकार होने के रूप में प्राप्त कर सकता है।
$\hspace{10cm}-$ J. S. Mill

अभ्यास

1. प्रत्येक व्यक्ति को उसका हक देना क्या अर्थ रखता है? समय के साथ “प्रत्येक को उसका हक देना” का अर्थ कैसे बदला है?

2. अध्याय में रेखांकित तीन न्याय के सिद्धांतों की संक्षेप में चर्चा कीजिए। प्रत्येक को उदाहरणों के साथ समझाइए।

3. क्या लोगों की विशेष आवश्यकताओं को ध्यान में रखने का सिद्धांत सभी के प्रति समान व्यवहार के सिद्धांत के साथ टकराव करता है?

4. रॉल्स अज्ञानता के पर्दे की अवधारणा का उपयोग यह तर्क देने के लिए कैसे करता है कि निष्पक्ष और न्यायसंगत वितरण तर्कसंगत आधारों पर समर्थित किया जा सकता है?

5. लोगों के स्वस्थ और उत्पादक जीवन जीने के लिए आमतौर पर किन बुनियादी न्यूनतम आवश्यकताओं को माना जाता है? सभी को यह न्यूनतम सुनिश्चित करने की कोशिश में सरकारों की क्या जिम्मेदारी है?

6. निम्नलिखित में से कौन-सा तर्क यह सिद्ध करने के लिए प्रयोग किया जा सकता है कि राज्य सभी नागरिकों को जीवन की बुनियादी न्यूनतम परिस्थितियाँ उपलब्ध कराने के लिए कार्यवाही करे?

(a). गरीबों और जरूरतमंदों को मुफ्त सेवाएँ देना दान के रूप में औचित्यपूर्ण ठहराया जा सकता है।

(b). सभी नागरिकों को जीवन की एक बुनियादी न्यूनतम मानक प्रदान करना अवसर की समानता सुनिश्चित करने का एक तरीका है।

(c). कुछ लोग स्वाभाविक रूप से आलसी होते हैं और हमें उनके प्रति दयालु होना चाहिए।

(d.) सभी को बुनियादी सुविधाएँ और जीवन का न्यूनतम मानक सुनिश्चित करना हमारी साझी मानवता और मानव अधिकार की मान्यता है।