प्राचीन आणि मध्ययुगीन भारतातून उपलब्ध झालेल्या बहुतेक कला आणि वास्तुकला अवशेषांचे स्वरूप धार्मिक आहे. याचा अर्थ असा नाही की त्या काळात लोकांच्या घरांमध्ये कला नव्हती, परंतु घरे आणि त्यातील वस्तू बहुतेक लाकूड आणि माती यांसारख्या नाशवंत साहित्यापासून बनवल्या गेल्या होत्या. हा अध्याय आपल्याला भारतातील अनेक प्रकारच्या मंदिरांची ओळख करून देतो. जरी आपण प्रामुख्याने हिंदू मंदिरांवर लक्ष केंद्रित केले आहे, तरी अध्यायाच्या शेवटी आपल्याला काही प्रमुख बौद्ध आणि जैन मंदिरांविषयीही माहिती मिळेल. तथापि, आपण नेहमी लक्षात ठेवले पाहिजे की खेड्यांमध्ये आणि वनवासी भागात अनेक स्थानिक पंथांसाठीही धार्मिक स्थळे बांधली गेली होती, परंतु ती दगडापासून बनवलेली नसल्यामुळे त्या भागातील प्राचीन किंवा मध्ययुगीन स्थळेही नष्ट झाली आहेत.

प्रारंभिक मंदिरे

स्तूपांचे बांधकाम सुरू असतानाच ब्राह्मणी मंदिरे आणि देवतांच्या मूर्तीही बांधल्या जाऊ लागली. बऱ्याचदा मंदिरे देवतांच्या मूर्तींनी सजवली जात. पुराणांमध्ये नमूद केलेल्या मिथकांचा ब्राह्मणी धर्माच्या कथात्मक प्रतिनिधित्वाचा भाग बनला. प्रत्येक मंदिरात देवतेची एक प्रमुख मूर्ती असे. मंदिरांच्या गर्भगृहांचे तीन प्रकार होते-(i) सांधारा प्रकार (प्रदक्षिणापथाशिवाय), (ii) निरंधारा प्रकार (प्रदक्षिणापथासह), आणि (iii) सर्वतोभद्र (ज्यात सर्व बाजूंनी प्रवेश करता येतो). या कालखंडातील काही महत्त्वाची मंदिर स्थळे म्हणजे उत्तर प्रदेशातील देवगढ, मध्य प्रदेशातील विदिशाजवळील एरण, नचना-कुथारा आणि उदयगिरी. ही मंदिरे सोप्या रचनेची आहेत, ज्यामध्ये एक वरांडा, एक सभामंडप आणि शेवटी एक गर्भगृह आहे.

आज आपण इंग्रजीत ‘मंदिर’ म्हटले की साधारणपणे आपला अर्थ देवालय, देवकुल मंदिर, कोविल, देऊळ, देवस्थान किंवा प्रासाद असा होतो, हे आपण भारतात कोणत्या भागात आहोत यावर अवलंबून आहे.

चतुर्मुखलिंग, नचना-कुथारा (इनसेट)

शिव मंदिर, नचना-कुथारा, मध्य प्रदेश, पाचवे शतक इ.स.

हिंदू मंदिराचे मूलभूत स्वरूप

नागर मंदिर

हिंदू मंदिराच्या मूलभूत स्वरूपात पुढील गोष्टींचा समावेश होतो: (i) गर्भगृह (शब्दशः ‘गर्भ-घर’), जे एका प्रवेशद्वारासह एक लहान चौकोनी खोली होती आणि कालांतराने मोठ्या चेंबरमध्ये रूपांतरित झाली. गर्भगृह हे मुख्य प्रतिमा ठेवण्यासाठी बनवले जाते, जी स्वतःच अनेक विधींचे केंद्र असते; (ii) मंदिराचा प्रवेशद्वार, जो एक पोर्टिको किंवा स्तंभयुक्त हॉल असू शकतो आणि ज्यामध्ये अनेक भक्तांसाठी जागा असते, याला मंडप म्हणतात; (iii) स्वतंत्र मंदिरांमध्ये पर्वतासारखी शिखर असते, जी उत्तर भारतात वक्र शिखराच्या आकाराची आणि दक्षिण भारतात पिरॅमिडल टॉवरच्या आकाराची असते, याला विमान म्हणतात; (iv) वाहन, म्हणजे मंदिरातील मुख्य देवतेचे वाहन, तसेच एक प्रमाणित स्तंभ किंवा ध्वज हे गर्भगृहाच्या अक्षावर समोर ठेवले जाते. देशातील मंदिरांचे दोन मोठे प्रकार ओळखले जातात - उत्तरेतील नागर आणि दक्षिणेतील द्रविड. काही विद्वान काहीवेळा नागर आणि द्रविड प्रकारांच्या निवडक मिश्रणातून निर्माण झालेल्या स्वतंत्र शैली म्हणून वेसर शैलीचा उल्लेख करतात. या प्रकारांमधील विविध उपशैलींवर विस्तृत अभ्यास उपलब्ध आहेत. या अध्यायात आपण या स्वरूपातील फरकांचा विचार करू. मंदिरे अधिक गुंतागुंतीची होत गेली, तशी अधिकाधिक लयबद्ध प्रक्षेपित, सममितीय भिंती आणि खोल्या जोडून (म्हणजेच, गर्भगृहाच्या मूलभूत आराखड्यापासून दूर न जाता) शिल्पकलेसाठी अधिक पृष्ठभाग निर्माण करण्यात आले.

शिल्पकला, प्रतिमाशास्त्र आणि अलंकरण

देवतांच्या प्रतिमांचा अभ्यास ‘प्रतिमाशास्त्र’ या कला इतिहासाच्या शाखेमध्ये येतो, ज्यामध्ये विशिष्ट चिन्हे आणि त्यांच्याशी संबंधित मिथकांच्या आधारे प्रतिमांची ओळख करणे समाविष्ट आहे. आणि बऱ्याचदा, देवतेचे मूलभूत मिथक आणि अर्थ शतकानुशतके तसाच राहिला तरी, एखाद्या ठिकाणी त्याचा विशिष्ट वापर हा त्या स्थानिक किंवा तात्काळ सामाजिक, राजकीय किंवा भौगोलिक संदर्भाची प्रतिक्रिया असू शकते.

प्रत्येक प्रदेश आणि कालखंडात त्याच्या प्रतिमाशास्त्रातील प्रादेशिक फरकांसह प्रतिमांची स्वतःची विशिष्ट शैली निर्माण झाली. मंदिर विस्तृत शिल्पकला आणि अलंकरणाने झाकलेले असते, जे त्याच्या संकल्पनेचा मूलभूत भाग असतात. मंदिरात प्रतिमेचे स्थान काळजीपूर्वक नियोजित केले जाते: उदाहरणार्थ, नदी देवता (गंगा आणि यमुना) सहसा नागर मंदिरातील गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराजवळ आढळतात, द्वारपाल सहसा द्रविड मंदिरांच्या गोपुरांवर आढळतात, त्याचप्रमाणे मिथुन (शृंगारिक प्रतिमा), नवग्रह (नऊ शुभ ग्रह) आणि यक्ष हेही प्रवेशद्वारांवर रक्षणासाठी ठेवले जातात. मुख्य देवतेची विविध रूपे किंवा पैलू गर्भगृहाच्या बाह्य भिंतींवर आढळतात. दिशांचे देवता, म्हणजे अष्टदिक्पाल, गर्भगृहाच्या बाह्य भिंती आणि/किंवा मंदिराच्या बाह्य भिंतींवर आठ मुख्य दिशांना तोंड करून असतात. मुख्य मंदिराभोवती असलेली उपमंदिरे मुख्य देवतेच्या कुटुंबाला किंवा अवतारांसाठी समर्पित असतात. शेवटी, गवाक्ष, व्याल/याळी, कल्पलता, आमलक, कलश इत्यादी अलंकरणाचे विविध घटक मंदिरात विशिष्ट पद्धतीने आणि ठिकाणी वापरले जातात.

नागर किंवा उत्तर भारतीय मंदिर शैली

उत्तर भारतात लोकप्रिय झालेल्या मंदिर वास्तुकलेच्या शैलीला नागर म्हणतात. उत्तर भारतात, संपूर्ण मंदिर दगडी चबुतऱ्यावर बांधणे आणि त्यावर जाण्यासाठी पायऱ्या असणे हे सामान्य आहे. शिवाय, दक्षिण भारतापेक्षा वेगळे, येथे सहसा विस्तृत परिसराच्या भिंती किंवा प्रवेशद्वारे नसतात. जरी सर्वात प्राचीन मंदिरांमध्ये फक्त एक शिखर किंवा शिखर असत, तर नंतरच्या मंदिरांमध्ये अनेक शिखरे असत. गर्भगृह नेहमी सर्वात उंच शिखराच्या खाली असते.

शिखराच्या आकारावर अवलंबून नागर मंदिरांचे अनेक उपप्रकार आहेत. भारताच्या विविध भागांमध्ये मंदिराच्या विविध भागांसाठी वेगवेगळी नावे आहेत;

सूर्य मंदिर, कोणार्क

तथापि, सोप्या शिखरासाठी सर्वात सामान्य नाव म्हणजे ‘लाटिना’ किंवा रेखा-प्रासाद प्रकारचे शिखर, ज्याचा पाया चौरस असतो आणि ज्याच्या भिंती वरच्या बिंदूकडे आत वक्र होतात किंवा उतार असतात.

नागर प्रकारातील वास्तुकलेचा दुसरा मुख्य प्रकार म्हणजे फामसना. फामसना इमारती लाटिना इमारतींपेक्षा रुंद आणि लहान असतात. त्यांचे छप्पर अनेक स्लॅबपासून बनलेले असते, जे इमारतीच्या मध्यभागी हळूहळू एका बिंदूवर येते, तर लाटिना छप्पर तीक्ष्णपणे वाढणाऱ्या उंच टॉवरसारखे दिसते. फामसना छत आत वक्र होत नाहीत, तर ते सरळ उतारावर वरच्या दिशेने जातात. उत्तर भारतातील अनेक मंदिरांमध्ये आपल्याला असे दिसेल की मंडपासाठी फामसना डिझाइन वापरले जाते, तर मुख्य गर्भगृह लाटिना इमारतीत असते. नंतर, लाटिना इमारती गुंतागुंतीच्या झाल्या आणि एकच उंच टॉवर दिसण्याऐवजी, मंदिराने अनेक लहान शिखरांना आधार देण्यास सुरुवात केली, जी मध्यभागी सर्वात उंच असलेल्या पर्वत शिखरांप्रमाणे एकत्र गुंफलेली होती आणि हेच शिखर नेहमी गर्भगृहाच्या वर असते.

नागर इमारतीचा तिसरा मुख्य उपप्रकार म्हणजे सामान्यतः वलभी प्रकार म्हणून ओळखला जातो. या आयताकृती इमारती असतात, ज्यांचे छप्पर एक तोरणयुक्त कक्षात वाढते. या तोरणयुक्त कक्षाच्या काठावर गोलाकार असतो, जसे प्राचीन काळात बैलांनी ओढलेले बांबू किंवा लाकडी गाडे असत. त्यांना सहसा ‘वॅगन-वॉल्टेड इमारती’ म्हणतात. वर नमूद केल्याप्रमाणे, मंदिराचे स्वरूप प्राचीन इमारतींच्या स्वरूपांनी प्रभावित आहे, जी

इ.स. पाचव्या शतकापूर्वीच अस्तित्वात होती. वलभी प्रकारची इमारत त्यापैकी एक होती. उदाहरणार्थ, जर आपण

दशावतार विष्णू मंदिर, देवगढ, पाचवे शतक इ.स.

शेषशायी विष्णू, दशावतार मंदिर, देवगढ बौद्ध खडकात कोरलेल्या चैत्य गुहेंपैकी अनेकांचा भूमिती आराखडा अभ्यासला तर आपल्याला आढळेल की त्या लांब हॉलच्या आकाराच्या आहेत ज्या वक्र मागच्या बाजूने संपतात. आतून, या भागाचे छप्पर देखील वॅगन-वॉल्टेड छतासारखे दिसते.

मध्य भारत

उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश आणि राजस्थानच्या प्राचीन मंदिरांमध्ये अनेक साम्य आहेत. सर्वात दृश्यमान म्हणजे ती वाळूच्या दगडापासून बनवलेली आहेत. गुप्त कालखंडातील काही सर्वात जुनी टिकून राहिलेली संरचनात्मक मंदिरे मध्य प्रदेशात आहेत. ही मंदिरे तुलनेने साधी दिसतात, प्रत्येक मंदिरात चार स्तंभ असतात जे एक लहान मंडपाला आधार देतात, जे गर्भगृह म्हणून काम करणाऱ्या तितक्याच लहान खोलीच्या समोर एक साधा चौरस पोर्चसारखे विस्तारण दिसते. महत्त्वाचे म्हणजे, टिकून राहिलेल्या दोन अशा मंदिरांपैकी एक उदयगिरी येथे आहे, जे विदिशाच्या परिसरात आहे आणि गुहेच्या मंदिरांच्या मोठ्या हिंदू संकुलाचा भाग आहे, तर दुसरे सांची येथे स्तूपाजवळ आहे. हे सपाट छप्पर असलेले पहिले मंदिर आहे. याचा अर्थ असा की दोन्ही धर्मांच्या मंदिर वास्तुकलेत समान विकास समाविष्ट केले जात होते.

देवगढ (ललितपूर जिल्हा, उत्तर प्रदेश) इ.स. सहाव्या शतकाच्या सुरुवातीला बांधले गेले. म्हणजेच, सांची आणि उदयगिरी येथील आपण नुकतीच शिकलेल्या लहान मंदिरांपेक्षा सुमारे शंभर वर्षांनी. यामुळे ते उत्तर गुप्त कालखंडातील मंदिराचे एक उत्कृष्ट उदाहरण बनते. हे मंदिर पंचायतन शैलीतील वास्तुकलेचे आहे, जिथे मुख्य मंदिर एका आयताकृती चबुतऱ्यावर बांधलेले आहे आणि चार कोपऱ्यांवर चार लहान उपमंदिरे आहेत (त्यामुळे एकूण पाच मंदिरे होतात, म्हणून नाव पंचायतन). उंच आणि वक्र शिखर देखील या तारखेची पुष्टी करते. या वक्र लाटिना किंवा रेखा-प्रासाद प्रकारच्या शिखराची उपस्थिती हे स्पष्ट करते की हे नागर शैलीतील मंदिराचे एक प्रारंभिक उदाहरण आहे.

शेषशायी हे विष्णूचे रूप आहे जिथे त्याला अनंत नावाच्या शेषनागावर पडून दाखवले आहे. नर-नारायण हे मानवी आत्मा आणि शाश्वत दैवी यांच्यातील संवाद दर्शवते. गजेंद्रमोक्ष ही मोक्ष प्राप्तीची कथा आहे, जी प्रतीकात्मकपणे विष्णूने हत्तीचे रूप धारण केलेल्या असुराचा दमन करून दर्शविली आहे.

या पश्चिमेकडे तोंड असलेल्या मंदिरात एक भव्य प्रवेशद्वार आहे, ज्यावर उभ्या असलेल्या स्त्री मूर्ती डाव्या बाजूला गंगा आणि उजव्या बाजूला यमुना दर्शवितात. मंदिरावर विष्णू विविध रूपांत दाखवले आहेत, यामुळे असे गृहीत धरले गेले की चार उपमंदिरांमध्ये देखील

विश्वनाथ मंदिर, खजुराहो

विष्णूचे अवतार असावेत आणि मंदिराची दशावतार मंदिर म्हणून चूक झाली. खरेतर, मूळतः चार उपमंदिरे कोणाला समर्पित होती हे माहित नाही. मंदिराच्या भिंतींवर विष्णूची तीन मुख्य कोरीव कामे आहेत: दक्षिणेकडे शेषशायी, पूर्वेकडे नर-नारायण आणि पश्चिमेकडे गजेंद्रमोक्ष. मंदिर पश्चिमेकडे तोंड करून आहे, जे कमी सामान्य आहे, कारण बहुतेक मंदिरे पूर्वेकडे किंवा उत्तरेकडे तोंड करून असतात.

कालांतराने लहान आकाराची असंख्य मंदिरे बांधली गेली आहेत. याच्या उलट, जर आपण दहाव्या शतकात चंदेल राजांनी बांधलेल्या खजुराहोची मंदिरे अभ्यासली, म्हणजेच देवगढच्या मंदिरानंतर सुमारे चारशे वर्षांनी, तर आपल्याला नागर मंदिर वास्तुकलेचा आकार आणि शैली किती नाट्यमयरित्या विकसित झाली आहे हे दिसून येईल.

खजुराहोचे लक्ष्मण मंदिर, विष्णूला समर्पित, इ.स. ९५४ मध्ये चंदेल राजा धंगाने बांधले होते. हे एक नागर मंदिर आहे, ते पायऱ्यांनी चढता येणाऱ्या उंच चबुतऱ्यावर ठेवले आहे. चार कोपऱ्यांमध्ये चार लहान मंदिरे आहेत आणि सर्व शिखरे वक्र पिरॅमिडल पद्धतीने उंच वरच्या दिशेने उंचावलेली आहेत, ज्यामुळे मंदिराच्या उभ्या आकर्षणावर भर दिला आहे आणि शेवटी आमलक नावाचे क्षैतिज पट्टेदार चक्र आणि त्यावर कलश किंवा फुलदाणी ठेवली आहे. शिखरावरील घटक: आमलक आणि कलश, या कालखंडातील सर्व नागर मंदिरांवर आढळतात. मंदिरात बाल्कनी आणि वरांडेही बाहेर काढलेले आहेत, त्यामुळे ते देवगढपेक्षा अगदी वेगळे आहे.

खजुराहो येथील कंदारिया महादेव मंदिर हे मध्य भारतातील मंदिर वास्तुकलेचे उत्कृष्ट उदाहरण आहे. या मोठ्या संरचनेच्या वास्तुकला आणि शिल्पकलेत, आपल्याला मध्ययुगीन कालखंडातील मध्य भारतीय मंदिरांची सर्व वैशिष्ट्ये दिसतात, ज्यासाठी ती सर्वत्र ओळखली जातात आणि कौतुक केली जातात. खजुराहोची मंदिरे त्यांच्या विस्तृत शृंगारिक शिल्पकलेसाठी देखील प्रसिद्ध आहेत; मानवी अनुभवात आध्यात्मिक अनुसरणाप्रमाणेच शृंगारिक अभिव्यक्तीला समान महत्त्व दिले जाते आणि ते एका मोठ्या विश्वव्यापी संपूर्णतेचा भाग म्हणून पाहिले जाते. म्हणूनच, अनेक हिंदू मंदिरांमध्ये मिथुन (आलिंगन देणारी जोडी) शिल्पे असतात, जी शुभ मानली जातात. सहसा, ती मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर किंवा बाह्य भिंतीवर ठेवली जातात

नृत्य वर्ग, लक्ष्मण मंदिर, खजुराहो

किंवा मंडप आणि मुख्य गर्भगृह यांच्यामधील भिंतींवरही ठेवली जाऊ शकतात. खजुराहोची शिल्पे अत्यंत शैलीबद्ध आहेत, त्यातील वैशिष्ट्ये आहेत: ती जवळजवळ पूर्ण उठावाची आहेत, आजूबाजूच्या दगडापासून कापलेली आहेत, तीक्ष्ण नाक, उठावदार हनुवटी, लांब तिरपे डोळे आणि भुवया असतात.

खजुराहोमध्ये अनेक मंदिरे आहेत, त्यापैकी बहुतेक हिंदू देवतांना समर्पित आहेत. काही जैन मंदिरे तसेच चौसठ योगिनी मंदिर आहे, जे मनोरंजक आहे. दहाव्या शतकापूर्वीचे, हे मोठ्या प्रमाणात कोरलेल्या ग्रॅनाइट ब्लॉक्सपासून बनवलेल्या लहान चौरस मंदिरांचे मंदिर आहे, प्रत्येक देवी किंवा सातव्या शतकानंतर तांत्रिक उपासनेच्या उदयाशी संबंधित देवतांना समर्पित आहे. मध्य प्रदेश, ओडिशा आणि अगदी दक्षिणेकडे तामिळनाडूपर्यंत अशा अनेक मंदिरांची योगिनी पंथाला समर्पित केली गेली. ती सातव्या ते दहाव्या शतकादरम्यान बांधली गेली, परंतु काहीच टिकून राहिली आहेत.

पश्चिम भारत

गुजरात आणि राजस्थान यासह भारताच्या वायव्य भागातील मंदिरे, आणि काहीवेळा पश्चिम मध्य प्रदेशापर्यंत शैलीत विस्तारित करता येणारी मंदिरे इतकी असंख्य आहेत की ती येथे कोणत्याही व्यापक पद्धतीने समाविष्ट करता येणार नाहीत.

सूर्य मंदिर, मोढेरा, गुजरात

सूर्य मंदिर, मोढेरा, गुजरात

मंदिरे बांधण्यासाठी वापरलेल्या दगडाचा रंग आणि प्रकार बदलतो. वाळूचा दगड हा सर्वात सामान्य असला तरी, दहाव्या ते बाराव्या शतकातील काही मंदिर शिल्पांमध्ये राखाडी ते काळा बसाल्ट दिसू शकतो. सर्वात उत्साही आणि प्रसिद्ध म्हणजे हाताने बदलता येणारा मऊ पांढरा संगमरवर, जो दहाव्या ते बाराव्या शतकातील माउंट आबू येथील काही जैन मंदिरांमध्ये आणि रणकपूर येथील पंधराव्या शतकातील मंदिरात देखील दिसतो.

या प्रदेशातील सर्वात महत्त्वाच्या कला-ऐतिहासिक स्थळांपैकी एक म्हणजे गुजरातमधील समळाजी, जे दर्शवते की या प्रदेशातील प्रारंभिक कलात्मक परंपरा उत्तर-गुप्त शैलीशी कशी मिसळली आणि शिल्पकलेची एक विशिष्ट शैली निर्माण केली. या प्रदेशात राखाडी शिस्ट दगडापासून बनवलेली मोठ्या प्रमाणात शिल्पे सापडली आहेत, जी इ.स. सहाव्या ते आठव्या शतकादरम्यानची असू शकतात. जरी यांचे संरक्षण वादग्रस्त आहे, तरी शैलीच्या आधारे तारीख निश्चित केली गेली आहे.

मोढेरा येथील सूर्य मंदिर अकराव्या शतकाच्या सुरुवातीचे आहे आणि ते इ.स. १०२६ मध्ये सोलंकी वंशाच्या राजा भीमदेव प्रथम यांनी बांधले होते. त्याच्या समोर एक मोठा आयताकृती पायऱ्यांचा तलाव आहे, ज्याला सूर्य कुंड म्हणतात. तलाव, नदी किंवा तलाव यासारख्या जलाशयाजवळ पवित्र वास्तुकलेची जवळीक प्राचीन काळापासूनच दिसून येते. अकराव्या शतकाच्या सुरुवातीपर्यंत ती अनेक मंदिरांचा भाग बनली होती. हे शंभर चौरस मीटर आयताकृती तलाव कदाचित भारतातील सर्वात भव्य मंदिर तलाव आहे. तलावाच्या आत पायऱ्यांदरम्यान शंभर आठ लहान मंदिरे कोरलेली आहेत. एक भव्य अलंकारिक कमान-तोरण आपल्याला सभा मंडपाकडे घेऊन जाते, जे सर्व बाजूंनी खुले आहे, जसे की त्या काळात पश्चिम आणि मध्य भारतीय मंदिरांमध्ये फॅशन होते.

गुजरातच्या लाकडी कोरीव कामाच्या परंपरेचा प्रभाव भरपूर कोरीव काम आणि शिल्पकलेत स्पष्ट दिसतो. तथापि, मध्यवर्ती लहान गर्भगृहाच्या भिंती कोरीव कामाशिवाय रिक्त ठेवल्या आहेत, कारण मंदिर पूर्वेकडे तोंड करून आहे आणि दरवर्षी, विषुववृत्ताच्या वेळी, सूर्य थेट या मध्यवर्ती गर्भगृहात प्रकाशतो.