प्राचीन और मध्यकालीन भारत से जो कला और वास्तुशिल्प अवशेष बचे हैं, वे अधिकांशतः धार्मिक स्वरूप के हैं। इसका अर्थ यह नहीं है कि उस समय लोगों के घरों में कला नहीं होती थी, परंतु घरेलू आवास और उनमें रखी वस्तुएँ ज़्यादातर लकड़ी और मिट्टी जैसे सामग्रियों से बनी होती थीं जो नष्ट हो गई हैं। यह अध्याय हमें भारत के विभिन्न प्रकार के मंदिरों से परिचित कराता है। यद्यपि हमने मुख्यतः हिंदू मंदिरों पर ध्यान केंद्रित किया है, अध्याय के अंत में आपको कुछ प्रमुख बौद्ध और जैन मंदिरों की जानकारी भी मिलेगी। फिर भी, हमें सदैव यह ध्यान रखना चाहिए कि गाँवों और वन क्षेत्रों में कई स्थानीय पंथों के लिए भी धार्मिक स्थल बनाए गए थे, परंतु पत्थर के न होने के कारण उन क्षेत्रों के प्राचीन या मध्यकालीन स्थल भी लुप्त हो गए हैं।

प्रारंभिक मंदिर

The basic form of the Hindu temple, which became established in the fifth century CE, is:

a square sanctuary crowned by a shikhara.

This form, known as the latina or nagara style, consists of:

• Garbhagriha (womb chamber): a square, cell-like sanctum that houses the main deity
• Shikhara (mountain peak): a soaring tower that crowns the sanctuary

This architectural model became the template for Hindu temples across India.

नागर मंदिर

हिन्दू मंदिर का मूल रूप निम्नलिखित से बना होता है: (i) गर्भगृह (शाब्दिक अर्थ ‘गृह-कोख’), जो एक छोटा कक्ष था जिसमें एक ही प्रवेश द्वार होता था और समय के साथ यह एक बड़े कक्ष में बदल गया। गर्भगृह मुख्य मूर्ति को रखने के लिए बनाया जाता है जो स्वयं अनेक अनुष्ठानों का केंद्र होती है; (ii) मंदिर का प्रवेश द्वार जो एक बरामदा या स्तंभयुक्त हॉल हो सकता है जिसमें बड़ी संख्या में भक्तों के लिए स्थान होता है और इसे मंडप कहा जाता है; (iii) स्वतंत्र रूप से खड़े मंदिरों में पर्वताकार शिखर होता है, जो उत्तर भारत में वक्र शिखर और दक्षिण भारत में पिरामिडनुमा टावर, जिसे विमान कहा जाता है, के आकार में हो सकता है; (iv) वाहन, अर्थात् मंदिर के मुख्य देवता का वाहन तथा एक ध्वज स्तंभ को गर्भगृह के सामने अक्षीय रूप से स्थापित किया जाता है। देश में मंदिरों के दो व्यापक वर्ग जाने जाते हैं—उत्तर में नागर और दक्षिण में द्रविड। कभी-कभी कुछ विद्वान वेसर शैली के मंदिरों का उल्लेख एक स्वतंत्र शैली के रूप में करते हैं जो नागर और द्रविड वर्गों के चयनात्मक मिश्रण से बनी है। इन वर्गों के भीतर विभिन्न उप-शैलियों पर विस्तृत अध्ययन उपलब्ध हैं। हम इस अध्याय में आगे चलकर रूपों में अंतरों को देखेंगे। जैसे-जैसे मंदिर जटिल होते गए, अधिक सतहों पर मूर्तिकला के लिए स्थान बनाने हेतु योगात्मक ज्यामिति का प्रयोग किया गया, अर्थात् तालमय, सममित दीवारों और आलिंदों को लगातार जोड़कर, बिना मूल आराधना-योजना को तोड़े।

मूर्तिकला, प्रतिमाविज्ञान और अलंकरण

देवताओं की छवियों का अध्ययन कला इतिहास की एक शाखा ‘आइकनोग्राफी’ के अंतर्गत आता है, जिसमें उनसे जुड़े कुछ प्रतीकों और पौराणिक कथाओं के आधार पर छवियों की पहचान शामिल होती है। और बहुत बार, जबकि देवता की मूलभूत मिथक और अर्थ सदियों तक एक ही रह सकते हैं, किसी स्थान पर उसके विशिष्ट उपयोग स्थानीय या तात्कालिक सामाजिक, राजनीतिक या भौगोलिक संदर्भ की प्रतिक्रिया हो सकती है।

प्रत्येक क्षेत्र और काल ने मूर्तियों की अपनी विशिष्ट पीठ शैली उत्पन्न की, जिसमें आइकनोग्राफी में क्षेत्रीय विविधताएँ थीं। मंदिर को विस्तृत मूर्तिकला और अलंकरण से ढका जाता है जो इसकी संकल्पना का एक मौलिक अंग बनता है। मंदिर में किसी मूर्ति की स्थापना सावधानीपूर्वक योजनाबद्ध होती है: उदाहरण के लिए, नदी देवियाँ (गंगा और यमुना) प्रायः नागर मंदिर के गर्भगृह के प्रवेश पर मिलती हैं, द्वारपाल प्रायः द्रविड मंदिरों के द्वारों या गोपुरमों पर मिलते हैं, इसी प्रकार मिथुन (कामुक मूर्तियाँ), नवग्रह (नौ शुभ ग्रह) और यक्ष भी प्रवेश द्वारों पर उनकी रक्षा के लिए रखे जाते हैं। मुख्य देवता के विभिन्न रूप या पहलू संगम की बाहरी दीवारों पर पाए जाते हैं। दिशाओं के देवता, अर्थात् अष्टदिक्पाल, संगम की बाहरी दीवारों और/या मंदिर की बाहरी दीवारों पर आठ प्रमुख दिशाओं की ओर मुख किए होते हैं। मुख्य मंदिर के चारों ओर उपाश्रय मंदिर मुख्य देवता के परिवार या अवतारों को समर्पित होते हैं। अंततः, अलंकरण के विभिन्न तत्व जैसे गवाक्ष, व्याल/याली, कल्प-लता, अमलक, कलश आदि को मंदिर में विशिष्ट तरीकों और स्थानों पर प्रयुक्त किया जाता है।

नागर या उत्तर भारतीय मंदिर शैली

उत्तर भारत में जो मंदिर वास्तुशैली लोकप्रिय हुई, उसे नागरा कहा जाता है। उत्तर भारत में प्रायः सम्पूर्ण मंदिर एक पत्थर के चबूतरे पर बना होता है, जिसमें ऊपर चढ़ने के लिए सीढ़ियाँ होती हैं। इसके अतिरिक्त, दक्षिण भारत के विपरीत, यहाँ प्रायः विस्तृत परिकर दीवारें या प्रवेशद्वार नहीं होते। जबकि प्रारंभिक मंदिरों में केवल एक शिखर होता था, बाद के मंदिरों में कई शिखर होते थे। गर्भगृह सदा सबसे ऊँचे शिखर के ठीक नीचे स्थित होता है।

नागर मंदिरों के कई उपप्रकार होते हैं, जो शिखर के आकार पर निर्भर करते हैं। मंदिर के विभिन्न भागों के लिए भारत के विभिन्न भागों में भिन्न-भिन्न नाम हैं;

सूर्य मंदिर, कोणार्क

तथापि, आधार पर वर्गाकार और जिसकी दीवारें ऊपर की ओर बिन्दु पर आकर मिलती हैं, ऐसे सरल शिखर को सबसे सामान्यतः ‘लतीना’ या रेखा-प्रसाद प्रकार का शिखर कहा जाता है।

नागर शैली में वास्तुकला के दूसरे प्रमुख प्रकार को फामसाना कहा जाता है। फामसाना इमारतें लटीना वालों की तुलना में अधिक चौड़ी और छोटी होती हैं। इनकी छतें कई स्लैबों से बनी होती हैं जो धीरे-धीरे इमारत के केंद्र पर एक बिंदु पर मिलती हैं, जबकि लटीना वालों की तरह ऊँचे-ऊँचे मीनारनुमा नहीं होतीं। फामसाना छतें अंदर की ओर मुड़ती नहीं हैं, बल्कि सीधी ढलान पर ऊपर की ओर झुकती हैं। उत्तर भारत के कई मंदिरों में आप देखेंगे कि मंडपों के लिए फामसाना डिज़ाइन का उपयोग किया जाता है, जबकि मुख्य गर्भगृह लटीना इमारत में स्थित होता है। बाद में, लटीना इमारतें जटिल हो गईं, और एक अकेले ऊँचे मीनार की तरह दिखने के बजाय, मंदिर कई छोटे-छोटे मीनारों को समर्थन देने लगा, जो उठते हुए पर्वत शिखरों की तरह एक साथ समूहित होते थे, जिनमें सबसे ऊँचा मीनार केंद्र में होता था, और वही हमेशा गर्भगृह के ऊपर होता था।

नागर इमारत का तीसरा मुख्य उपप्रकार वालभी प्रकार है। ये आयताकार इमारतें होती हैं जिनकी छत एक वॉल्टेड चैंबर में उठती है। इस वॉल्टेड चैंबर का किनारा गोल होता है, जैसे बांस या लकड़ी के वे वैगन होते थे जिन्हें प्राचीन समय में बैलों द्वारा खींचा जाता था। इन्हें आमतौर पर ‘वैगन-वॉल्टेड इमारतें’ कहा जाता है। जैसा ऊपर उल्लेख किया गया है, मंदिर का रूप उन प्राचीन वास्तु रूपों से प्रभावित है जो पाँचवीं शताब्दी ईस्वी से पहले से मौजूद थे। वालभी प्रकार की इमारत उनमें से एक थी। उदाहरण के लिए, यदि आप अध्ययन करें

दशावतार विष्णु मंदिर, देवगढ़, पाँचवीं शताब्दी ईस्वी

शेषशायी विष्णु, दशावतार मंदिर, देवगढ़ बौद्ध शिला-कृत चैत्य गुफाओं की भू-योजना को देखने पर आप पाएँगे कि वे लंबे हॉल के आकार की होती हैं जिनका अंत वक्र पिछले भाग में होता है। अंदर से इस भाग की छत भी एक वैगन-वाल्ट वाली छत जैसी दिखती है।

मध्य भारत

उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश और राजस्थान के प्राचीन मंदिरों में कई समान लक्षण हैं। सबसे स्पष्ट यह है कि वे बलुआ पत्थर से बने हैं। गुप्त काल के कुछ सबसे पुराने जीवित संरचनात्मक मंदिर मध्य प्रदेश में हैं। ये अपेक्षाकृत सादा दिखने वाले मंदिर हैं, जिनमें से प्रत्येक में चार स्तंभ होते हैं जो एक छोटे मंडप को सहारा देते हैं, जो एक सरल वर्गाकार बरामदे जैसा विस्तार लगता है जो एक समान छोटे कक्ष के सामने होता है जो गर्भगृह के रूप में कार्य करता था। महत्वपूर्ण रूप से, ऐसे दो जीवित मंदिरों में से एक उदयगिरि में है, जो विदिशा की सीमा पर स्थित है और गुफा मंदिरों के एक बड़े हिंदू परिसर का हिस्सा है, जबकि दूसरा मंदिर सांची में है, स्तूप के पास। यह पहला मंदिर है जिसकी छत समतल है। इसका अर्थ है कि दोनों धर्मों के मंदिरों की वास्तुकला में समान विकास किए जा रहे थे।

देवगढ़ (उत्तर प्रदेश के ललितपुर जिले में) छठीं शताब्दी के प्रारंभिक काल में बनाया गया था। यानी संची और उदयगिरि में जिन छोटे मंदिरों के बारे में हमने अभी सीखा है, उनके लगभग सौ वर्ष बाद। यह इसे गुप्त काल के अंतिम चरण के मंदिर का एक अनुपम उदाहरण बनाता है। यह मंदिर पंचायतन शैली की वास्तुकला में है जिसमें मुख्य गर्भगृह एक आयताकार चबूतरे पर बना है और चारों कोनों पर चार छोटे सहायक गर्भगृह हैं (कुल पाँच गर्भगृह होने के कारण इसे पंचायतन कहा जाता है)। ऊँचा और वक्राकार शिखर भी इस तिथि की पुष्टि करता है। इस वक्राकार लतिन या रेखा-प्रसाद प्रकार के शिखर की उपस्थिति यह भी स्पष्ट करती है कि यह नागर शैली के मंदिर का एक प्रारंभिक उदाहरण है।

शेषशायन विष्णु का वह रूप है जिसमें उन्हें अनंत नामक शेषनाग पर शयन करते हुए दिखाया गया है। नर-नारायण मानव आत्मा और अनन्त दिव्य के बीच संवाद को दर्शाता है। गजेन्द्रमोक्ष मोक्ष प्राप्ति की कथा है, जिसे प्रतीकात्मक रूप से उस असुर के दमन के माध्यम से प्रस्तुत किया गया है जिसने हाथी का रूप धारण किया था।

यह पश्चिममुखी मंदिर एक भव्य द्वार रखता है जिसमें खड़ी हुई स्त्री मूर्तियाँ हैं—बाईं ओर गंगा और दाईं ओर यमुना को दर्शाया गया है। मंदिर में विष्णु को विभिन्न रूपों में चित्रित किया गया है, जिसके कारण यह माना गया कि चारों सहायक गर्भगृह भी

विश्वनाथ मंदिर, खजुराहो

इसमें विष्णु के अवतारों को स्थान दिया गया था और इस मंदिर को गलती से दशावतार मंदिर समझा गया। वास्तव में, यह ज्ञात नहीं है कि चार सहायक मंदिर मूल रूप से किसको समर्पित थे। मंदिर की दीवारों पर विष्णु की तीन मुख्य मूर्तियाँ हैं: दक्षिण में शेषशायन, पूर्व में नर-नारायण और पश्चिम में गजेन्द्रमोक्ष। मंदिर पश्चिममुखी है, जो कम आम है, क्योंकि अधिकांश मंदिर पूर्व या उत्तरमुखी होते हैं।

समय के साथ छोटे आकार के अनेक मंदिरों का निर्माण किया गया है। इसके विपरीत, यदि हम दसवीं शताब्दी में चंदेल राजाओं द्वारा बनाए गए खजुराहो के मंदिरों का अध्ययन करें, अर्थात् देवगढ़ के मंदिर से लगभग चार सौ वर्ष बाद, हम देख सकते हैं कि नागर मंदिर वास्तुकला की आकृति और शैली कितनी नाटकीय रूप से विकसित हुई है।

खजुराहो का लक्ष्मण मंदिर, विष्णु को समर्पित, 954 में चंदेल राजा धंग द्वारा बनवाया गया था। एक नागर मंदिर होने के नाते, यह एक ऊँचे चबूतरे पर सीढ़ियों के माध्यम से पहुँचा जा सकता है। चारों कोनों में छोटे-छोटे मंदिर हैं, और सभी शिखर या शिखरा ऊपर की ओर घुमावदार पिरामिडी आकृति में ऊँचाई को प्रदर्शित करते हैं, जो एक क्षैतिज नालीदार चक्र — अमलक — पर समाप्त होता है, जिसके ऊपर एक कलश या घड़ा स्थित है। शिखर की शीर्षस्थ अलंकरण तत्व: अमलक और कलश, इस काल के सभी नागर मंदिरों में पाए जाते हैं। मंदिर में बाहर निकले हुए बालकनी और वरांडे भी हैं, इस प्रकार यह देओगढ़ से बिलकुल भिन्न है।

खजुराहो का कंदारिया महादेव मंदिर मध्य भारत के मंदिर वास्तुकला का शिखर है। इस विशाल संरचना वाले मंदिर की वास्तुकला और मूर्तिकला में हम मध्य भारत के मध्यकालीन मंदिरों के सभी लक्षण देखते हैं जिनके लिए वे सर्वत्र प्रसिद्ध और सराहे जाते हैं। खजुराहो के मंदिर अपनी विस्तृत कामुक मूर्तिकलाओं के लिए भी जाने जाते हैं; कामुक अभिव्यक्ति को आध्यात्मिक साधना के समान ही महत्व दिया गया है और इसे व्यापक ब्रह्मांडीय समष्टि का अंग माना गया है। अतः अनेक हिंदू मंदिरों में मिथुन (आलिंगन करता दंपत्ति) मूर्तियाँ दिखती हैं, जिन्हें शुभ माना जाता है। प्रायः इन्हें मंदिर के प्रवेश द्वार पर या बाहरी दीवार पर रखा जाता है या वे मंडप और मुख्य गर्भगृह के बीच की दीवारों पर भी स्थापित हो सकती हैं। खजुराहो की मूर्तियाँ अत्यधिक शैलीबद्ध हैं और इनकी विशिष्ट विशेषताएँ हैं: ये लगभग पूर्ण उच्च relief में हैं, आसपास के पत्थर से काटकर अलग की गई हैं, तीक्ष्ण नाक, उभरा हुआ ठोड़ा, लंबी तिरछी आँखें और भौंहें हैं।

खजुराहो में कई मंदिर हैं, अधिकांश हिंदू देवताओं को समर्पित हैं। कुछ जैन मंदिर भी हैं साथ ही एक चौंसठ योगिनी मंदिर है, जो रुचि का विषय है। दसवीं शताब्दी से पहले का यह मंदिर छोटे, वर्गाकार गर्भगृहों का बना है जो असमान रूप से काटे गए ग्रेनाइट खंडों से बने हैं, प्रत्येक सातवीं शताब्दी के बाद तांत्रिक पूजा के उदय से जुड़ी देवियों या देवियों को समर्पित है। ऐसे कई मंदिर मध्य प्रदेश, ओडिशा और दक्षिण में तमिलनाडु तक योगिनियों के पंथ को समर्पित थे। इन्हें सातवीं से दसवीं शताब्दी के बीच बनाया गया था, लेकिन कुछ ही बचे हैं।

पश्चिम भारत

भारत के उत्तर-पश्चिमी भागों में स्थित मंदिर जिनमें गुजरात और राजस्थान शामिल हैं, और शैलीगत रूप से कभी-कभी पश्चिमी मध्य प्रदेश तक विस्तारित होते हैं, इतने अधिक हैं कि उन्हें शामिल करना संभव नहीं है

सूर्य मंदिर, मोधेरा, गुजरात

सूर्य मंदिर, मोधेरा, गुजरात

यहाँ किसी भी व्यापक तरीके से। मंदिरों के निर्माण में प्रयुक्त पत्थर रंग और प्रकार में भिन्न होते हैं। जबकि बलुआ पत्थर सबसे सामान्य है, दसवीं से बारहवीं शताब्दी के कुछ मंदिर मूर्तिकलाओं में भूरे से काले रंग की बेसाल्ट देखी जा सकती है। सबसे अधिक उल्लसित और प्रसिद्ध नरम सफेद संगमरमर है जो माउंट आबू के दसवीं से बारहवीं शताब्दी के कुछ जैन मंदिरों और रणकपुर के पंद्रहवीं शताब्दी के मंदिर में भी देखा जाता है।

क्षेत्र के सबसे महत्वपूर्ण कला-इतिहास स्थलों में से एक गुजरात का सामलाजी है जो दिखाता है कि क्षेत्र की पूर्व कलात्मक परंपराएँ किस प्रकार गुप्तोत्तर शैली के साथ मिलकर मूर्तिकला की एक विशिष्ट शैली को जन्म देती हैं। इस क्षेत्र में धूसर स्लेट पत्थर से बनी बड़ी संख्या में मूर्तियाँ मिली हैं जिन्हें छठी से आठवीं शताब्दी ईस्वी के बीच दिनांकित किया जा सकता है। जबकि इनके संरक्षण पर बहस है, तिथि शैली के आधार पर स्थापित की गई है।

मोधेरा का सूर्य मंदिर ग्यारहवीं सदी की शुरुआत का है और इसे 1026 में सोलंकी वंश के राजा भीमदेव प्रथम ने बनवाया था। इसके सामने एक विशाल आयताकार सोपानाकुंड है जिसे सूर्य कुंड कहा जाता है। पवित्र वास्तुकला का किसी जलाशय—कुंड, नदी या तालाब—के निकट होना प्राचीनतम काल से देखा गया है। ग्यारहवीं सदी की शुरुआत तक ये कई मंदिरों का हिस्सा बन चुके थे। यह सौ वर्गमीटर का आयताकर तालाब शायद भारत का सबसे भव्य मंदिर-कुंड है। इसकी सीढ़ियों के बीच-बीच में सौ आठ लघु मंदिर उत्कीर्ण हैं। एक विशाल अलंकृत तोरण-द्वार सभा मंडप (समारोह हॉल) की ओर ले जाता है जो चारों ओर से खुला है, जैसा कि उस समय पश्चिमी और मध्य भारत के मंदिरों में प्रचलन था।

गुजरात की लकड़ी-काष्ठ कला परंपरा का प्रभाव भरपूर नक्काशी और मूर्तिकला में साफ़ दिखता है। तथापि, केंद्रीय छोटे मंदिर की दीवारें नक्काशी से रहित और सादी छोड़ी गई हैं क्योंकि मंदिर पूर्व दिशा की ओर है और हर वर्ष विषुव-काल पर सूर्य की किरणें सीधे इस केंद्रीय मंदिर में पड़ती हैं।

पूर्व भारत

पूर्व भारतीय मंदिरों में उत्तर-पूर्व, बंगाल और ओडिशा के मंदिर सम्मिलित हैं। इन तीनों क्षेत्रों ने अलग-अलग प्रकार के मंदिरों का विकास किया। उत्तर-पूर्व और बंगाल की वास्तुकला का इतिहास अध्ययन करना कठिन है क्योंकि उन क्षेत्रों में अनेक प्राचीन इमारतें

कामाख्या मंदिर, असम

का पुनर्निर्माण किया गया, और अब जो बचा है वह उन स्थलों पर बाद में बने ईंट या कंक्रीट के मंदिर हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि सातवीं शताब्दी तक बंगाल में निर्माण का मुख्य माध्यम टेराकोटा था, और बौद्ध तथा हिंदू देवी-देवताओं को चित्रित करने वाली पट्टिकाएँ बनाने के लिए भी यही प्रयोग होता था। असम और बंगाल में बड़ी संख्या में मूर्तियाँ मिली हैं जो उन क्षेत्रों में महत्वपूर्ण क्षेत्रीय शैलियों के विकास को दर्शाती हैं।

असम: तेजपुर के पास दापर्वतिया से प्राप्त छठी शताब्दी की एक प्राचीन मूर्तिकृत दरवाज़े की चौखट और तिनसुकिया के पास रंगागोरा टी एस्टेट से मिली कुछ अन्य मूर्तियाँ इस बात की गवाही देती हैं कि उस क्षेत्र में गुप्त शैली का आयात हुआ था। यह गुप्तोत्तर शैली दसवीं शताब्दी तक उस क्षेत्र में जारी रही। हालाँकि, बारहवीं से चौदहवीं शताब्दी तक असम में एक विशिष्ट क्षेत्रीय शैली विकसित हुई। ऊपरी बर्मा से ताई लोगों के आगमन के साथ आई शैली ने बंगाल की प्रभावशाली पाल शैली के साथ मिश्रण किया और गुवाहाटी के आसपास जिसे बाद में आहोम शैली कहा गया, उसकी रचना हुई। कामाख्या मंदिर, एक शक्तिपीठ, देवी कामाख्या को समर्पित है और इसका निर्माण सत्रहवीं शताब्दी में हुआ था।

बंगाल: नौवीं से ग्यारहवीं सदी के बीच बंगाल (बांग्लादेश सहित) और बिहार में मूर्तिकला की शैली को पाल शैली कहा जाता है, जिसका नाम उस समय शासन करने वाले वंश के नाम पर रखा गया है, जबकि मध्य ग्यारहवीं से मध्य तेरहवीं सदी की मूर्तियों की शैली सेना राजाओं के नाम पर नामित है। जहाँ पालों को कई बौद्ध विहार स्थलों के संरक्षक के रूप में जाना जाता है, वहीं उस क्षेत्र के मंदिर स्थानीय वंग शैली को दर्शाने के लिए जाने जाते हैं। नौवीं सदी का सिद्धेश्वर

टेराकोटा मंदिर, विष्णुपुर

उदाहरण के लिए, बर्दवान जिले के बराकर में स्थित महादेव मंदिर एक ऊँचे घुमावदार शिखर को दर्शाता है जो एक बड़े अमलक से सजा हुआ है और यह प्रारंभिक पाल शैली का उदाहरण है। यह उड़ीसा के समकालीन मंदिरों के समान है। यह मूलभूत रूप सदियों बीतने के साथ और भी ऊँचा होता गया। नौवीं से बारहवीं सदी के कई मंदिर पुरुलिया जिले के तेलकुपी में स्थित थे। इन्हें डूबा दिया गया जब इस क्षेत्र में बांध बनाए गए। ये उस क्षेत्र में प्रचलित वास्तुशैलियों के महत्वपूर्ण उदाहरणों में से थे, जिनमें उत्तर भारत के बाकी हिस्सों में प्रचलित सभी ज्ञात नागर उप-प्रकारों की समझ दिखाई देती है। हालांकि, पुरुलिया जिले में कई मंदिर आज भी जीवित हैं जिन्हें इसी काल में डेट किया जा सकता है। इन मंदिरों के काले से धूसर बेसाल्ट और क्लोराइट पत्थर के स्तंभ और घुमावदार निशान गौर और पांडुआ में प्रारंभिक बंगाल सल्तनत की इमारतों पर भारी प्रभाव डालते हैं। बंगाल की कई स्थानीय लोक-निर्माण परंपराओं ने भी उस क्षेत्र के मंदिरों की शैली को प्रभावित किया। इनमें सबसे प्रमुख थी बंगाली झोपड़ी की बांस की छत की घुमावदार या ढलान वाली भुजा की आकृति। यह विशेषता अंततः मुगल इमारतों में भी अपनाई गई और इसे उत्तर भारत भर में बंगला छत के नाम से जाना जाता है। मुगल काल और बाद में, बंगाल और बांग्लादेश भर में स्थानीय बांस की झोपड़ियों में देखी जाने वाली निर्माण तकनीकों के तत्वों के साथ पाल काल की पुरानी आकृतियों और इस्लामी वास्तुकला से ली गई मेहराब और गुंबदों की आकृतियों के संयोजन से एक अनोखी शैली में सैकड़ों टेराकोटा ईंट के मंदिर बनाए गए। ये विश्नुपुर, बांकुड़ा, बर्दवान और बीरभूम में और उसके आसपास व्यापक रूप से पाए जाते हैं और अधिकांशतः सत्रहवीं सदी के हैं।

हम्पी, कर्नाटक का पत्थर का रथ

ओडिशा: ओडिशा के मंदिरों की मुख्य वास्तुशिल्प विशेषताओं को तीन प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है, अर्थात् रेखापीड़ा, पीठदेउल और खक्रा। अधिकांश प्रमुख मंदिर स्थल प्राचीन कलिंग-आधुनिक पुरी जिले में स्थित हैं, जिनमें भुवनेश्वर या प्राचीन त्रिभुवनेश्वर, पुरी और कोणार्क शामिल हैं। ओडिशा के मंदिर नागर प्रकार के भीतर एक विशिष्ट उप-शैली का निर्माण करते हैं। सामान्यतः, यहाँ शिखर, जिसे ओडिशा में देउल कहा जाता है, शीर्ष तक लगभग ऊध्र्वाधर रहता है जहाँ वह अचानक तीव्रता से अंदर की ओर मुड़ जाता है। देउलों के आगे, जैसा सामान्य है, मंडप होते हैं जिन्हें ओडिशा में जगमोहन कहा जाता है। मुख्य मंदिर का भूमि-खाका लगभग हमेशा वर्गाकार होता है, जो अपने ऊपरी संरचना के उच्चतम भाग में मस्तक पर वृत्ताकार हो जाता है। इससे स्पायर लंबाई में लगभग बेलनाकार प्रतीत होता है। डिब्बे और आला सामान्यतः वर्गाकार होते हैं, मंदिरों का बाहरी भाग भव्य रूप से अलंकृत होता है, उनके आंतरिक भाग सामान्यतः बिल्कुल खाली होते हैं। ओडिशा के मंदिरों में सामान्यतः सीमा-दीवारें होती हैं।

कोणार्क में, बंगाल की खाड़ी के तट पर, सूर्य मंदिर के भव्य खंडहर पत्थर में लगभग 1240 ई. के आसपास निर्मित पड़े हैं। इसका शिखर एक विशालकाय रचना थी जिसे 70 मीटर ऊँचा बताया जाता है, जो अपने स्थान के लिए अत्यधिक भारी सिद्ध हुई और उन्नीसवीं सदी में गिर गई। विशाल परिसर एक चतुर्भुज प्रांगण के भीतर है जिसमें जगमोहन या नृत्य-मंडप (मंडपा) बचा है, जो यद्यपि अब सुलभ नहीं है, हिंदू वास्तुकला में सबसे बड़ा संलग्न स्थान बताया जाता है।

सूर्य मंदिर एक ऊँचे आधान पर स्थापित है, इसकी दीवारें विस्तृत, विस्तृत सजावटी नक्काशी से ढकी हैं। इनमें बारह जोड़े विशाल पहिये शामिल हैं जो स्पोक्स के साथ नक्काशीदार हैं और

जगन्नाथ मंदिर, पुरी

हब्स, सूर्य देवता के रथ के पहियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो पौराणिक कथाओं में सात घोड़ों द्वारा चलाए गए रथ पर सवार होते हैं, यहाँ प्रवेश सीढ़ी पर अंकित हैं। इस प्रकार पूरा मंदिर एक विशाल शोभायात्रा रथ के समान प्रतीत होता है। दक्षिणी दीवार पर हरे पत्थर से नक्काशीद एक विशाल सूर्य की मूर्ति है। ऐसा कहा जाता है कि तीन ऐसी मूर्तियाँ थीं, प्रत्येक अलग-अलग पत्थर से नक्काशीद, जिन्हें तीन मंदिर दीवारों पर रखा गया था, प्रत्येक अलग-अलग दिशाओं की ओर मुख किए हुए। चौथी दीवार पर मंदिर का द्वार था जहाँ से सूर्य की वास्तविक किरणें गर्भगृह में प्रवेश करती थीं।

पहाड़ियाँ

कुमाऊँ, गढ़वाल, हिमाचल और कश्मीर की पहाड़ियों में एक अनोखी स्थापत्य शैली विकसित हुई। कश्मीर की प्रमुख गंधार स्थलों (जैसे तक्षशिला, पेशावर और उत्तर-पश्चिमी सीमा) के निकटता ने क्षेत्र को पाँचवीं शताब्दी ईस्वी तक गंधार प्रभाव से सशक्त बना दिया। यह प्रभाव सारनाथ, मथुरा और यहाँ तक कि गुजरात और बंगाल के केंद्रों से आई गुप्त और उत्तर-गुप्त परंपराओं के साथ मिलने लगा। ब्राह्मण पंडित और बौद्ध भिक्षु अक्सर कश्मीर, गढ़वाल, कुमाऊँ और मैदानी धार्मिक केंद्रों जैसे बनारस, नालंदा और यहाँ तक कि दक्षिण में कांचीपुरम के बीच यात्रा करते थे। परिणामस्वरूप बौद्ध और हिंदू परंपराएँ आपस में मिलने लगीं और पहाड़ियों में फैलने लगीं। पहाड़ियों में भी

पहाड़ियों में मंदिर परिसर

ढालू छतों वाली लकड़ी की इमारतों की अपनी परंपरा है। पहाड़ियों में कई स्थानों पर, इसलिए, आप पाएंगे कि जबकि मुख्य गर्भगृह और शिखर रेखा-प्रसाद या लतिन शैली में बने हैं, मंडप लकड़ी की वास्तुकला के एक पुराने रूप का है। कभी-कभी, मंदिर स्वयं एक पगोड़ा आकार ले लेता है।

कश्मीर की कर्कोटा अवधि वास्तुकला के दृष्टिक्षेत्र से सबसे महत्वपूर्ण है। सबसे महत्वपूर्ण मंदिरों में से एक पांड्रेथन है, जिसे आठवीं और नौवीं शताब्दी के दौरान बनाया गया था। श्राइन से जुड़े जल-टैंक की परंपरा के अनुरूप, यह मंदिर एक टैंक के बीच में बने चबूतरे पर बनाया गया है। यद्यपि कश्मीर में हिंदू और बौद्ध दोनों अनुयायियों के प्रमाण हैं, यह मंदिर एक हिंदू है, संभवतः शिव को समर्पित। इस मंदिर की वास्तुकला लकड़ी की इमारतों की प्राचीन कश्मीरी परंपरा के अनुरूप है। कश्मीर में बर्फीली परिस्थितियों के कारण, छत नुकीली है और धीरे-धीरे बाहर की ओर झुकती है। मंदिर मध्यम रूप से अलंकृत है, भारी नक्काशी वाली गुप्त-उत्तर सौंदर्यशास्त्र से दूर जा रहा है। आधार पर हाथियों की एक पंक्ति और एक सजाया हुआ द्वार श्राइन पर एकमात्र अलंकरण हैं।

समलाजी के निष्कर्षों की तरह, चंबा की मूर्तियाँ भी स्थानीय परंपराओं और गुप्तोत्तर शैली के संगम को दर्शाती हैं। लक्षणा-देवी मंदिर में महिषासुरमर्दिनी और नरसिंह की मूर्तियाँ गुप्तोत्तर परंपरा के प्रभाव के प्रमाण हैं। दोनों मूर्तियाँ कश्मीर की धातु-मूर्ति परंपरा के प्रभाव को दिखाती हैं। मूर्तियों का पीला रंग सम्भवतः जिंक और ताँबे के मिश्रधातु के कारण है, जो कश्मीर में मूर्तियाँ बनाने के लिए प्रचलित थी। इस मंदिर पर एक अभिलेख है जिससे पता चलता है कि यह सातवीं सदी में राजा मेरुवर्मन के शासनकाल में बनाया गया था। कुमाऊँ के मंदिरों में, अल्मोड़ा के पास जागेश्वर और पिथौरागढ़ के पास चम्पावत के मंदिर क्षेत्र की नागर वास्तुकला के शास्त्रीय उदाहरण हैं।

मीनाक्षी मंदिर, मदुरै

द्रविड़ या दक्षिण भारतीय मंदिर शैली

गंगैकोंडचोलपुरम मंदिर

नागर मंदिर के विपरीत, द्रविड़ मंदिर एक परिसर की दीवार से घिरा होता है। सामने की दीवार के बीच में एक प्रवेश द्वार होता है, जिसे गोपुरम कहा जाता है। तमिलनाडु में मुख्य मंदिर टावर, जिसे विमान कहा जाता है, उसका आकार एक सीढ़ीदार पिरामिड जैसा होता है जो ज्यामितीय रूप से ऊपर उठता है, न कि उत्तर भारत के घुमावदार शिखर की तरह। दक्षिण भारतीय मंदिर में, ‘शिखर’ शब्द का प्रयोग केवल मंदिर के शीर्ष पर स्थित शीर्ष तत्व के लिए किया जाता है, जो आमतौर पर एक छोटी स्तूपिका या अष्टकोणीय गुंबद के आकार का होता है — यह उत्तर भारतीय मंदिरों के अमलक और कलश के समतुल्य है। जहाँ उत्तर भारतीय मंदिरों के गर्भगृह के प्रवेश द्वार पर मिथुनों और नदी देवियों गंगा और यमुना की मूर्तियाँ देखना सामान्य होता है, वहीं दक्षिण में आपको आमतौर पर भयंकर द्वारपालों या द्वार-रक्षकों की मूर्तियाँ दिखेंगी जो मंदिर की रक्षा करते हैं। परिसर के भीतर एक बड़ा जलाशय या मंदिर तालाब होना सामान्य है। सहायक मंदिर या तो मुख्य मंदिर टावर के भीतर समाहित होते हैं, या मुख्य मंदिर के बगल में अलग, छोटे मंदिरों के रूप में स्थित होते हैं। उत्तर भारत की अवधारणा जहाँ कई शिखर एक साथ एक समूह के रूप में उठते हैं, दक्षिण भारत में लोकप्रिय नहीं थी। दक्षिण भारत के कुछ सबसे पवित्र मंदिरों में, वास्तव में, वह मुख्य मंदिर जिसमें गर्भगृह स्थित है, उसका टावर सबसे छोटा होता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह आमतौर पर मंदिर का सबसे पुराना हिस्सा होता है। समय बीतने के साथ, उस मंदिर से जुड़े शहर की जनसंख्या और आकार बढ़ गया होगा, और यह आवश्यक हो गया होगा कि

द्रविड़ मंदिर

मंदिर के चारों ओर एक नई सीमा दीवार बनाओ। यह पिछली दीवार से ऊँची होती, और इसके गोपुरम और भी ऊँचे होते। उदाहरण के लिए, तिरुचिरापल्ली का श्रीरंगम मंदिर सात ‘संकेंद्रिक’ आयताकार घेरा दीवारों वाला है, प्रत्येक में गोपुरम हैं। सबसे बाहरी वाली नवीनतम है, जबकि केंद्र में स्थित गर्भगृह वाला टावर सबसे पुराना है।

इस प्रकार मंदिर शहरी वास्तुकला का केंद्र बनने लगे। कांचीपुरम, तंजावुर या तंजौर, मदुरै और कुंभकोणम तमिलनाडु के सबसे प्रसिद्ध मंदिर नगर हैं, जहाँ आठवीं से बारहवीं सदी के दौरान मंदिर की भूमिका केवल धार्मिक मामलों तक सीमित नहीं थी। मंदिर समृद्ध प्रशासनिक केंद्र बन गए, विशाल भूमि क्षेत्रों को नियंत्रित करते हुए।

जैसे नागर मंदिरों के मुख्य प्रकारों के कई उपप्रकार हैं, वैसे ही द्रविड मंदिरों के भी उपप्रकार हैं। ये मूलतः पाँच भिन्न आकृतियों के होते हैं: वर्गाकार, जिसे आमतौर पर कूट तथा चतुरस्र भी कहा जाता है; आयताकार या शाला अथवा अयातस्र; दीर्घवृत्ताकार, जिसे गज-पृष्ठ या हाथी-पीठ वाला कहा जाता है, तथा वृत्तायत भी कहा जाता है, जो अर्धचक्राकार प्रवेश फ़साद वाले अप्सिडल चैत्यों की वैगन-वॉल्टेड आकृति से लिया गया है जिसे सामान्यतः नासी कहा जाता है; वृत्ताकार या वृत्त; और अष्टभुजाकार या अष्टस्र। सामान्यतः, मंदिर की योजना और विमान की आकृति का निर्धारण प्रतिष्ठित देवता की मूर्ति की आइकनोग्राफिक प्रकृति द्वारा होता था, इसलिए विशिष्ट प्रकार की मूर्तियों के लिए विशिष्ट प्रकार के मंदिर बनाना उपयुक्त माना जाता था। यह, हालाँकि, याद रखना चाहिए कि यह उपप्रकारों का एक सरलीकृत विभाजन है। विशिष्ट काल और स्थानों पर विभिन्न आकृतियों को संयोजित कर अपना अनूठा शैलीगत रूप रचा गया है।

शोर मंदिर, महाबलीपुरम

नंदी, बृहदीश्वर

पल्लव दक्षिण भारत के प्राचीन राजवंशों में से एक थे, जो द्वितीय शताब्दी ईस्वी से आंध्र क्षेत्र में सक्रिय थे और दक्षिण की ओर बढ़कर तमिलनाडु में बस गए। उनका इतिहास छठी से आठवीं शताब्दी तक बेहतर दस्तावेज़ित है, जब उन्होंने पत्थर पर कई अभिलेख छोड़े और कई स्मारक बनाए। उनके शक्तिशाली राजाओं ने अपने साम्राज्य को उपमहाद्वीप के विभिन्न हिस्सों में फैलाया, कभी-कभी उड़ीसा की सीमाओं तक, और दक्षिण-पूर्व एशिया से उनके संबंध भी मजबूत थे। यद्यपि वे मुख्यतः शैव थे, उनके शासनकाल से कई वैष्णव मंदिर भी बचे हैं, और इसमें कोई संदेह नहीं कि वे डेक्कन की लंबी बौद्ध परंपरा से प्रभावित थे।

आमतौर पर माना जाता है कि उनकी प्रारंभिक इमारतें शिला-कृत थीं, जबकि बाद वाली संरचनात्मक थीं। हालांकि, यह मानने का कारण है कि संरचनात्मक इमारतें तब भी जानी जाती थीं जब शिला-कृत इमारतें खोदी जा रही थीं। प्रारंभिक इमारतें आमतौर पर महेंद्रवर्मन प्रथम के शासनकाल को दी जाती हैं, जो कर्नाटक के चालुक्य राजा पुलकेशिन द्वितीय के समकालीन थे। नरसिंहवर्मन प्रथम, जिन्हें ममल्ला भी कहा जाता है, जो लगभग 640 $\mathrm{CE}$ में पल्लव सिंहासन पर बैठे, साम्राज्य के विस्तार, अपने पिते को पुलकेशिन द्वितीय से मिली हार का बदला लेने, और महाबलीपुरम में अधिकांश निर्माण कार्यों की शुरुआत के लिए प्रसिद्ध हैं, जो उनके नाम पर ममल्लापुरम के नाम से जाना जाता है।

महाबलीपुरम का तट मंदिर बाद में बनाया गया था, संभवतः नरसिंहवर्मन द्वितीय, जिसे राजसिंह भी कहा जाता है, के शासनकाल में जिन्होंने 700 से 728 ईस्वी तक शासन किया। अब यह पूर्व की ओर महासागर का सामना करता हुआ है, लेकिन यदि आप इसे ध्यान से अध्ययन करें, तो आप पाएंगे कि यह वास्तव में तीन मंदिरों को समाहित करता है,

ब्रहदीश्वरर, तंजावुर

पांच रथ, महाबलीपुरम

शिव को दो, एक पूर्व और दूसरा पश्चिम की ओर मुख किए हुए, और बीच में एक विष्णु को अनन्तशायन के रूप में दि�ाया गया है। यह असामान्य है, क्योंकि मंदिरों में आमतौर पर एक ही मुख्य गर्भगृह होता है और तीन पूजा क्षेत्र नहीं होते। इससे पता चलता है कि शायद यह मूल रूप से ऐसे नहीं बनाया गया था और विभिन्न गर्भगृह अलग-अलग समय पर जोड़े गए होंगे, शायद संरक्षकों के बदलाव के साथ-साथ संशोधित किए गए होंगे। परिसर में एक जलकुंड का प्रमाण है, एक प्रारंभिक गोपुरम का उदाहरण, और कई अन्य मूर्तियाँ हैं। बैल नंदी, शिव का वाहन, की मूर्तियाँ मंदिर की दीवारों पर पंक्तिबद्ध हैं, और ये साथ ही मंदिर की निचली दीवारों पर की गई नक्काशियाँ सदियों से नमकीन हवा के कटाव के कारण गंभीर रूप से विकृत हो गई हैं।

थंजावुर का भव्य शिव मंदिर, जिसे राजराजेश्वर या बृहदीश्वर मंदिर कहा जाता है, लगभग 1009 ई. में राजराज चोल द्वारा पूरा करवाया गया था, और यह सभी भारतीय मंदिरों में सबसे बड़ा और सबसे ऊँचा है। इस समय मंदिर निर्माण बहुतायत में हो रहा था, और चोल काल के सौ से अधिक महत्वपूर्ण मंदिर अच्छी स्थिति में संरक्षित हैं, और कई अन्य अब भी सक्रिय पूजा स्थल हैं। अपने पूर्ववर्तियों—पल्लव, चालुक्य या पांड्य—की बनाई हुई किसी भी संरचना से कहीं बड़े पैमाने पर, इस चोल मंदिर की पिरामिडाकार बहुमंज़िला विमाना एक विशाल, 70 मीटर (लगभग 230 फीट) ऊँची संरचना है, जिसके शीर्ष पर एक अष्टभुजी गुंबदाकार स्तूपिक है। यह पहला मंदिर है जहाँ दो विशाल गोपुरम (प्रवेश द्वार टावर) पहली बार देखे जाते हैं, जिनके साथ एक विस्तृत मूर्तिकला कार्यक्रम भी मंदिर के साथ ही कल्पित किया गया था। विशाल नंदी-मूर्तियाँ शिखर के कोनों पर स्थित हैं, और शीर्ष पर स्थित कलश स्वयं लगभग तीन मीटर आठ सेंटीमीटर ऊँचा है। सैकड़ों स्टुको मूर्तियाँ विमाना को सजाती हैं, यद्यपि यह सम्भव है कि इनमें से कुछ मराठा काल में जोड़ी गई हों और वे सदैव चोल काल की नहीं रही हों। मंदिर का मुख्य देवता शिव है, जिसे एक विशाल लिंग के रूप में दो मंज़िला गर्भगृह में स्थापित दिखाया गया है। गर्भगृह को घेरती हुई दीवारों पर विस्तारित पौराणिक कथाएँ हैं, जिन्हें चित्रित भित्तिचित्रों और मूर्तियों के माध्यम से दर्शाया गया है।

दक्कन में वास्तुकला

कर्नाटक जैसे क्षेत्रों में उत्तर और दक्षिण भारतीय मंदिरों दोनों से प्रभावित अनेक विभिन्न मंदिर वास्तुशैलियों का प्रयोग किया गया। जबकि कुछ विद्वान इस क्षेत्र की इमारतों को स्पष्टतया नागर या द्रविड़ मानते हैं, एक संकर शैली—जो सातवीं शताब्दी के मध्य के बाद लोकप्रिय हुई प्रतीत होती है—कुछ प्राचीन ग्रंथों में वेसर के नाम से जानी जाती है।

सातवीं शताब्दी के अंत या आठवीं शताब्दी के आरंभ तक, एलोरा में महत्त्वाकांक्षी परियोजनाएँ और भी भव्य हो गईं। लगभग 750 ईस्वी तक, दक्कन पर प्रारंभिक पश्चिमी चालुक्य नियंत्रण को राष्ट्रकूटों ने ले लिया। वास्तुकला में उनकी सबसे बड़ी उपलब्धि एलोरा का कैलाशनाथ मंदिर है—भारत में शिला-कृत वास्तुकला की कम से कम एक सहस्त्राब्दी परंपरा का शिखर। यह एक संपूर्ण द्रविड़ इमारत है—नंदी मंदिर सहित, चूँकि मंदिर शिव को समर्पित है—एक गोपुरम-सदृश प्रवेशद्वार, परिक्रमा वाले प्रांगण, सहायक मंदिर, सीढ़ियाँ और तीस मीटर ऊँचा एक प्रभावशाली शिखर या विमान। महत्त्वपूर्ण रूप से, यह सब जीवित चट्टान में उत्कीर्ण है। एकाकी पहाड़ी के एक हिस्से को धैर्यपूर्वक काटकर कैलाशनाथ मंदिर का निर्माण किया गया। एलोरा में राष्ट्रकूट काल की मूर्तिकला गतिशील है; मूर्तियाँ प्रायः जीवन-आकार से बड़ी हैं, अद्वितीय भव्यता और अत्यंत प्रभावशाली ऊर्जा से परिपूर्ण।

दक्कन के दक्षिणी भाग, अर्थात् कर्नाटक क्षेत्र में कुछ सर्वाधिक प्रायोगिक

कैलासनाथ मंदिर, एलोरा

मंदिर, बादामी

वेसरा वास्तुकला की संकर शैलियाँ यहाँ देखने को मिलती हैं। पुलकेशिन प्रथम ने 543 में बादामी के आसपास का क्षेत्र अपने अधिकार में लेकर पश्चिमी चालुक्य राज्य की स्थापना की। प्रारंभिक पश्चिमी चालुक्य आठवीं सदी के मध्य तक दक्कन के अधिकांश भाग पर शासन करते रहे, जब उनका स्थान राष्ट्रकूटों ने ले लिया। प्रारंभिक चालुक्य गतिविधियाँ शिला-कृत गुफाओं के रूप में भी दिखाई देती हैं, जबकि बाद की गतिविधियाँ संरचनात्मक मंदिरों की हैं। सबसे प्रारंभिक संभवतः ऐहोल की रावण फाड़ी गुफा है, जो अपनी विशिष्ट मूर्तिकला शैली के लिए जानी जाती है। स्थल पर सबसे महत्वपूर्ण मूर्तियों में से एक नटराज की है, जिसे सप्तमातृकाओं के जीवन-समान आकार की प्रतिमाओं से घेरा गया है: शिव के बाईं ओर तीन और दाईं ओर चार। ये आकृतियाँ सुगठित, पतले शरीरों, लंबे, अंडाकार चेहरों और अत्यंत ऊँचे बेलनाकार मुकुटों से चिह्नित हैं, और बारीक खरोंची हुई धारियों वाले छोटे धोती पहने दिखाई देती हैं। ये स्पष्ट रूप से भिन्न हैं

दुर्गा मंदिर, ऐहोल

विरूपाक्ष मंदिर, पट्टडकल

समकालीन पश्चिमी दक्कन या वाकाटक शैलियाँ महाराष्ट्र के पौनर और रामटेक जैसे स्थानों पर देखी जाती हैं।

शैलियों का संकरण और समावेशन चालुक्य इमारतों की पहचान थी। पट्टडकल में चालुक्यों का सबसे विस्तृत मंदिर, जो विक्रमादित्य द्वितीय (733-44) के शासनकाल में उनकी मुख्य रानी लोक महादेवी द्वारा बनवाया गया, विरूपाक्ष मंदिर है। इस स्थल का एक अन्य महत्वपूर्ण मंदिर पापनाथ मंदिर है, जो भगवान शिव को समर्पित है। यह मंदिर द्रविड परंपरा का सर्वोत्तम प्रारंभिक उदाहरणों में से एक है। इसके विपरीत अन्य पूर्वी चालुक्य मंदिर, जैसे कि बादामी से पाँच किलोमीटर दूर महाकूट और आलमपुर का स्वर्ग ब्रह्म मंदिर, उड़ीसा और राजस्थान की उत्तरी शैलियों के अधिक समावेशन को दर्शाते हैं। उसी समय ऐहोल का दुर्गा मंदिर अद्वितीय है, जिसमें एक अर्धवृत्ताकार गर्भगृह की एक और भी प्रारंभिक शैली है जो बौद्ध चैत्य हॉल की याद दिलाती है और यह बाद की तरह की वरांडा से घिरा हुआ है, जिसका शिखर शैलीगत रूप से नागर जैसा है। अंत में, उल्लेख किया जाना चाहिए

सोमनाथपुरम मंदिर

कर्नाटक के ऐहोल में स्थित लाद खान मंदिर। ऐसा प्रतीत होता है कि यह पहाड़ी क्षेत्रों के लकड़ी-छत वाले मंदिरों से प्रेरित है, सिवाय इसके कि यह पत्थर से निर्मित है।

फिर हम इन विभिन्न शैलियों को एक ही स्थान पर कैसे समझें? कौतुह के रूप में या नवाचार के रूप में? निस्संदेह, ये भारत के अन्य भागों में अपने समकक्षों के साथ प्रतिस्पर्धा कर रहे रचनात्मक वास्तुकारों की गतिशील अभिव्यक्तियाँ हैं। चाहे कोई भी व्याख्या हो, ये इमारतें कला-इतिहास की दृष्टि से अत्यंत महत्वपूर्ण बनी हुई हैं।

चोला और पांड्या शक्ति के घटते ही कर्नाटक के होयसल दक्षिण भारत में उभरे और मैसूर केन्द्रित प्रमुख संरक्षक बन गये। दक्षिणी डेकन में लगभग सौ मन्दिरों के अवशेष मिले हैं, पर केवल तीन—बेलूर, हलेबीड और सोमनाथपुर—सबसे अधिक चर्चित हैं। इनकी सबसे विशेषता यह है कि पहले सरल वर्गाकार मन्दिर से इतने कोण उभरते हैं कि नक्शा तारे जैसा दिखता है, इसलिये इसे ताराकार-नक्शा कहा जाता है। साबुन पत्थर की नरमता ने कलाकारों को बहुत विस्तृत मूर्तिकरण करने दिया, विशेषतः देवों के आभूषण जो मन्दिर की दीवारों को सजाते हैं।

कर्नाटक के हलेबीड में ११५० में होयसल राजा द्वारा गहरे स्किस्ट पत्थर से बनाया गया होयसलेस्वर मन्दिर (होयसलों का स्वामी)। होयसल मन्दिरों को कभी-कभी ‘हाइब्रिड’ या ‘वेसर’ कहा जाता है क्योंकि उनका अनूठा शैली न तो पूरी तरह द्रविड़ है न नागर, बल्कि दोनों के बीच में है। उनकी तारे जैसी मूलभूत नक्शा और अत्यधिक सजावटी नक्की उन्हें अन्य मध्यकालीन मन्दिरों से आसानी से पहचानने योग्य बनाती है।

नटराज, हलेबीड

शिव को नटराज के रूप में समर्पित, हलेबीड मंदिर एक द्वैध इमारत है जिसमें संगीत और नृत्य के लिए सुविधाजनक एक बड़ा मंडप हॉल है। प्रत्येक इमारत से पहले एक नंदी मंडप है। यहाँ और निकटवर्ती बेलूर में मंदिर का शिखर बहुत पहले गिर चुका है, और अब मंदिरों की बनावट का अंदाजा केवल प्रवेश द्वारों के दोनों ओर स्थित उनके विस्तृत लघु संस्करणों से ही लगाया जा सकता है। केंद्रीय वर्गाकार योजना से कोणीय प्रक्षेपों को काटकर तारा प्रभाव बनाया गया है, जिसे जानवरों और देवताओं की अत्यंत प्रचुर नक्काशियों से सजाया गया है। इतनी सूक्ष्म नक्काशी है कि कहा जाता है, उदाहरण के लिए, सबसे निचली फ़्रिज़ में सैकड़ों हाथियों और उनके महावतों की एक निरंतर शोभायात्रा दिखाई गई है, जिसमें कोई दो हाथी एक ही मुद्रा में नहीं हैं।

1336 में स्थापित, विजयनगर, जिसका शाब्दिक अर्थ है ‘विजय का नगर’, इटालियन निकोलो दी कोंटी, पुर्तगाली डोमिंगो पेस, फर्नाओ नुनिज़ और डुआर्ते बारबोसा तथा अफगान अब्द अल-रज्ज़ाक जैसे अनेक अंतरराष्ट्रीय यात्रियों को आकर्षित करता रहा, जिन्होंने इस नगर के जीवंत वर्णन छोड़े हैं। इसके अतिरिक्त, विभिन्न संस्कृत और तेलुगु कृतियाँ इस राज्य की जीवंत साहित्यिक परंपरा का दस्तावेज़ीकरण करती हैं। वास्तुकला की दृष्टि से विजयनगर शताब्दियों पुरानी द्रविड मंदिर वास्तुकला को पड़ोसी सल्तनतों द्वारा प्रदर्शित इस्लामी शैलियों के साथ संश्लेषित करता है। उनकी मूर्तिकला भी, यद्यपि मूलतः चोल आदर्शों से ली गई और उन्हीं की पुनरावृत्ति करने का सचेत प्रयास करती है, कभी-कभी विदेशियों की उपस्थिति दर्शाती है। पंद्रहवीं सदी के अंत और सोलहवीं सदी के आरंभ से संबंधित उनके चयनात्मक खंडहर इतिहास के एक रोचक काल को संरक्षित करते हैं—धन, अन्वेषण और सांस्कृतिक संलयन का एक युग।

बौद्ध और जैन वास्तुकला का विकास

अब तक, यद्यपि हमने पाँचवीं से चौदहवीं सदी तक हिंदू वास्तुकला के विकास पर ध्यान केंद्रित किया है, यह सदा ध्यान में रखना चाहिए कि यही वह काल था जब बौद्ध और जैन विकास भी समान रूप से जीवंत थे और प्रायः हिंदू विकास के साथ हाथ-मुंह जोड़े चलते थे। एलोरा जैसे स्थलों पर बौद्ध, हिंदू और जैन स्मारक हैं; तथापि बादामी, खजुराहो और कन्नौज में इनमें से किन्हीं दो धर्मों के अवशेष एक-दूसरे के बिल्कुल बगल में मिलते हैं।

39. जब छठी शताब्दी में गुप्त साम्राज्य विघटित हुआ, तब बिहार और बंगाल के इस पूर्वी क्षेत्र को ऐतिहासिक रूप से मगध कहा जाता था, जो कि पश्चिम में उभरी छोटी-छोटी राजपूत रियासतों के बीच एकीकृत बना रहा। आठवीं शताब्दी में इस क्षेत्र में पाल वंश सत्ता में आया। दूसरे पाल शासक धर्मपाल ने अत्यंत शक्तिशाली राजपूत प्रतिहारों को परास्त कर एक विशाल साम्राज्य स्थापित किया। धर्मपाल ने एक ऐसा साम्राज्य संस्थापित किया जिसकी समृद्धि उपजाऊ गंगा मैदान की कृषि और अंतरराष्ट्रीय व्यापार के संयोजन पर आधारित थी।

सर्वोच्च बौद्ध स्थल निस्संदेह बोधगया है। बोधगया एक तीर्थस्थल है क्योंकि यहीं सिद्धार्थ ने ज्ञान प्राप्त कर गौतम बुद्ध बनने की उपलब्धि हासिल की थी। बोधि वृक्ष अत्यंत महत्वपूर्ण है, परंतु बोधगया का महाबोधि मंदिर उस समय की ईंट-कारी की एक महत्वपूर्ण याद है। यहां बोधि वृक्ष के तल पर स्थित पहला मंदिर राजा अशोक द्वारा निर्मित बताया जाता है; इसके चारों ओर की वेदिका मौर्योत्तर काल की है, लगभग 100 ईसा पूर्व; मंदिर के आला में स्थित अनेक मूर्तियां आठवीं शताब्दी के पाल काल की हैं, जबकि वर्तमान में खड़ा महाबोधि मंदिर मूलतः सातवीं शताब्दी के डिजाइन का औपनिवेशिक पुनर्निर्माण है। मंदिर का डिजाइन असामान्य है। यह सख्ती से देखा जाए तो न तो द्रविड़ और न ही नागर शैली का है। यह नागर मंदिर की तरह संकीर्ण है, परंतु द्रविड़ मंदिर की तरह बिना वक्रता के सीधे ऊपर उठता है।

महाबोधि मंदिर, बोधगया

नालंदा का मठ विश्वविद्यालय एक महाविहार है क्योंकि यह विभिन्न आकारों के कई मठों का एक समूह है। आज तक, इस प्राचीन शिक्षा केंद्र का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही खुदाई किया गया है क्योंकि इसका अधिकांश भाग समकालीन सभ्यता के नीचे दबा हुआ है, जिससे आगे की खुदाई लगभग असंभव हो गई है।

नालंदा के बारे में अधिकांश जानकारी शुआन ज़ांग—पहले ‘ह्सुआन-त्सांग’ लिखा जाता था—के अभिलेखों पर आधारित है, जिसमें कहा गया है कि पाँचवीं सदी ईस्वी में कुमारगुप्त प्रथम ने एक विहार की नींव रखी; और इसे बाद के राजाओं ने आगे बढ़ाया, जिन्होंने यहाँ एक अद्भुत विश्वविद्यालय का निर्माण किया। साक्ष्य हैं कि यहाँ बौद्ध धर्म के तीनों सम्प्रदाय—थेरवाद, महायान और वज्रयान—सिखाए जाते थे और चीन, तिब्बत और मध्य एशिया से उत्तर की ओर तथा श्रीलंका, थाईलैंड, बर्मा और एशिया के दक्षिण-पूर्वी भागों के विभिन्न देशों से भिक्षु नालंदा और इसके पड़ोसी स्थलों बोधगया और कुड़किहार आते थे। भिक्षु और तीर्थयात्री यहाँ से अपने देशों को छोटी मूर्तियाँ और चित्रित पाण्डुलिपियाँ ले जाते थे। इस प्रकार नालंदा जैसे बौद्ध विहार कला उत्पादन के प्रचुर केंद्र थे, जिनका एशिया के सभी बौद्ध देशों की कलाओं पर निर्णायक प्रभाव पड़ा।

नालंदा की मूर्तिकला—स्तुको, पत्थर और कांसे में—सारनाथ की बौद्ध गुप्त कला पर गहरी निर्भरता से विकसित हुई। नौवीं सदी तक सारनाथ की गुप्त शैली, स्थानीय बिहार परंपरा और मध्य भारत की शैली के बीच एक संश्लेषण हो गया, जिससे

मूर्तिकला विवरण, नालंदा

नालंदा मूर्तिकला स्कूल का गठन जिसकी पहचान विशिष्ट चेहरे के लक्षणों, शरीर के रूपों और वस्त्र तथा आभूषणों की शैली से होती है। नालंदा कला की विशेषता इसकी लगातार उच्च गुणवत्ता वाली कारीगरी है; इन सटीक रूप से निष्पादित मूर्तियों का स्वरूप सुव्यवस्थित होता है और भीड़भाड़ का प्रभाव नगण्य होता है। मूर्तियाँ सामान्यतः समतल राहत में नहीं होतीं बल्कि त्रि-आयामी रूपों में चित्रित की जाती हैं। मूर्तियों की पीठ की पट्टियाँ विस्तृत होती हैं और अलंकरण सूक्ष्म होते हैं। नालंदा कांस्य प्रतिमाएँ, जिनकी तिथियाँ सातवीं-आठवीं शताब्दी से लेकर लगभग बारहवीं शताब्दी तक हैं, पूर्वी भारत के अन्य सभी स्थलों से प्राप्त धातु की मूर्तियों की संख्या से अधिक हैं और पाल काल की धातु प्रतिमाओं का एक बड़ा समूह बनाती हैं। अपने पत्थर के समकक्षों की तरह, ये कांस्य प्रतिमाएँ प्रारंभ में सारनाथ और मथुरा की गुप्त परंपराओं पर बहुत अधिक निर्भर थीं। नालंदा मूर्तियाँ प्रारंभ में महायान पैंथियन के बौद्ध देवताओं को दर्शाती हैं जैसे खड़े बुद्ध, बोधिसत्व जैसे मंजुश्री कुमार, कमल पर विराजमान अवलोकितेश्वर और नाग-नागार्जुन। ग्यारहवीं शताब्दी के अंत और बारहवीं

उत्खनित स्थल, नालंदा

सदियों तक, जब नालंदा एक महत्वपूर्ण तांत्रिक केंद्र के रूप में उभरी, तो रिपर्टोयर वज्रयान देवताओं जैसे वज्रशारदा (सरस्वती का एक रूप) खसरपाण, अवलोकितेश्वर आदि के प्रभुत्व में आ गया। मुकुटधारी बुद्धों की प्रतिमाएँ केवल दसवीं शताब्दी के बाद ही सामान्य रूप से दिखाई देती हैं। रोचक बात यह है कि नालंदा में सारनाथ शैली के अनुरूप न आने वाली विभिन्न ब्राह्मणीय मूर्तियाँ भी मिली हैं, जिनमें से कई आज भी स्थल के आसपास के गाँवों के छोटे मंदिरों में पूजी जाती हैं।

छत्तीसगढ़ का सिरपुर 550 से 800 के बीच की अवधि का एक प्रारंभिक-ओडिशा शैली का स्थल है, जहाँ हिंदू और बौद्ध दोनों प्रकार के मंदिर हैं। कई मायनों में यहाँ की बौद्ध मूर्तिकलाओं की मूर्तिकला और शैलीगत तत्व नालंदा के समान हैं। बाद में ओडिशा में अन्य

लक्ष्मण मंदिर, सिरपुर

भगवान बाहुबली, गोमतेश्वर, कर्नाटक

प्रमुख बौद्ध विहार ओडिशा में विकसित हुए। ललितगिरि, वज्रगिरि और रत्नगिरि उनमें सबसे प्रसिद्ध हैं।

नागपत्तिनम का बंदरगाह-कस्बा चोल काल तक एक प्रमुख बौद्ध केंद्र भी था। इसके पीछे एक कारण श्रीलंका के साथ व्यापार में इसकी महत्ता होनी चाहिए, जहाँ आज भी बड़ी संख्या में बौद्ध रहते हैं। नागपत्तिनम से चोल शैली की कांस्य और पत्थर की मूर्तियाँ प्रकाश में आई हैं और ये प्रायः दसवीं शताब्दी की हैं।

जैन हिन्दुओं की तरह प्रचुर मात्रा में मंदिर बनाने वाले थे और उनके पवित्र मंदिर तथा तीर्थ स्थल पूरे भारत में पाए जाते हैं, सिवाय पहाड़ी क्षेत्रों के। सबसे पुराने जैन तीर्थ स्थल बिहार में पाए जाते हैं। इनमें से कई स्थल प्रारंभिक बौद्ध मंदिरों के लिए प्रसिद्ध हैं। दक्कन में, कुछ वास्तुकला की दृष्टि से सबसे महत्त्वपूर्ण जैन स्थल एलोरा और ऐहोल में पाए जाते हैं। मध्य भारत में, देवगढ़, खजुराहो, चंदेरी और ग्वालियर में जैन मंदिरों के उत्कृष्ट उदाहरण हैं। कर्नाटक के पास जैन मंदिरों की समृद्ध विरासत है और श्रवणबेलगोला में प्रसिद्ध गोमतेश्वर की मूर्ति, भगवान बाहुबली की ग्रेनाइट मूर्ति जो अठारह मीटर या सत्तावन फीट ऊँची है, दुनिया की सबसे ऊँची एकल पत्थर की स्वतंत्र खड़ी संरचना है। इसे मैसूर के गंगा राजाओं के सेनापति और प्रधान मंत्री चामुंडराय ने बनवाया था।

माउंट आबू के जैन मंदिरों का निर्माण विमल शाह ने करवाया था। बाहर की सादगी और भीतर की चमकदार संगमरमर की सजावट के विपरीत, इनकी समृद्ध मूर्तिकला गहरी अंडरकटिंग के साथ फीते जैसी छवि बनाती है। मंदिर हर छत पर अनोखे पैटर्न और गुंबददार छतों के साथ लगी सुंदर ब्रैकेट मूर्तियों के लिए प्रसिद्ध है। गुजरात के काठियावाड़ में पालीताना के पास शत्रुंजय पहाड़ियों पर स्थित महान जैन तीर्थ स्थल कई मंदिरों के एक साथ समूहबद्ध होने से प्रभावशाली लगता है।

इस अध्याय में हमने पाँचवीं से चौदहवीं सदी तक विभिन्न प्रकार के पत्थर, टेराकोटा और कांसे से बनी प्रचुर मूर्तिकला और वास्तुशिल्प अवशेषों के बारे में पढ़ा है। निस्संदेह चाँदी और सोने जैसे अन्य माध्यमों से भी मूर्तियाँ बनी होंगी, लेकिन उन्हें पिघलाकर पुन: प्रयोग में लाया गया होगा। कई मूर्तियाँ लकड़ी और हाथीदांत की भी बनी होंगी, लेकिन इनकी नाजुकता के कारण ये नष्ट हो गई हैं। अक्सर मूर्तियों को रंगा भी जाता था, लेकिन रंग सदियों तक नहीं टिकते, विशेषकर यदि मूर्तियाँ तत्वों के संपर्क में रही हों। इस समय चित्रकला की भी एक समृद्ध परंपरा थी, लेकिन इस काल से बचे हुए एकमात्र उदाहरण कुछ धार्मिक इमारतों में बनी भित्ति चित्र हैं।

जैन मूर्तिकला, माउंट आबू

दिलवाड़ा मंदिर, माउंट आबू

महाबलीपुरम

महाबलीपुरम पल्लवों की अवधि का एक महत्वपूर्ण तटीय नगर है। यह कई महत्वपूर्ण शिला-कृत और स्वतंत्र खड़े संरचनात्मक मंदिरों से पटा हुआ है जो अधिकांशतः सातवीं और आठवीं सदी में बनाए गए हैं। यह विशाल मूर्तिकला पैनल, दुनिया की सबसे बड़ी और सबसे पुरानी ज्ञात मूर्तिकलाओं में से एक है, लगभग तीस मीटर लंबा और पंद्रह मीटर ऊँचा है। चट्टान में एक प्राकृतिक दरार है जिसे इसके मूर्तिकारों ने पानी के बहने के लिए एक चैनल के रूप में चतुराई से उपयोग किया है। यह पानी मूर्तिकला दीवार के सामने एक विशाल टैंक में इकट्ठा होता है।

विद्वानों ने पैनल पर उत्कीर्ण कथा की भिन्न-भिन्न व्याख्या की है। कुछ का मानना है कि यह गंगा के स्वर्ग से पृथ्वी पर अवतरण की कथा है, जबकि अन्य का कहना है कि मुख्य कथा किरातार्जुनीय या अर्जुन की तपस्या है—भारवि की काव्य रचना जो पल्लव दरबार में लोकप्रिय मानी जाती थी। कुछ अन्य विद्वानों ने मूर्तियों के प्रतीकात्मक अर्थ की व्याख्या करते हुए कहा है कि संपूर्ण दृश्य एक प्रशस्ति के रूप में रचा गया था, जिसका उद्देश्य पल्लव राजा की स्तुति करना था; उनका कहना है कि राजा इस अद्भुत पृष्ठभूमि के सामने स्थित तालाब में सिंहासन पर विराजमान होता था।

राहत में एक मंदिर को प्रमुखता दी गई है। साधु और उपासक उसके सामने बैठे हैं। इसके ऊपर एक दुबला-पतला दाढ़ी वाला पुरुष एक पैर पर खड़ा तपस्या कर रहा है, उसकी भुजाएँ सिर के ऊपर उठी हुई हैं। कुछ लोगों ने उसे भगीरथ और कुछ ने अर्जुन के रूप में पहचाना है। अर्जुन की तपस्या शिव से पाशुपत अस्त्र प्राप्त करने के लिए थी, जबकि भगीरथ ने गंगा को पृथ्वी पर लाने के लिए प्रार्थना की थी। इस मूर्ति के बगल में शिव खड़े हैं, जिनकी एक हाथ वरद मुद्रा में है। इस हाथ के नीचे खड़ा छोटा गण या बौना शक्तिशाली पाशुपत अस्त्र का मानवीकरण हो सकता है।

सभी आकृतियाँ पतली और रेखीय गुणवत्ता के साथ चलनशील अवस्था में दिखाई गई हैं। मनुष्यों और उड़ते हुए देवदूतों के अलावा कई स्वाभाविक रूप से उत्कीर्ण पक्षी और जानवर भी हैं। विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं असाधारण रूप से सुंदर और जीवंत हाथी, और वे हिरणों की जोड़ी जो मंदिर के नीचे हैं। सबसे हास्यास्पद, हालांकि, एक बिल्ली है जिसे अपने पिछले पैरों पर खड़ा दिखाया गया है, अपने हाथ ऊपर उठाए हुए, भगीरथ या अर्जुन की नकल करते हुए। निकट से परीक्षण करने पर, हालांकि, यह पता चलता है कि यह बिल्ली वास्तव में एक प्रतीकात्मक उपकरण है। वह चूहों से घिरी हुई है, जो उसे उसकी तपस्या से विचलित नहीं कर पा रहे हैं। शायद यह एक रूपक है जिसे कलाकार ने यह दिखाने के लिए इस्तेमाल किया है कि अर्जुन या भगीरथ की तपस्या कितनी प्रबल थी, जो स्वयं भी स्थिर खड़ा है, अपने परिवेश से अप्रभावित।

रावण कैलाश पर्वत को हिला रहा है

रावण के कैलाश पर्वत को हिलाने के विषय को एलोरा की गुफाओं में कई बार चित्रित किया गया है। लेकिन इन सभी में सबसे उल्लेखनीय चित्रण एलोरा के कैलाशनाथ मंदिर (गुफा संख्या 16) की बाईं दीवार पर किया गया है। यह छवि आठवीं शताब्दी ईस्वी की है। यह एक विशाल मूर्तिकला है और इसे भारतीय मूर्तिकला के श्रेष्ठतम नमूनों में से एक माना जाता है। यह उस प्रसंग को दर्शाती है जब रावण कैलाश पर्वत को हिला रहा था और उस समय भगवान शिव पार्वती सहित अन्य लोग पर्वत पर थे। संरचना को कई स्तरों में विभाजित किया गया है। निचले स्तर में रावण को बहु-मुखी और बहु-भुजाओं वाला दिखाया गया है जो आसानी से पर्वत को हिला रहा है। कई हाथों की नक्काशी की गहराई त्रि-आयामी स्थान के प्रभाव को उजागर करती है। रावण का शरीर कोणीय है जिसमें एक पैर अंदर की ओर धकेल रहा है। हाथ रावण की छवि द्वारा बनाए गए अंदर के कक्ष के किनारों पर फैले हुए हैं। ऊपरी आधे भाग को तीन फ्रेमों में विभाजित किया गया है। केंद्र में शिव और पार्वती की छवि है। पार्वती को शिव के पास डरते हुए दिखाया गया है क्योंकि पहाड़ पर हलचल हो रही है। उसकी फैली हुई टांगें और थोड़ी मुड़ी हुई काया खोखले स्थान में प्रकाश और छाया का एक बहुत ही नाटकीय प्रभाव उत्पन्न करती है। मूर्तिकला का आयतन बहुत स्पष्ट है; सहायक आकृतियाँ भी समान रूप से आयतनयुक्त हैं। गण (बौने) आकृतियों को क्रियाशील दिखाया गया है, अपनी गतिविधियों में लगे हुए। शिव और पार्वती के ऊपर दिखाए गए दिव्य प्राणी स्थिर गति में दिखाए गए हैं। आयतन का उभार और स्थान में अवसाद एलोरा गुफाओं की छवियों में महत्वपूर्ण मील के पत्थर हैं। प्रकाश और अंधकार का पूर्ण गोल में छवियाँ बनाकर लाभ उठाया गया है। उनकी कायाएँ पतली हैं लेकिन सतह के उपचार में भारीपन है, भुजाएँ पूर्ण गोल में पतली हैं। दोनों ओर की सहायक आकृतियों की कोणीय सामने की ओर दृष्टि है। संरचना में प्रत्येक छवि एक दूसरे के साथ सुंदर रूप से गुंथी हुई है।

Lakshmana Temple, Khajuraho

The Lakshmana Temple is a 10th-century Hindu temple built by the Chandela dynasty in Khajuraho, India. Famous for its intricate carvings and spiritual significance, this temple represents a pinnacle of temple architecture and art.

Key Facts

Location: Khajuraho, Madhya Pradesh, India
Built By: Chandela kings, notably Yashovarman (approx. 930-950 CE)
Dedicated To: Hindu deity Vishnu (Vaikuntha form)
Style: Nagara architecture, Panchayatana layout
Material: Sandstone
UNESCO World Heritage Site: Part of Khajuraho Group of Monuments (1986)

Architectural & Artistic Highlights

• Panchayatana Layout: Central shrine surrounded by four subsidiary shrines
• Intricate Carvings: Over 600 stone sculptures depicting deities, apsaras, and secular life
• Nagara Style: Curvilinear spire (shikhara), circumambulatory path, ornate mandapa
• Sandstone Construction: Durable, fine-grained stone allowing detailed work
• Erotic Sculptures: Some of the most famous erotic sculptures in Indian art
• Symbolic Geometry: Designed as a sacred mandala representing the cosmos

Spiritual Significance

• Vaikuntha Vishnu: The temple enshrines a sacred image of Vishnu in his four-faced form (Vaikuntha)
• Four-Faced Vishnu: A rare and important iconographic representation
• Spiritual Practices: Was an active site of worship, meditation, and cultural events

Conservation Status

• Current Condition: Well-preserved, under conservation by Archaeological Survey of India
• Ongoing Projects: Digital documentation, structural reinforcement, visitor management
• UNESCO Status: World Heritage Site (1986)

Visitor Experience

• Approach: Well-laid paths, guides available in multiple languages
• Timings: Open sunrise to sunset; light-and-sound show in the evenings
• Facilities: Museum, interpretation center, clean restrooms, drinking water

Plan Your Visit

• Best Time: October to March (pleasant weather)
• How to Reach: Khajuraho has an airport, railway station, and is well-connected by road
• Entry Fee: Nominal; Indian citizens ₹40, foreigners ₹600 (approx.)
• Guides: Certified guides available; audio guides in multiple languages
• Nearby: Western Group of Temples (1km), Kandariya Mahadev, Vishwanath temples

Conservation Insights

• Stone Weathering: Ongoing conservation to protect sandstone from erosion
• Structural Stability: Regular monitoring of foundation and spire
• Limited Access: Some sections restricted to prevent damage
• No Drone Zone: Strictly enforced to protect fragile sculptures

खजुराहो के मंदिर सभी बलुआ पत्थर से बने हैं। इन्हें चंदेल वंश ने संरक्षण दिया था। लक्ष्मण मंदिर चंदेलों के समय के विकसित, पूर्ण रूप से परिपक्व मंदिर वास्तुशैली का प्रतिनिधित्व करता है। इसका निर्माण 954 ई. में पूरा हुआ था, जैसा कि मंदिर के आधार पर मिले अभिलेख के अनुसार है, चंदेल वंश के सातवें शासक यशोवर्मन द्वारा। मंदिर की योजना पंचायतन प्रकार की है। मंदिर एक भारी चबूतरे पर बनाया गया है। इसमें एक अर्धमंडप (पोर्च), मंडप (पोर्च), महामंडप (बड़ा हॉल) और गर्भगृह के साथ विमान शामिल हैं। प्रत्येक भाग की एक अलग छत है जो पीछे की ओर ऊँची होती जाती है। सभी हॉलों की दीवारों पर बाहर की ओर निकले हुए पोर्च हैं, लेकिन ये आगंतुकों के लिए सुलभ नहीं हैं। इनका उपयोग कार्यात्मक है, मुख्यतः प्रकाश और वेंटिलेशन के लिए। गर्भगृह की बाहरी दीवारें और परिक्रमा पथ के चारों ओर बाहरी तथा भीतरी दीवारें मूर्तियों से सजी हुई हैं। गर्भगृह पर शिखर ऊँचा है। खजुराहो के मंदिर अपनी कामुक मूर्तियों के लिए भी जाने जाते हैं। कई कामुक मूर्तियाँ चबूतरे की दीवार पर उत्कीर्ण हैं। कुछ कामुक मूर्तियाँ मंदिर की वास्तविक दीवार पर उत्कीर्ण हैं। दीवारों पर स्तरीय व्यवस्था चित्रों की स्थापना के लिए एक विशिष्ट स्थान प्रदान करती है। भीतरी हॉल भी प्रचुरता से सजाए गए हैं। गर्भगृह का प्रवेश भारी, विशाल स्तंभों और चौखटों से सजा हुआ है, जिन पर छोटी छवियाँ दरवाज़े की सजावट के हिस्से के रूप में उत्कीर्ण हैं। गर्भगृह में चतुर्मुख विष्णु की मूर्ति है। मंदिर के प्रत्येक कोने में चार उपमंदिर हैं। तीन उपमंदिरों में विष्णु की और एक में सूर्य की मूर्तियाँ हैं, जिन्हें उपमंदिर के दरवाज़े की चौखट पर बनी केंद्रीय मूर्ति से पहचाना जा सकता है। वस्त्र और आभूषणों पर विशेष ध्यान दिया गया है।

देश में कांस्य की बड़ी संख्या में मूर्तियाँ मिली हैं जिन पर अगले अध्याय में चर्चा की जाएगी।

हमने मध्यकालीन भारत के विभिन्न भागों से प्रमुख कला शैलियों और कुछ सबसे प्रसिद्ध स्मारकों पर ध्यान केंद्रित किया है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यहाँ हमने जिन विशाल कलात्मक उपलब्धियों का अध्ययन किया है, वे कभी भी संभव नहीं होतीं यदि कलाकार अकेले कार्य करते। इन बड़ी परियोजनाओं ने वास्तुकारों, निर्माताओं, मूर्तिकारों और चित्रकारों को एक साथ लाया होगा।

सबसे ऊपर, इन कलाकृतियों का अध्ययन करके हम उस समाज के बारे में बहुत कुछ जान सकते हैं जिसने इन वस्तुओं का निर्माण किया। इनके माध्यम से हम अनुमान लगा सकते हैं कि उनकी इमारतें कैसी थीं, वे किस प्रकार के वस्त्र पहनते थे और सबसे ऊपर हम कला सामग्री का उपयोग करके उनके धर्मों के इतिहास का पुनर्निर्माण कर सकते हैं। जैसा कि हमने देखा है, ये धर्म कई और विविध थे और लगातार बदल रहे थे। हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म में देवताओं और देवियों की बहुलता है, और यह वह काल था जब भक्ति और तंत्र - दो प्रमुख विकास - इन पर प्रभाव डाले। मंदिर भी कई अन्य कला रूपों जैसे संगीत और नृत्य के लिए एक स्थान बन गए, और दसवीं शताब्दी के बाद से मंदिर बड़े भूमि स्वामी बन गए क्योंकि राजाओं और सामंतों ने उनके रखरखाव और संचालन के लिए उन्हें भूमि दी और वे प्रशासनिक भूमिका भी निभाने लगे।

प्रोजेक्ट कार्य

अपने शहर या उसके आस-पास किसी भी मंदिर या विहार को खोजें और उसकी प्रमुख विशेषताएँ जैसे विभिन्न वास्तुशिल्पीय लक्षण, मूर्तिकला शैली, मूर्तियों की पहचान, राजवंशीय संबद्धता और संरक्षण आदि नोट करें।

अभ्यास

1. इस अध्याय में चर्चा किए गए सभी स्थानों को भारत के नक्शे पर चिह्नित करें।

2. उत्तर भारतीय और दक्षिण भारतीय मंदिरों के बीच समानताएँ और अंतर क्या हैं? अपने उत्तर को पूरा करने के लिए एक आरेख बनाएँ।

3. किन्हीं दो मूर्तिकला परंपराओं (जैसे पाल, चोल, पल्लव, चंदेल आदि) की शैलीगत भिन्नताओं को चित्र, रंगकर्म या मिट्टी-मॉडलिंग के माध्यम से प्रस्तुत करें। अपने प्रोजेक्ट को एक लिखित कार्य से पूरक करें जिसमें आपने चुनी हुई दोनों शैलियों की प्रमुख विशेषताओं की व्याख्या हो।

4. भारत की किन्हीं दो मंदिर शैलियों की तुलना करें; रेखाचित्र के साथ पूरक करें।

5. बौद्ध कला के विकास का अनुसरण करें।