അവലോകനം

ഈ അദ്ധ്യായത്തിലൂടെ, കഴിഞ്ഞ വർഷം ആരംഭിച്ച ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പര്യടനം ഞങ്ങൾ തുടരുന്നു. ഒരു ജനാധിപത്യത്തിൽ എല്ലാ അധികാരവും ഭരണഘടനയുടെ ഒരു അവയവത്തിൽ മാത്രമല്ല നിലകൊള്ളുന്നതെന്ന് കഴിഞ്ഞ വർഷം ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു. നിയമനിർമ്മാണസഭ, നിർവ്വാഹകസഭ, നീതിന്യായസഭ എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ അധികാരത്തിന്റെ ബുദ്ധിപൂർവ്വമായ പങ്കിടൽ ഒരു ജനാധിപത്യത്തിന്റെ രൂപകൽപ്പനയ്ക്ക് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഈ അദ്ധ്യായത്തിലും അടുത്ത രണ്ട് അദ്ധ്യായങ്ങളിലും, ഞങ്ങൾ ഈ അധികാരപങ്കിടൽ ആശയം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു. ബെൽജിയത്തിൽ നിന്നും ശ്രീലങ്കയിൽ നിന്നുമുള്ള രണ്ട് കഥകളുമായി ഞങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് കഥകളും അധികാരപങ്കിടലിനുള്ള ആവശ്യങ്ങൾ ജനാധിപത്യങ്ങൾ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. ഈ കഥകൾ ജനാധിപത്യത്തിൽ അധികാരപങ്കിടലിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് ചില പൊതു നിഗമനങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഇത് തുടർന്നുള്ള രണ്ട് അദ്ധ്യായങ്ങളിൽ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന അധികാരപങ്കിടലിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

ബെൽജിയവും ശ്രീലങ്കയും

ബെൽജിയം യൂറോപ്പിലെ ഒരു ചെറിയ രാജ്യമാണ്, വിസ്തീർണ്ണം ഹരിയാന സംസ്ഥാനത്തേക്കാൾ ചെറുതാണ്. ഇതിന് ഫ്രാൻസ്, നെതർലാൻഡ്സ്, ജർമ്മനി, ലക്സംബർഗ് എന്നിവയുമായി അതിർത്തികളുണ്ട്. ഒന്നര കോടിയിൽ അൽപ്പം കൂടുതൽ ജനസംഖ്യയുണ്ട്, ഹരിയാനയുടെ ജനസംഖ്യയുടെ ഏകദേശം പകുതി. ഈ ചെറിയ രാജ്യത്തിന്റെ വംശീയ ഘടന വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണ്. രാജ്യത്തെ മൊത്തം ജനസംഖ്യയിൽ 59 ശതമാനം പേർ ഫ്ലെമിഷ് മേഖലയിൽ താമസിക്കുന്നു, ഡച്ച് ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നു. മറ്റൊരു 40 ശതമാനം ആളുകൾ വാലൂണിയ മേഖലയിൽ താമസിക്കുന്നു, ഫ്രഞ്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ബെൽജിയക്കാരിൽ ശേഷിക്കുന്ന ഒരു ശതമാനം ജർമ്മൻ സംസാരിക്കുന്നു. തലസ്ഥാന നഗരമായ ബ്രസ്സൽസിൽ, 80 ശതമാനം ആളുകൾ ഫ്രഞ്ച് സംസാരിക്കുന്നു, 20 ശതമാനം ഡച്ച് സംസാരിക്കുന്നവരാണ്.

എന്റെ മനസ്സിൽ ഒരു ലളിതമായ സമവാക്യമുണ്ട്. അധികാരം പങ്കിടുക $=$ അധികാരം വിഭജിക്കുക $=$ രാജ്യത്തെ ദുർബലമാക്കുക. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചുകൊണ്ട് ആരംഭിക്കുന്നത്?

ഫ്രഞ്ച് സംസാരിക്കുന്ന ന്യൂനപക്ഷ സമൂഹം താരതമ്യേന സമ്പന്നവും ശക്തവുമായിരുന്നു. സാമ്പത്തിക വികസനത്തിന്റെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും പ്രയോജനം വളരെ പിന്നീട് ലഭിച്ച ഡച്ച് സംസാരിക്കുന്ന സമൂഹം ഇതിനെ വിരോധിച്ചു. 1950-കളിലും 1960-കളിലും ഡച്ച് സംസാരിക്കുന്നവരും ഫ്രഞ്ച് സംസാരിക്കുന്നവരുമായുള്ള സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിൽ ഇത് പ്രബലമായി. രണ്ട് സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പ്രബലത ബ്രസ്സൽസിൽ കൂടുതൽ തീവ്രമായിരുന്നു. ബ്രസ്സൽസ് ഒരു പ്രത്യേക പ്രശ്നം അവതരിപ്പിച്ചു: ഡച്ച് സംസാരിക്കുന്ന ആളുകൾ രാജ്യത്ത് ഭൂരിപക്ഷമായിരുന്നു, പക്ഷേ തലസ്ഥാനത്ത് ന്യൂനപക്ഷമായിരുന്നു.

മറ്റൊരു രാജ്യത്തെ സാഹചര്യവുമായി നമുക്ക് ഇത് താരതമ്യം ചെയ്യാം. ശ്രീലങ്ക ഒരു ദ്വീപ് രാജ്യമാണ്, തമിഴ്നാടിന്റെ തെക്കൻ തീരത്ത് നിന്ന് കുറച്ച് കിലോമീറ്റർ മാത്രം അകലെ. ഏകദേശം രണ്ട് കോടി ജനസംഖ്യയുണ്ട്, ഹരിയാനയിലെത്രയും തന്നെ. തെക്കേ ഏഷ്യ മേഖലയിലെ മറ്റ് രാജ്യങ്ങളെപ്പോലെ, ശ്രീലങ്കയ്ക്ക് വൈവിധ്യമാർന്ന ജനസംഖ്യയുണ്ട്. പ്രധാന സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾ സിംഹള ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നവർ $(74$ ശതമാനം), തമിഴ് ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നവർ (18 ശതമാനം). തമിഴ്ക്കാരിൽ രണ്ട് ഉപഗ്രൂപ്പുകളുണ്ട്. രാജ്യത്തിന്റെ തദ്ദേശീയ തമിഴ്ക്കാരെ ‘ശ്രീലങ്കൻ

ഗ്ലോസറി
വംശീയ: പങ്കിട്ട സംസ്കാരത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സാമൂഹിക വിഭജനം. ഒരേ വംശീയ ഗ്രൂപ്പിൽ പെട്ട ആളുകൾ ശാരീരിക തരത്തിലോ സംസ്കാരത്തിലോ രണ്ടിലും സാമ്യമുള്ളതിനാൽ അവരുടെ പൊതുവായ പൂർവ്വികരിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. അവർക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേ മതമോ ദേശീയതയോ ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്നില്ല.

ബെൽജിയത്തിന്റെയും ശ്രീലങ്കയുടെയും മാപ്പുകൾ നോക്കുക. ഏത് പ്രദേശത്താണ് നിങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത സമൂഹങ്ങളുടെ സാന്ദ്രത കണ്ടെത്തുന്നത്?

തമിഴ്ക്കാർ’ (13 ശതമാനം) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ശേഷിക്കുന്നവർ, അവരുടെ പൂർവ്വികർ കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിൽ തോട്ട തൊഴിലാളികളായി ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് വന്നവരാണ്, ‘ഇന്ത്യൻ തമിഴ്ക്കാർ’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. മാപ്പിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, ശ്രീലങ്കൻ തമിഴ്ക്കാർ രാജ്യത്തിന്റെ വടക്കും കിഴക്കും ഭാഗങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. മിക്ക സിംഹള ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നവരും ബുദ്ധമതക്കാരാണ്, മിക്ക തമിഴ്ക്കാരും ഹിന്ദുക്കളോ മുസ്ലിംകളോ ആണ്. ഏകദേശം 7 ശതമാനം ക്രിസ്ത്യാനികളുണ്ട്, അവർ തമിഴും സിംഹളയുമാണ്.

ഇതുപോലുള്ള സാഹചര്യങ്ങളിൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. ബെൽജിയത്തിൽ, ഡച്ച് സമൂഹത്തിന് അതിന്റെ സംഖ്യാഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ പ്രയോജനം എടുത്ത് ഫ്രഞ്ച്, ജർമ്മൻ സംസാരിക്കുന്ന ജനസംഖ്യയുടെ മേൽ അതിന്റെ ഇച്ഛാശക്തി ചെലുത്താൻ കഴിയുമായിരുന്നു. ഇത് സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തെ കൂടുതൽ തള്ളിമുമ്പോട്ട് കൊണ്ടുപോകുമായിരുന്നു. ഇത് രാജ്യത്തിന്റെ വളരെ കുഴപ്പമുള്ള വിഭജനത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം; ഇരുവശവും ബ്രസ്സൽസിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയായിരുന്നു. ശ്രീലങ്കയിൽ, സിംഹള സമൂഹത്തിന് ഇതിലും വലിയ ഭൂരിപക്ഷം ഉണ്ടായിരുന്നു, മുഴുവൻ രാജ്യത്തിന്റെ മേലും അതിന്റെ ഇച്ഛാശക്തി ചെലുത്താൻ കഴിയുമായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ, ഈ രണ്ട് രാജ്യങ്ങളിലും എന്ത് സംഭവിച്ചുവെന്ന് നോക്കാം.

ശ്രീലങ്കയിലെ ഭൂരിപക്ഷവാദം

1948-ൽ ശ്രീലങ്ക ഒരു സ്വതന്ത്ര രാജ്യമായി ഉയർന്നുവന്നു. സിംഹള സമൂഹത്തിന്റെ നേതാക്കൾ അവരുടെ ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ ഗുണം കൊണ്ട് സർക്കാരിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. തത്ഫലമായി, ജനാധിപത്യപരമായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട സർക്കാർ സിംഹളയുടെ പ്രാബല്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് ഒരു പരമ്പര ഭൂരിപക്ഷവാദ നടപടികൾ സ്വീകരിച്ചു.

1956-ൽ, സിംഹള മാത്രമേ ഔദ്യോഗിക ഭാഷയായി അംഗീകരിക്കുന്നതിന് ഒരു നിയമം പാസാക്കി, അങ്ങനെ തമിഴിനെ അവഗണിച്ചു. സർക്കാരുകൾ സിംഹള അപേക്ഷകർക്ക് സർവ്വകലാശാല സ്ഥാനങ്ങളിലും സർക്കാർ ജോലികളിലും മുൻഗണന നൽകുന്ന മുൻഗണനാ നയങ്ങൾ പിന്തുടർന്നു. ഒരു പുതിയ ഭരണഘടന രാഷ്ട്രം ബുദ്ധമതത്തെ പരിപാലിക്കുകയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് വ്യവസ്ഥ ചെയ്തു.

ഈ സർക്കാർ നടപടികളെല്ലാം ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി വന്നതോടെ ശ്രീലങ്കൻ തമിഴ്ക്കാരുടെ അകൽച്ചയുടെ തോന്നൽ ക്രമേണ വർദ്ധിച്ചു. ബുദ്ധമത സിംഹള നേതാക്കൾ നയിച്ച പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളൊന്നും അവരുടെ ഭാഷയോ സംസ്കാരത്തോ സംവേദനക്ഷമമല്ലെന്ന് അവർക്ക് തോന്നി. ഭരണഘടനയും സർക്കാർ നയങ്ങളും അവർക്ക് തുല്യ രാഷ്ട്രീയ അവകാശങ്ങൾ നിഷേധിക്കുകയും ജോലി മറ്റ് അവസരങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നതിൽ അവരെ വിവേചനം ചെയ്യുകയും അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ അവഗണിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് അവർക്ക് തോന്നി. ഒരു

ഗ്ലോസറി
ഭൂരിപക്ഷവാദം: ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും അവഗണിച്ചുകൊണ്ട്, ഭൂരിപക്ഷ സമൂഹത്തിന് ഒരു രാജ്യം എങ്ങനെ വേണമെങ്കിലും ഭരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന വിശ്വാസം.

ഭൂരിപക്ഷ സമൂഹം ഭരിക്കുന്നതിൽ തെറ്റെന്താണ്? ശ്രീലങ്കയിൽ സിംഹളർ ഭരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർ മറ്റെവിടെയാണ് ഭരിക്കുക?

ഗ്ലോസറി
ആഭ്യന്തരയുദ്ധം: ഒരു രാജ്യത്തിനുള്ളിലെ വിരുദ്ധ ഗ്രൂപ്പുകൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു ഹിംസാത്മക സംഘർഷം, അത് വളരെ തീവ്രമാകുമ്പോൾ ഒരു യുദ്ധം പോലെ തോന്നുന്നു.

ഫലമായി, സിംഹളയും തമിഴ് സമൂഹങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കാലക്രമേണ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾക്ക് വിധേയമായി.

തമിഴിനെ ഒരു ഔദ്യോഗിക ഭാഷയായി അംഗീകരിക്കുന്നതിനും പ്രാദേശിക സ്വയംഭരണത്തിനും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും ജോലികളിലും അവസരങ്ങളുടെ തുല്യതയ്ക്കുമായി ശ്രീലങ്കൻ തമിഴ്ക്കാർ പാർട്ടികളും പോരാട്ടങ്ങളും ആരംഭിച്ചു. എന്നാൽ തമിഴ്ക്കാർ കൂടുതൽ താമസിക്കുന്ന പ്രവിശ്യകൾക്ക് കൂടുതൽ സ്വയംഭരണം ആവശ്യപ്പെട്ടത് ആവർത്തിച്ച് നിരസിക്കപ്പെട്ടു. 1980-കളോടെ, ശ്രീലങ്കയുടെ വടക്കൻ, കിഴക്കൻ ഭാഗങ്ങളിൽ ഒരു സ്വതന്ത്ര തമിഴ് ഈലം (സംസ്ഥാനം) ആവശ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ട് നിരവധി രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകൾ രൂപീകരിച്ചു. രണ്ട് സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അവിശ്വാസം വ്യാപകമായ സംഘർഷത്തിലേക്ക് മാറി. ഇത് ഉടൻ തന്നെ ആഭ്യന്തരയുദ്ധമായി മാറി. തത്ഫലമായി രണ്ട് സമൂഹങ്ങളിലും ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ കൊല്ലപ്പെട്ടു. പല കുടുംബങ്ങളും അഭയാർത്ഥികളായി രാജ്യം വിടാൻ നിർബന്ധിതരായി, മറ്റു പലരും അവരുടെ ഉപജീവനമാർഗ്ഗങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു. ശ്രീലങ്കയുടെ മികച്ച സാമ്പത്തിക വികസനം, വിദ്യാഭ്യാസം, ആരോഗ്യം എന്നിവയുടെ റെക്കോർഡിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ വായിച്ചിട്ടുണ്ട് (എക്കണോമിക്സ് പാഠപുസ്തകം, അദ്ധ്യായം 1, ക്ലാസ് X). എന്നാൽ ആഭ്യന്തരയുദ്ധം രാജ്യത്തിന്റെ സാമൂഹിക, സാംസ്കാരിക, സാമ്പത്തിക ജീവിതത്തിന് ഭയങ്കരമായ പിന്നോട്ടുള്ള ആഘാതമുണ്ടാക്കി. ഇത് 2009-ൽ അവസാനിച്ചു.

ബെൽജിയത്തിലെ സമന്വയം

ബെൽജിയൻ നേതാക്കൾ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പാത പിന്തുടർന്നു. പ്രാദേശിക വ്യത്യാസങ്ങളുടെയും സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യങ്ങളുടെയും അസ്തിത്വം അവർ അംഗീകരിച്ചു. 1970 മുതൽ 1993 വരെ, എല്ലാവർക്കും ഒരേ രാജ്യത്തിനുള്ളിൽ ഒരുമിച്ച് താമസിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ക്രമീകരണം പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നതിനായി അവർ അവരുടെ ഭരണഘടന നാല് തവണ ഭേദഗതി ചെയ്തു. അവർ പ്രവർത്തിപ്പിച്ച ക്രമീകരണം മറ്റേതൊരു രാജ്യത്തെക്കാളും വ്യത്യസ്തവും വളരെ നൂതനവുമാണ്. ബെൽജിയൻ മോഡലിന്റെ ചില ഘടകങ്ങൾ ഇതാ:

• കേന്ദ്ര സർക്കാരിൽ ഡച്ച്, ഫ്രഞ്ച് സംസാരിക്കുന്ന മന്ത്രിമാരുടെ എണ്ണം തുല്യമായിരിക്കണമെന്ന് ഭരണഘടന വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുന്നു. ചില പ്രത്യേക നിയമങ്ങൾക്ക് ഓരോ ഭാഷാ ഗ്രൂപ്പിലെയും അംഗങ്ങളിൽ ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ പിന്തുണ ആവശ്യമാണ്. അങ്ങനെ, ഒരൊറ്റ സമൂഹത്തിനും ഏകപക്ഷീയമായി തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ കഴിയില്ല.
• കേന്ദ്ര സർക്കാരിന്റെ നിരവധി അധികാരങ്ങൾ രാജ്യത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രദേശങ്ങളുടെ സംസ്ഥാന സർക്കാരുകൾക്ക് നൽകിയിട്ടുണ്ട്. സംസ്ഥാന സർക്കാരുകൾ കേന്ദ്ര സർക്കാരിന് കീഴിലല്ല.
• ബ്രസ്സൽസിന് ഒരു പ്രത്യേക സർക്കാരുണ്ട്, അതിൽ രണ്ട് സമൂഗങ്ങൾക്കും തുല്യ പ്രാതിനിധ്യമുണ്ട്. ഡച്ച് സംസാരിക്കുന്ന സമൂഹം കേന്ദ്ര സർക്കാരിൽ തുല്യ പ്രാതിനിധ്യം സ്വീകരിച്ചതിനാൽ ഫ്രഞ്ച് സംസാരിക്കുന്ന ആളുകൾ ബ്രസ്സൽസിൽ തുല്യ പ്രാതിനിധ്യം സ്വീകരിച്ചു.

ഇവിടെയുള്ള ഫോട്ടോ ബെൽജിയത്തിലെ ഒരു തെരുവ് വിലാസത്തിന്റെതാണ്. രണ്ട് ഭാഷകളിൽ - ഫ്രഞ്ച്, ഡച്ച് - സ്ഥലങ്ങളുടെ പേരുകളും ദിശകളും നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കും.

ഇത് എന്ത് തരത്തിലുള്ള പരിഹാരമാണ്? ഏത് സമൂഹത്തിൽ നിന്നാണ് ഏത് മന്ത്രി വരുന്നതെന്ന് ഞങ്ങളുടെ ഭരണഘടന പറയുന്നില്ലെന്നതിൽ ഞാൻ സന്തോഷവാനാണ്.

കേന്ദ്ര സർക്കാരിനും സംസ്ഥാന സർക്കാരിനും പുറമെ, മൂന്നാമത്തെ തരം സർക്കാർ ഉണ്ട്. ഈ ‘സമൂഹ സർക്കാർ’ ഒരു ഭാഷാ സമൂഹത്തിൽ പെട്ട ആളുകൾ - ഡച്ച്, ഫ്രഞ്ച്, ജർമ്മൻ സംസാരിക്കുന്നവർ - അവർ എവിടെ താമസിക്കുന്നുവെന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. സാംസ്കാരികവും വിദ്യാഭ്യാസപരവും ഭാഷാപരവുമായ പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഈ സർക്കാരിന് അധികാരമുണ്ട്.

ബെൽജിയൻ മോഡൽ വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നിയേക്കാം. ഇത് തീർച്ചയായും വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണ്, ബെൽജിയത്തിൽ താമസിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് പോലും. എന്നാൽ ഈ ക്രമീകരണങ്ങൾ ഇതുവരെ നന്നായി പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. രണ്ട് പ്രധാന സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പൗരസമരം ഒഴിവാക്കാനും ഭാഷാപരമായി രാജ്യത്തിന്റെ സാധ്യമായ വിഭജനം ഒഴിവാക്കാനും അവർ സഹായിച്ചു. യൂറോപ്യൻ യൂണിയൻ രൂപീകരിക്കാൻ

ബ്രസ്സൽസിലെ യൂറോപ്യൻ പാർലമെന്റ്, ബെൽജിയം

യൂറോപ്പിലെ നിരവധി രാജ്യങ്ങൾ ഒന്നിച്ചുകൂടിയപ്പോൾ, ബ്രസ്സൽസ് അതിന്റെ ആസ്ഥാനമായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു.

നമുക്ക് പത്രം വായിക്കാം
ഒരാഴ്ചയോളം ഏതെങ്കിലും പത്രം വായിച്ച് നടക്കുന്ന സംഘർഷങ്ങളോ യുദ്ധങ്ങളോ സംബന്ധിച്ച വാർത്തകൾ ക്ലിപ്പ് ചെയ്യുക. അഞ്ച് വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ഒരു സംഘം അവരുടെ ക്ലിപ്പിംഗുകൾ ഒന്നിച്ചുചേർത്ത് ഇനിപ്പറയുന്നവ ചെയ്യാം:

• ഈ സംഘർഷങ്ങളെ അവയുടെ സ്ഥാനം അനുസരിച്ച് വർഗ്ഗീകരിക്കുക (നിങ്ങളുടെ സംസ്ഥാനം, ഇന്ത്യ, ഇന്ത്യക്ക് പുറത്ത്).
• ഈ സംഘർഷങ്ങളിൽ ഓരോന്നിന്റെയും കാരണം കണ്ടെത്തുക. ഇവയിൽ എത്രയെണ്ണം അധികാരപങ്കിടൽ തർക്കങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?
• ഈ സംഘർഷങ്ങളിൽ ഏതൊക്കെയാണ് അധികാരപങ്കിടൽ ക്രമീകരണങ്ങൾ പ്രവർത്തിപ്പിച്ച് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുക?

ബെൽജിയത്തിന്റെയും ശ്രീലങ്കയുടെയും ഈ രണ്ട് കഥകളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് എന്താണ് പഠിക്കുന്നത്? രണ്ടും ജനാധിപത്യങ്ങളാണ്. എന്നിട്ടും, അവർ അധികാരപങ്കിടലിന്റെ ചോദ്യം വ്യത്യസ്തമായി കൈകാര്യം ചെയ്തു. ബെൽജിയത്തിൽ, വിവിധ സമൂഹങ്ങളുടെയും പ്രദേശങ്ങളുടെയും വികാരങ്ങളും താൽപ്പര്യങ്ങളും ബഹുമാനിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ രാജ്യത്തിന്റെ ഐക്യം സാധ്യമാകൂ എന്ന് നേതാക്കൾ മനസ്സിലാക്കി. അത്തരമൊരു തിരിച്ചറിവ് അധികാരം പങ്കിടുന്നതിനുള്ള പരസ്പരം സ്വീകാര്യമായ ക്രമീകരണങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു. ശ്രീലങ്ക നമുക്ക് ഒരു വിപരീത ഉദാഹരണം കാണിക്കുന്നു. ഒരു ഭൂരിപക്ഷ സമൂഹം മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ അതിന്റെ പ്രാബല്യം ചെലുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും അധികാരം പങ്കിടാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അത്