यह अध्याय अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासियों के इतिहास के कुछ पहलुओं का वर्णन करता है। थीम 8 में दक्षिण अमेरिका के स्पेनिश और पुर्तगाली उपनिवेशीकरण का इतिहास वर्णित किया गया है। अठारहवीं शताब्दी से, दक्षिण अमेरिका, मध्य अमेरिका, उत्तर अमेरिका, दक्षिण अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया और न्यूज़ीलैंड के अधिक क्षेत्रों में यूरोप से आए प्रवासियों द्वारा बसावट की गई। इससे कई मूल निवासियों को अन्य क्षेत्रों में धकेल दिया गया। यूरोपीय बस्तों को ‘उपनिवेश’ कहा जाता था। जब उपनिवेशों के यूरोपीय निवासी यूरोपीय ‘मातृ-देश’ से स्वतंत्र हो गए, तो ये उपनिवेश ‘राज्य’ या देश बन गए।

उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दियों में, एशियाई देशों के लोग भी इनमें से कुछ देशों में प्रवासित हुए। आज, ये यूरोपीय और एशियाई लोग इन देशों में बहुमत बनाते हैं, और मूल निवासियों की संख्या बहुत कम है। वे शहरों में शायद ही दिखते हैं, और लोग भूल गए हैं कि वे एक समय पूरे देश पर कब्जा करते थे, और कई नदियों, शहरों आदि के नाम ‘मूल’ नामों से लिए गए हैं (जैसे कि ओहायो, मिसीसिपी और सिएटल यूएसए में, सस्केचेवन कनाडा में, वोलोंगोंग और पैरामाटा ऑस्ट्रेलिया में)।

बीसवीं सदी के मध्य तक, अमेरिकी और ऑस्ट्रेलियाई इतिहास की पाठ्यपुस्तकों में यह वर्णन किया जाता था कि यूरोपीय लोगों ने अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया की ‘खोज’ कैसे की। इनमें मूल निवासी लोगों का लगभग उल्लेख ही नहीं किया जाता था, सिवाय इसके कि वे यूरोपीय लोगों के प्रति शत्रुतापूर्ण थे। इन लोगों का अध्ययन, हालांकि, अमेरिका में 1840 के दशक से मानवशास्त्रियों द्वारा किया गया। बहुत बाद में, 1960 के दशक से, मूल निवासी लोगों को अपना खुद का इतिहास लिखने या उसे उच्चारित करने के लिए प्रोत्साहित किया गया (इसे मौखिक इतिहास कहा जाता है)।

आज, यह संभव है कि मूल निवासी लोगों द्वारा लिखे गए ऐतिहासिक कार्यों और कल्पनात्मक साहित्य को पढ़ा जा सके, और इन देशों में संग्रहालयों के आगंतुक ‘मूल कला’的画廊 और विशेष संग्रहालय देखेंगे जो आदिवासी जीवनशैली को दर्शाते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में नया नेशनल म्यूज़ियम ऑफ़ द अमेरिकन इंडियन को स्वयं अमेरिकी भारतीयों द्वारा क्यूरेट किया गया है।

यूरोपीय साम्राज्यवाद

स्पेन और पुर्तगाल के अमेरिकी साम्राज्यों (थीम 8 देखें) ने सत्रहवीं सदी के बाद विस्तार नहीं किया। उस समय से अन्य देशों - फ्रांस, हॉलैंड और इंग्लैंड - ने अपनी व्यापारिक गतिविधियों को बढ़ाना और उपनिवेश स्थापित करना शुरू किया - अमेरिका, अफ्रीका और एशिया में; आयरलैंड भी वस्तुतः इंग्लैंड का एक उपनिवेश था, क्योंकि वहाँ के भूस्वामी अधिकांशतः अंग्रेज़ बसने वाले थे।

अठारहवीं सदी से, यह स्पष्ट हो गया कि जबकि लोग उपनिवेश स्थापित करने के लिए लाभ की संभावना से प्रेरित थे, स्थापित नियंत्रण की प्रकृति में महत्वपूर्ण भिन्नताएँ थीं।

दक्षिण एशिया में, ईस्ट इंडिया कंपनी जैसी व्यापारिक कंपनियों ने खुद को राजनीतिक शक्तियों में बदल लिया, स्थानीय शासकों को हराया और उनके क्षेत्रों को जोड़ लिया। उन्होंने पुरानी, अच्छी तरह विकसित प्रशासनिक प्रणाली को बनाए रखा और भूमि स्वामियों से कर वसूले। बाद में उन्होंने व्यापार को आसान बनाने के लिए रेलवे बनाए, खानों की खुदाई की और बड़े बागान स्थापित किए।

अफ्रीका में, यूरोपीय लोग तट पर व्यापार करते थे, दक्षिण अफ्रीका को छोड़कर, और केवल उन्नीसवीं सदी के अंत में ही वे आंतरिक भागों में गए। इसके बाद, कुछ यूरोपीय देशों ने अफ्रीका को उपनिवेशों के रूप में बांटने के लिए एक समझौता किया।

‘बसने वाले’ शब्द का प्रयोग दक्षिण अफ्रीका में डच लोगों, आयरलैंड, न्यूजीलैंड और ऑस्ट्रेलिया में ब्रिटिश लोगों, और अमेरिका में यूरोपीय लोगों के लिए किया जाता है। इन उपनिवेशों में आधिकारिक भाषा अंग्रेजी थी (कनाडा को छोड़कर, जहां फ्रेंच भी एक आधिकारिक भाषा है)।

यूरोपीयों द्वारा ‘नई दुनिया’ के देशों को दिए गए नाम

‘अमेरिका’ अमेरिगो वेस्पूची (1451-1512) की यात्राओं के प्रकाशन के बाद पहली बार प्रयोग किया गया

‘कनाडा’ कनाटा (= ह्यूरॉन-इरोक्वॉयस की भाषा में ‘गाँव’, 1535 में अन्वेषक जैक्स कार्टियर द्वारा सुना गया)

‘ऑस्ट्रेलिया’ ग्रेट सदर्न महासागर में स्थित भूमि का सोलहवीं सदी का नाम (ऑस्ट्रल लैटिन में ‘दक्षिण’ के लिए)

‘न्यू ज़ीलैंड’ हॉलैंड के टास्मान द्वारा दिया गया नाम, जिन्होंने 1642 में इन द्वीपों को सबसे पहले देखा (ज़ी डच में ‘समुद्र’ के लिए)

भौगोलिक शब्दकोश (पृष्ठ 805-22) अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में ‘न्यू’ से शुरू होने वाले सौ से अधिक स्थान-नामों की सूची देता है।

उत्तर अमेरिका

उत्तर अमेरिका का महाद्वीप आर्कटिक सर्कल से कैंसर रेखा तक, प्रशांत महासागर से अटलांटिक महासागर तक फैला है। रॉकी पर्वत श्रृंखला के पश्चिम में एरिज़ोना और नेवादा का रेगिस्तान है, और भी पश्चिम में सिएरा नेवाडा पर्वत, पूर्व में ग्रेट प्लेन्स, ग्रेट लेक्स, मिसिसिपी और ओहायो की घाटियाँ और अप्पलाचियन पर्वत हैं। दक्षिण में मेक्सिको है। कनाडा का चालीस प्रतिशत भाग वनों से ढका है। तेल, गैस और खनिज संसाधन कई क्षेत्रों में पाए जाते हैं, जिससे यूएसए और कनाडा में कई बड़े उद्योगों की व्याख्या होती है। आज गेहूँ, मकई और फल बड़े पैमाने पर उगाए जाते हैं और कनाडा में मछली पकड़ना एक प्रमुख उद्योग है।

खनन, उद्योग और विस्तृत कृषि का विकास केवल पिछले 200 वर्षों में यूरोप, अफ्रीका और चीन से आए प्रवासियों द्वारा किया गया है। लेकिन ऐसे लोग भी थे जो उत्तरी अमेरिका में हजारों वर्षों से रह रहे थे, इससे पहले कि यूरोपीय इसके अस्तित्व से अवगत हों।

देशज लोग

उत्तरी अमेरिका के प्रारंभिक निवासी 30,000 वर्ष पहले एशिया से बेरिंग जलडमरूमधि के पार एक भू-पुल से आए थे, और अंतिम हिम युग के दौरान 10,000 वर्ष पहले वे और दक्षिण की ओर बढ़े। अमेरिका में मिला सबसे पुराना निर्मित वस्तु — एक तीर की नोक — 11,000 वर्ष पुरानी है। जनसंख्या में वृद्धि लगभग 5,000 वर्ष पहले शुरू हुई जब जलवायु अधिक स्थिर हुई।

‘देशज’ का अर्थ है वह व्यक्ति जो जिस स्थान पर रहता है वहीं पैदा हुआ हो। बीसवीं सदी की शुरुआत तक, यूरोपीय इस शब्द का उपयोग उन देशों के निवासियों को वर्णित करने के लिए करते थे जिन्हें उन्होंने उपनिवेशित किया था।

‘सूर्यास्त के समय उस दिन से पहले जब अमेरिका [अर्थात् यूरोपीय लोगों के वहाँ पहुँचने और महाद्वीप को यह नाम देने से पहले] बना, विविधता हर ओर थी। लोग सौ से अधिक भाषाओं में बोलते थे। वे शिकार, मछली पकड़ना, इकट्ठा करना, बगीची लगाना और खेती करने के हर सम्भव संयोजन से जीवित रहते थे। मिट्टी की गुणवत्ता और उन्हें खोलने-सम्भालने की मेहनत ने उनके जीवन-ढंग के कुछ चुनाव तय किए। सांस्कृतिक और सामाजिक पूर्वाग्रहों ने बाकी तय किए। मछली या अनाज या बगीचे की फसल या माँस की अतिरिक्त उपलब्धियों ने यहाँ शक्तिशाली, स्तरीय समाज बनाए, पर वहाँ नहीं। कुछ संस्कृतियाँ सहस्राब्दियों से टिकी थीं…’

$\quad$ - विलियम मैक्लीश, द डे बिफोर अमेरिका।

ये लोग झुण्डों में, नदी घाटियों के गाँवों में रहते थे। वे मछली और माँस खाते थे, और सब्जियाँ तथा मक्का उगाते थे। वे प्रायः माँस की खोज में लम्बी यात्राएँ करते थे, मुख्यतः उस भैंस का, जो घास के मैदानों में घूमने वाला जंगली भैंस होता था (यह सत्रहवीं सदी से आसान हो गया, जब स्थानीय लोग घोड़ों पर सवार होने लगे, जो उन्होंने स्पेनिश बसने वालों से खरीदे थे)। पर वे केवल उतने ही जानवर मारते थे जितनी उन्हें खाने की ज़रूरत होती थी।

उन्होंने व्यापक कृषि का प्रयास नहीं किया और चूँकि वे अतिरिक्त उत्पादन नहीं करते थे, इसलिए उन्होंने मध्य और दक्षिण अमेरिका की तरह राज्यों और साम्राज्यों का विकास नहीं किया। क्षेत्र को लेकर जनजातियों के बीच कुछ झगड़ों की घटनाएँ हुईं, लेकिन कुल मिलाकर भूमि पर नियंत्रण कोई मुद्दा नहीं था। वे भूमि से प्राप्त भोजन और आश्रय से संतुष्ट थे और उसे ‘स्वामित्व’ में लेने की कोई आवश्यकता नहीं महसूस करते थे। उनकी परंपरा का एक महत्वपूर्ण पहलू औपचारिक गठबंधनों और मित्रताओं की स्थापना तथा उपहारों का आदान-प्रदान करना था। वस्तुएँ खरीदकर नहीं, बल्कि उपहार के रूप में प्राप्त की जाती थीं।

वैंपम बेल्ट, जो रंगीन खोलों को सिलकर बनाए जाते थे, संधि तय होने के बाद मूल जनजातियों द्वारा आपस में बदले जाते थे।

उत्तरी अमेरिका में अनेक भाषाएँ बोली जाती थीं, हालाँकि उन्हें लिखा नहीं जाता था। वे मानते थे कि समय चक्रों में चलता है और प्रत्येक जनजाति के पास अपनी उत्पत्ति और पूर्व इतिहास के बारे में ऐसे विवरण होते थे जो एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक सुनाए जाते थे। वे कुशल शिल्पकार थे और सुंदर वस्त्र बुनते थे। वे भूमि को पढ़ सकते थे, वे जलवायु और विभिन्न भूदृश्यों को उसी तरह समझ सकते थे जिस तरह साक्षर लोग लिखे गए ग्रंथों को पढ़ते हैं।

यूरोपीयों से मुठभेड़ें

‘नई दुनिया’ के मूल निवासियों के लिए अंग्रेज़ी में विभिन्न शब्द प्रयुक्त होते हैं

aborigine - ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासी (लैटिन में, ab $=$ से, origine $=$ आरंभ)

Aboriginal - विशेषण, अक्सर संज्ञा के रूप में गलत प्रयोग किया जाता है American Indian/Amerind/Amerindian - उत्तर और दक्षिण अमेरिका तथा कैरेबियन के मूल निवासी

First Nations peoples - कनाडा सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त संगठित मूल समूह (1876 के इंडियन एक्ट में ‘bands’ शब्द प्रयुक्त हुआ, पर 1980 के दशक से ’nations’ शब्द का प्रयोग होता है)

indigenous people - वे लोग जो किसी स्थान पर स्वाभाविक रूप से संबंध रखते हैं

native American - अमेरिका के मूल निवासी (यह शब्द अब सामान्यतः प्रयुक्त होता है) ‘Red Indian’ - भूरी वर्ण वाले लोग जिनकी भूमि को कोलंबस ने गलती से भारत समझा

विस्कॉन्सिन के विनेबेगो जनजाति की एक महिला। 1860 के दशक में इस जनजाति के लोगों को नेब्रास्का स्थानांतरित किया गया था

मूल जनजातियों के नाम अक्सर उनसे असंबंधित चीज़ों को दिए जाते हैं: Dakota (एक विमान), Cherokee (एक जीप), Pontiac (एक कार), Mohawk (एक हेयरकट)!

‘यह होपियों* के पास जो पत्थर की तख्तियाँ थीं, उन पर दर्शाया गया था कि पहले भाई-बहन जो उनके पास वापस आएँगे, वे कछुओं के रूप में भूमि पार करके आएँगे। वे मानव होंगे, लेकिन वे कछुओं के रूप में आएँगे। इसलिए जब समय निकट आया, होपी एक विशेष गाँव में थे ताकि उन कछुओं का स्वागत कर सकें जो भूमि पार करके आ रहे थे, और वे सुबह उठे और सूर्योदय की ओर देखा। उन्होंने रेगिस्तान के पार देखा और उन्होंने स्पेनिश कॉन्क्विस्टाडोरों को आते देखा, कवच से ढके हुए, जैसे कछुए भूमि पार कर रहे हों। तो ये वे थे। इसलिए वे स्पेनिश आदमी के पास गए और उन्होंने अपना हाथ बढ़ाया हाथ मिलाने की आशा में, लेकिन स्पेनिश आदमी ने हाथ में एक छोटा सा गहना गिरा दिया। और इसलिए पूरे उत्तरी अमेरिका में यह बात फैल गई कि एक कठिन समय आने वाला है, कि शायद कुछ भाई-बहनों ने सभी चीजों की पवित्रता को भुला दिया है और सभी मानवों को इसके लिए पृथ्वी पर कष्ट सहना पड़ेगा।’

$\quad$ - ली ब्राउन की एक बातचीत से, 1986

*होपी एक मूल जनजाति हैं जो अब कैलिफ़ोर्निया के पास रहते हैं।

सत्रहवीं सदी में, यूरोपीय व्यापारी जो कठिन दो-महीने की यात्रा के बाद उत्तरी अमेरिका के उत्तरी तट पर पहुँचे, मूल निवासियों को मिलनसार और स्वागत करने वाला पाकर राहत महसूस की। दक्षिण अमेरिका में स्पेनिशों के विपरीत, जो देश में सोने की प्रचुरता से अभिभूत हो गए थे, ये साहसिक लोग मछली और फर का व्यापार करने आए, जिसमें उन्हें मूल निवासियों की इच्छुक मदद मिली जो शिकार में निपुण थे।

दक्षिण में, मिसिसिपी नदी के किनारे, फ्रांसीसियों ने पाया कि स्थानीय लोग नियमित रूप से सभाएँ करते थे ताकि किसी जनजाति के अनूठे हस्तशिल्प या अन्य क्षेत्रों में उपलब्ध न होने वाले खाद्य पदार्थों का आदान-प्रदान किया जा सके। स्थानीय उत्पादों के बदले यूरोपीय लोगों ने स्थानीय लोगों को कंबल, लोहे के बर्तन (जिनका उपयोग वे कभी-कभी मिट्टी के बर्तनों के स्थान पर करते थे), बंदूकें — जो जानवरों को मारने के लिए तीर-धनुष के उपयोगी पूरक थीं — और शराब दी। यह अंतिम वस्तु ऐसी थी जिससे स्थानीय लोग पहले अपरिचित थे, और वे इसके आदी हो गए, जो यूरोपीय लोगों के लिए अनुकूल था, क्योंकि इससे वे व्यापार की शर्तें तय करने में सक्षम हो गए। (यूरोपीय लोगों ने स्थानीय लोगों से तम्बाकू की लत हासिल की।)

पारस्परिक धारणाएँ

अठारहवीं सदी में, पश्चिमी यूरोपीय लोग ‘सभ्य’ लोगों को साक्षरता, एक संगठित धर्म और नगरवाद के आधार पर परिभाषित करते थे। उनके लिए, अमेरिका के मूल निवासी ‘असभ्य’ प्रतीत होते थे। कुछ लोगों के लिए, जैसे कि फ्रांसीसी दार्शनिक जीन-जैक्स रूसो, ऐसे लोग प्रशंसनीय थे, क्योंकि वे ‘सभ्यता’ के भ्रष्टाचार से अछूते थे। एक लोकप्रिय शब्द था ‘महान जंगली’। अंग्रेज़ कवि विलियम वर्ड्सवर्थ की एक कविता की कुछ पंक्तियाँ एक अन्य दृष्टिकोण दर्शाती हैं। न तो वर्ड्सवर्थ और न ही रूसो ने कभी किसी मूल अमेरिकी से मुलाकात की थी, लेकिन वर्ड्सवर्थ ने उन्हें ‘जंगलों के बीच रहने वाले’ के रूप में वर्णित किया है ‘जहाँ कल्पना को भावनाओं को सुशोभित करने, उन्हें ऊँचा या परिष्कृत करने की बहुत कम स्वतंत्रता है’, जिसका अर्थ है कि प्रकृति के निकट रहने वाले लोगों की कल्पना और भावना की शक्तियाँ केवल सीमित होती हैं!

थॉमस जेफरसन, संयुक्त राज्य अमेरिका के तीसरे राष्ट्रपति, और वर्ड्सवर्थ के समकालीन, मूल निवासियों के बारे में ऐसे शब्दों में बोले थे जिनसे आज सार्वजनिक विरोध होता:

‘यह दुर्भाग्यशाली जाति जिसे हम सभ्य बनाने में इतनी मेहनत कर रहे हैं… ने उनके विनाश को उचित ठहराया है।

यह उल्लेखनीय है कि एक अन्य लेखक, वॉशिंगटन इरविंग, वर्ड्सवर्थ से काफी छोटा था और जिसने वास्तव में मूल निवासियों से मुलाकात की थी, उसने उन्हें काफी अलग ढंग से वर्णित किया।

‘जिन भारतीयों को मैंने वास्तविक जीवन में देखने का अवसर पाया है, वे कविताओं में वर्णित लोगों से काफी अलग हैं… वे मौन रहते हैं, यह सच है, जब वे सफेद लोगों की संगति में होते हैं, जिनकी भलाई पर वे संदेह करते हैं और जिनकी भाषा वे नहीं समझते; लेकिन सफेद आदमी भी ऐसी ही परिस्थितियों में समान रूप से मौन रहता है। जब भारतीय अपने बीच होते हैं, तो वे महान नकलची होते हैं, और सफेद लोगों के खर्च पर अत्यधिक मनोरंजन करते हैं… जिन्होंने मान लिया है कि वे उनकी भव्यता और गरिमा के प्रति गहरा सम्मान रखते हैं… सफेद लोग (जैसा कि मैंने देखा है) गरीब भारतीयों के साथ जानवरों से थोड़ा बेहतर व्यवहार करने के लिए प्रवृत्त होते हैं।’

देशवासियों के लिए, वे वस्तुएँ जो वे यूरोपीयों के साथ आदान-प्रदान करते थे, उपहार थीं, जो मित्रता में दी जाती थीं। यूरोपीयों के लिए, जो धनवान बनने का सपना देखते थे, मछलियाँ और रोएँदार चमड़ियाँ वस्तुएँ थीं, जिन्हें वे यूरोप में मुनाफे के लिए बेचेंगे। वे वस्तुएँ जो वे बेचते थे, उनकी कीमतें साल-दर-साल बदलती रहती थीं, आपूर्ति पर निर्भर करती हुई। देशवासी इसे समझ नहीं सकते थे—उन्हें दूरदराज़ के यूरोप के ‘बाज़ार’ की कोई समझ नहीं थी। वे इस बात से हैरान थे कि यूरोपीय व्यापारी कभी उनकी वस्तुओं के बदले में बहुत-सी चीज़ें देते थे, कभी बहुत कम। वे यूरोपीयों की लालच से भी दुखी थे। रोएँदार चमड़ियाँ पाने की बेताबी में उन्होंने सैकड़ों ऊदबिलों का वध कर दिया था, और देशवासी बहुत बेचैन थे, डरते हुए कि जानवर इस विनाश का बदला उनसे लेंगे।

*देशवासियों की कई लोक-कथाओं ने यूरोपीयों का मज़ाक उड़ाया और उन्हें लालची और धोखेबाज़ बताया, लेकिन चूँकि ये काल्पनिक कहानियों के रूप में सुनाई जाती थीं, यूरोपीयों को इनके संकेत समझ में आने में बहुत देर हो गई।

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गतिविधि 1

यूरोपीयों और मूल अमेरिकियों ने एक-दूसरे के बारे में जो भिन्न-भिन्न छवियाँ बनाई थीं और प्रकृति को देखने के जिन भिन्न तरीकों को अपनाया, उन पर चर्चा कीजिए।

नक्शा 1: यूएसए का विस्तार

वे देश जिन्हें आज कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका कहा जाता है, अठारहवीं सदी के अंत में अस्तित्व में आए। उस समय वे केवल उस भू-भाग का एक अंश ही अपने अधिकार में रखते थे जितना आज वे कवर करते हैं। अगले सौ वर्षों में उन्होंने अपना नियंत्रण और अधिक क्षेत्रों पर बढ़ाया और अपने वर्तमान आकार तक पहुँचे। संयुक्त राज्य अमेरिका ने विशाल क्षेत्रों को खरीदकर प्राप्त किया—उन्होंने दक्षिण में फ्रांस से भूमि खरीदी (‘लुइसियाना क्रय’) और रूस से अलास्का, तथा युद्ध द्वारा संयुक्त राज्य के दक्षिणी भाग का बड़ा हिस्सा मेक्सिको से जीता। किसी को भी यह विचार नहीं आया कि इन क्षेत्रों में रहने वाले मूल निवासियों की सहमति ली जानी चाहिए थी। संयुक्त राज्य की पश्चिमी ‘सीमा’ एक चलायमान सीमा थी, और जैसे-जैसे यह आगे बढ़ती गई, मूल निवासियों को भी पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा।

उन्नीसवीं सदी में अमेरिका के भूदृश्य में भारी बदलाव आया। यूरोपीय लोग भूमि का उपयोग मूल निवासियों से अलग तरीके से करते थे। ब्रिटेन और फ्रांस से आए कुछ प्रवासी ऐसे छोटे बेटे थे जिन्हें अपने पिता की संपत्ति नहीं मिलने वाली थी, इसलिए वे अमेरिका में भूमि के मालिक बनने के लिए उत्सुक थे। बाद में, जर्मनी, स्वीडन और इटली जैसे देशों से ऐसे प्रवासियों की लहरें आईं जिनकी भूमि बड़े किसानों ने छीन ली थी और वे ऐसी खेती चाहते थे जिस पर उनका अधिकार हो। पोलैंड के लोग प्रेरी घास के मैदानों में काम करने को खुशी से तैयार थे, जिनसे उन्हें अपने घर के स्टेपी की याद आती थी, और वे बहुत कम कीमत पर विशाल संपत्ति खरीदकर उत्साहित थे। उन्होंने भूमि साफ़ की और कृषि विकसित की, ऐसी फसलें (चावल और कपास) लाईं जो यूरोप में नहीं उग सकती थीं और इसलिए वहाँ मुनाफे के लिए बेची जा सकती थीं। अपने विशाल खेतों को जंगली जानवरों—भेड़ियों और पहाड़ी शेरों—से बचाने के लिए इन्हें विलुप्त होने तक शिकार किया गया। उन्हें पूरी तरह सुरक्षित तभी लगा जब 1873 में काँटेदार तार का आविष्कार हुआ।

दक्षिणी क्षेत्र की जलवायु यूरोपीय लोगों के लिए बाहर काम करने के लिए बहुत गर्म थी, और दक्षिण अमेरिकी उपनिवेशों का अनुभव

दिखाया गया है कि जिन मूल निवासियों को गुलाम बनाया गया था, वे बड़ी संख्या में मर गए। इसलिए प्लांटेशन मालिकों ने अफ्रीका से गुलाम खरीदे। गुलामी-विरोधी समूहों के विरोध के कारण गुलाम व्यापार पर प्रतिबंध लगाया गया, लेकिन जो अफ्रीकी अमेरिका में थे, वे गुलाम ही रहे, जैसे उनके बच्चे भी।

संयुक्त राज्य अमेरिका के उत्तरी राज्य, जिनकी अर्थव्यवस्था प्लांटेशनों (और इसलिए गुलामी) पर निर्भर नहीं थी, ने गुलामी को समाप्त करने की वकालत की, जिसे वे अमानवीय प्रथा कहते थे। 1861-65 में उन राज्यों के बीच युद्ध हुआ जो गुलामी बनाए रखना चाहते थे और जो उसके उन्मूलन का समर्थन करते थे। उत्तरार्द्ध जीते। गुलामी समाप्त कर दी गई, हालांकि यह केवल बीसवीं सदी में था कि अफ्रीकी अमेरिकी नागरिक स्वतंत्रता की लड़ाई जीत सके, और स्कूलों और सार्वजनिक परिवहन में ‘गोरों’ और ‘गैर-गोरों’ के बीच पृथक्करण समाप्त हुआ।

कनाडा सरकार के पास एक समस्या थी जिसे लंबे समय तक हल नहीं किया गया, और जो मूल निवासियों के प्रश्न से अधिक तात्कालिक प्रतीत होती थी - 1763 में कनाडा को फ्रांस के साथ युद्ध के बाद ब्रिटेन ने जीता था। फ्रेंच बसने वालों ने बार-बार स्वायत्त राजनीतिक दर्जे की मांग की। यह केवल 1867 में ही हल हुआ जब कनाडा को स्वायत्त राज्यों के एक संघ के रूप में संगठित किया गया।

मूल निवासी अपनी भूमि खो देते हैं

संयुक्त राज्य अमेरिका में, जैसे-जैसे बस्तियाँ फैलती गईं, देशी लोगों को प्रलोभन या बलपूर्वक स्थानांतरित किया गया, अपनी भूमि बेचने के संधियों पर हस्ताक्षर करने के बाद। भुगतान की गई कीमतें बहुत कम थीं, और ऐसे उदाहरण थे जब अमेरिकियों (एक शब्द जिसका प्रयोग संयुक्त राज्य अमेरिका के यूरोपीय लोगों के लिए किया गया था) ने उन्हें धोखा दिया, अधिक भूमि लेकर या वादा किए गए से कम भुगतान करके।

उच्च अधिकारियों को भी देशी लोगों से उनकी भूमि छीनने में कुछ गलत नहीं लगा। यह जॉर्जिया, संयुक्त राज्य अमेरिका के एक राज्य, में एक घटना से देखा जा सकता है। अधिकारियों ने तर्क दिया था कि चेरोकी जनजाति राज्य कानूनों के अधीन है, लेकिन नागरिकों के अधिकारों का आनंद नहीं ले सकती। (यह इस तथ्य के बावजूद था कि सभी देशी लोगों में, चेरोकी वे थे जिन्होंने अंग्रेज़ी सीखने और अमेरिकी जीवनशैली को समझने का सबसे अधिक प्रयास किया था; फिर भी उन्हें नागरिकों के अधिकार नहीं दिए गए।)

1832 में, अमेरिका के मुख्य न्यायाधीश, जॉन मार्शल ने एक महत्वपूर्ण निर्णय सुनाया। उन्होंने कहा कि चेरोकी ‘एक विशिष्ट समुदाय है, अपना स्वयं का क्षेत्र रखता है जिसमें जॉर्जिया के कानूनों का कोई बल नहीं है’, और कि उनके पास कुछ मामलों में संप्रभुता है। अमेरिकी राष्ट्रपति एंड्रयू जैक्सन की आर्थिक और राजनीतिक विशेषाधिकारों के खिलाफ लड़ने की प्रतिष्ठा थी, लेकिन जब बात भारतीयों की आई, तो वे एक अलग व्यक्ति बन गए। उन्होंने मुख्य न्यायाधीश के निर्णय का सम्मान करने से इनकार कर दिया, और अमेरिकी सेना को आदेश दिया कि चेरोकी को उनकी भूमि से बेदखल करे और उन्हें महान अमेरिकी रेगिस्तान की ओर धकेल दे। जिन 15,000 लोगों को जबरन जाना पड़ा, उनमें से एक चौथाई से अधिक ‘ट्रेल ऑफ़ टीयर्स’ के रास्ते में मर गए।

जिन लोगों ने जनजातियों द्वारा अधिकृत भूमि को लिया, उन्होंने इसे यह कहकर उचित ठहराया कि मूल निवासी उस भूमि पर कब्जा करने के हकदार नहीं थे जिसका वे अधिकतम उपयोग नहीं करते थे। उन्होंने आगे उनकी आलोचना करते हुए कहा कि वे आलसी हैं, क्योंकि उन्होंने अपने शिल्प कौशल का उपयोग बाजार के लिए वस्तुएं उत्पादित करने के लिए नहीं किया, अंग्रेजी सीखने या ‘सही’ तरीके से कपड़े पहनने में रुचि नहीं दिखाई (जिसका अर्थ यूरोपीय लोगों की तरह था)। उनका तर्क था कि वे ‘लुप्त होने के योग्य’ हैं। प्रेयरियों को खेतों के लिए साफ किया गया और जंगली बाइसनों को मार दिया गया। एक फ्रांसीसी आगंतुक ने लिखा, ‘आदिम मानव आदिम जानवर के साथ गायब हो जाएगा’।

इस बीच, मूल निवासियों को पश्चिम की ओर धकेल दिया गया, उन्हें कहीं और जमीन दी गई (‘सदा के लिए उनकी’), लेकिन अक्सर उन्हें फिर से हटा दिया जाता था यदि उनकी भूमि पर कोई खनिज — सीसा या सोना — या तेल मिल जाता। कई जनजातियों को एक जनजाति के मूल रूप से अधिकृत भूमि पर साझा करने के लिए मजबूर किया गया, जिससे उनके बीच झगड़े होने लगे। उन्हें छोटे-छोटे क्षेत्रों में बंद कर दिया गया, जिन्हें ‘आरक्षण’ कहा जाता था, जो अक्सर ऐसी भूमि होती थी जिससे उनका पहले कोई संबंध नहीं था। उन्होंने बिना लड़े आत्मसमर्पण नहीं किया। अमेरिकी सेना ने 1865 से 1890 तक एक के बाद एक विद्रोहों को कुचल दिया, और कनाडा में मेटिस (मूल निवासी और यूरोपीय वंश के लोग) ने 1869 से 1885 के बीच सशस्त्र विद्रोह किए। लेकिन उसके बाद उन्होंने आत्मसमर्पण कर दिया।

1854 में, अमेरिका के राष्ट्रपति को एक मूल निवासी नेता, चीफ सिएटल से एक पत्र मिला। राष्ट्रपति ने चीफ से उस संधि पर हस्ताक्षर करने को कहा था जिसमें वे अपने निवास स्थल का एक बड़ा हिस्सा अमेरिकी सरकार को दे दें। चीफ ने उत्तर दिया: ‘तुम आकाश को, धरती की गर्माहट को कैसे खरीद या बेच सकते हो? यह विचार हमें विचित्र लगता है। यदि तुम्हारी स्वामित्व में हवा की ताजगी और पानी की चमक नहीं है, तो तुम उन्हें कैसे खरीद सकते हो? पृथ्वी का प्रत्येक अंश मेरे लोगों के लिए पवित्र है। हर चमकता पाइन-सुई, हर रेतीला किनारा, हर अंधेरे जंगल की धुंध, हर खेत और हर गुनगुनाता कीड़ा मेरे लोगों की स्मृति और अनुभव में पवित्र है। वृक्षों में बहता रस लाल आदमी की यादों को लेकर बहता है…

इसलिए, जब वाशिंगटन में महान चीफ संदेश भेजता है कि वह हमारी भूमि खरीदना चाहता है, तो वह हमसे बहुत कुछ मांगता है। महान चीफ संदेश भेजता है कि वह हमारे लिए एक स्थान आरक्षित करेगा ताकि हम आराम से रह सकें। वह हमारा पिता होगा और हम उसके बच्चे होंगे। इसलिए हम तुम्हारे भूमि खरीदने के प्रस्ताव पर विचार करेंगे। लेकिन यह आसान नहीं होगा। क्योंकि यह भूमि हमारे लिए पवित्र है। धाराओं और नदियों में बहता चमकता पानी केवल पानी नहीं है, बल्कि हमारे पूर्वजों का रक्त है। यदि हम तुम्हें भूमि बेचें, तो तुम्हें याद रखना होगा कि यह पवित्र है और तुम्हें अपने बच्चों को सिखाना होगा कि यह पवित्र है और झीलों के स्वच्छ जल में हर प्रेत-सी परछाई मेरे लोगों के जीवन की घटनाओं और स्मृतियों की कहानी कहती है। पानी की फुसफुसाहट मेरे पिता के पिता की आवाज है…’

मानवशास्त्र
यह महत्वपूर्ण है कि इसी समय (1840 के दशक से) ‘मानवशास्त्र’ विषय (जिसे फ्रांस में विकसित किया गया था) को उत्तरी अमेरिका में प्रवेश कराया गया, जो मूल ‘आदिम’ समुदायों और यूरोप के ‘सभ्य’ समुदायों के बीच अंतर का अध्ययन करने की जिज्ञासा से प्रेरित था। कुछ मानवशास्त्रियों ने तर्क दिया कि जैसे यूरोप में कोई ‘आदिम’ लोग नहीं मिलते, वैसे ही अमेरिकी मूल निवासी भी ‘लुप्त’ हो जाएंगे।

एक मूल निवासी लॉज, 1862।
पुरातत्वविदों ने इसे पहाड़ों से हटाकर वायोमिंग के एक संग्रहालय में रख दिया।

सोने की खोज, और उद्योगों की वृद्धि

हमेशा यह आशा रही थी कि उत्तरी अमेरिका में सोना है। 1840 के दशक में, संयुक्त राज्य अमेरिका में, कैलिफ़ोर्निया में सोने के अंश मिले। इससे ‘सोने की खोज’ शुरू हुई, जब हजारों उत्साही यूरोपीय लोग तेज़ी से दौलत कमाने की आशा में अमेरिका की ओर दौड़ पड़े। इससे महाद्वीप भर में रेलवे लाइनों का निर्माण हुआ, जिसके लिए हजारों चीनी श्रमिकों को नियुक्त किया गया। संयुक्त राज्य अमेरिका की रेलवे 1870 तक पूरी हो गई,

‘गोल्ड रश’ का हिस्सा बनकर कैलिफ़ोर्निया की ओर प्रवास करते हुए, फ़ोटोग्राफ़।

1885 तक कनाडा। ‘पुराने राष्ट्रों की चाल सीप की रफ़्तार से है,’ एंड्रयू कार्नेगी ने कहा, स्कॉटलैंड से आया एक ग़रीब प्रवासी जो अमेरिका के पहले करोड़पति उद्योगपतियों में से एक बना, ‘रिपब्लिक एक्सप्रेस की रफ़्तार से आगे बढ़ती है।’

औद्योगिक क्रांति इंग्लैंड में जब हुई तो एक कारण यह था कि छोटे किसान अपनी ज़मीन बड़े किसानों को खो रहे थे और कारखानों में नौकरियों की ओर जा रहे थे (देखें थीम 9)। उत्तरी अमेरिका में उद्योग बिल्कुल अलग कारणों से विकसित हुए—रेलवे उपकरण बनाने ताकि तेज़ परिवहन दूर-दराज़ स्थानों को जोड़ सके, और ऐसी मशीनरी तैयार करने जिससे बड़े पैमाने पर खेती आसान हो सके। औद्योगिक कस्बे बढ़े और कारखाने गुणा हुए, अमेरिका और कनाडा दोनों में। 1860 में अमेरिका एक अविकसित अर्थव्यवस्था थी।

1890 में, यह दुनिया की प्रमुख औद्योगिक शक्ति थी। बड़े पैमाने पर कृषि भी विस्तारित हुई। विशाल क्षेत्रों को साफ़ करके खेतों में बाँट दिया गया। 1890 तक, भैंस लगभग विलुप्त हो चुके थे, जिससे शिकार पर आधारित वह जीवन समाप्त हो गया जिसे देशी लोग सदियों से जी रहे थे। 1892 में, यूएसए का महाद्वीपीय विस्तार पूरा हो गया। प्रशांत और अटलांटिक महासागरों के बीच का क्षेत्र राज्यों में बाँट दिया गया। अब वह ‘सीमांत’ नहीं बचा था जो कई दशकों तक यूरोपीय बसने वालों को पश्चिम की ओर खींचता रहा था। कुछ ही वर्षों में यूएसए ने अपने उपनिवेश बनाने शुरू कर दिए – हवाई और फिलीपींस में। यह एक साम्राज्यवादी शक्ति बन चुका था।

ऊपर: यूएसए द्वारा स्वागत किए गए प्रवासी, रंगीन प्रिंट, 1909।

नीचे: घास के मैदान पर स्थित रैंच जो गरीब यूरोपीय प्रवासियों का सपना था, फोटोग्राफ।

संवैधानिक अधिकार

‘लोकतांत्रिक भावना’ जो 1770 के दशक में स्वतंत्रता की लड़ाई में बसने वालों की आहट बनकर उभरी थी, यूएसए की पहचान को पुरानी दुनिया की राजतंत्रों और अभिजात वर्गों के खिलाफ़ परिभाषित करने लगी। उनके लिए यह भी महत्वपूर्ण था कि उनके संविधान में व्यक्ति की ‘संपत्ति के अधिकार’ को शामिल किया गया था, जिसे राज्य नज़रअंदाज़ नहीं कर सकता था।

लेकिन लोकतांत्रिक अधिकार (कांग्रेस के प्रतिनिधियों और राष्ट्रपति के लिए मतदान का अधिकार) और संपत्ति का अधिकार केवल श्वेत पुरुषों के लिए थे। कनाडा के मूल निवासी डैनियल पॉल ने 2000 में बताया कि अमेरिकी स्वतंत्रता युद्ध और फ्रांसीसी क्रांति के समय लोकतंत्र के समर्थक थॉमस पेन ने ‘भारतीयों को उदाहरण के रूप में लिया कि समाज को कैसे संगठित किया जा सकता है’। उन्होंने इसका उपयोग यह तर्क देने के लिए किया कि ‘मूल अमेरिकियों ने अपने उदाहरण से यूरोप के लोगों की ओर लोकतंत्र की दिशा में लंबे समय तक चलने वाले आंदोलन के बीज बोए’ (We Were Not the Savages, पृ. 333)

कार्ल मार्क्स

(1818-83), महान जर्मन दार्शनिक, ने अमेरिकी सीमांत क्षेत्र को ‘अंतिम सकारात्मक पूंजीवादी यूटोपिया…असीम प्रकृति और स्थान जिसमें असीम लाभ की प्यास खुद को ढाल लेती है’ के रूप में वर्णित किया।

$\quad$ - ‘बास्टियाट और केयरी’, ग्रुंडरिसे

बदलाव की हवाएं…

1920 के दशक तक संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा के मूल निवासियों के लिए हालात सुधरने नहीं लगे। द प्रॉब्लम ऑफ इंडियन एडमिनिस्ट्रेशन, एक सर्वेक्षण जिसका नेतृत्व सामाजिक वैज्ञानिक लुइस मेरियम ने किया और जो 1928 में प्रकाशित हुआ—कुछ ही वर्षों पहले जब संयुक्त राज्य अमेरिका एक बड़ी आर्थिक मंदी से जूझ रहा था जिसने सभी लोगों को प्रभावित किया—ने आरक्षणों में मूल निवासियों के लिए भयानक रूप से खरतनाक स्वास्थ्य और शिक्षा सुविधाओं की एक भयावह तस्वीर पेश की।

सफेद अमेरिकियों को उन मूल निवासियों के प्रति सहानुभूति थी जिन्हें अपनी संस्कृतियों के पूर्ण अभ्यास से हतोत्साहित किया जा रहा था और साथ ही नागरिकता के लाभों से भी वंचित रखा गया था। इससे अमेरिका में एक ऐतिहासिक कानून, 1934 का भारतीय पुनर्गठन अधिनियम, पारित हुआ, जिसने आरक्षणों में रहने वाले मूल निवासियों को भूमि खरीदने और ऋण लेने का अधिकार दिया।

1950 और 1960 के दशकों में, अमेरिका और कनाडा की सरकारों ने आदिवासियों के लिए सभी विशेष प्रावधानों को समाप्त करने की सोची, इस आशा में कि वे ‘मुख्यधारा में शामिल हो जाएंगे’, यानी यूरोपीय संस्कृति को अपनाएंगे। लेकिन आदिवासी इसके लिए तैयार नहीं थे। 1954 में, उनके द्वारा तैयार किए गए ‘इंडियन राइट्स की घोषणा’ में, कई आदिवासी समुदायों ने अमेरिका की नागरिकता स्वीकार की, लेकिन इस शर्त पर कि उनके आरक्षण नहीं छिने जाएंगे और उनकी परंपराओं में हस्तक्षेप नहीं किया जाएगा। कनाडा में भी एक समान विकास हुआ। 1969 में सरकार ने घोषणा की कि वे ‘आदिवासी अधिकारों को मान्यता नहीं देंगे’। आदिवासियों ने एक सुव्यवस्थित विरोध अभियान चलाया और एक श्रृंखला प्रदर्शनों और बहसों का आयोजन किया। यह मुद्दा 1982 तक हल नहीं हो सका, जब संविधान अधिनियम ने आदिवासियों के मौजूदा आदिवासी और संधि अधिकारों को स्वीकार किया। कई विवरण अभी भी तय होने बाकी हैं। आज यह स्पष्ट है कि दोनों देशों के आदिवासी समुदाय, यद्यपि अठारहवीं सदी की तुलना में अपनी संख्या में काफी कम हो गए हैं, अपनी संस्कृतियों के अधिकार को, और विशेष रूप से कनाडा में, अपने पवित्र भूमि के अधिकार को, उस तरह से स्थापित करने में सफल रहे हैं जो उनके पूर्वज 1880 के दशक में नहीं कर सके थे।

गतिविधि 3

अमेरिकी इतिहासकार हावर्ड स्पोडेक के इस कथन पर टिप्पणी कीजिए: ‘मूल निवासियों के लिए अमेरिकी क्रांति के प्रभाव बसने वालों के ठीक विपरीत थे – विस्तार संकुचन बन गया, लोकतंत्र निरंकुशता बन गया, समृद्धि दरिद्रता बन गई और स्वतंत्रता बंधन बन गई।’

ब्रिटिश शासन के अधीन भारतीय मनमाने ढंग से कर लगाया गया; समान नहीं माने गए (तर्क – प्रतिनिधि सरकार की जिम्मेदारी के लिए तैयार नहीं)

अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासी नागरिक नहीं माने गए; समान नहीं माने गए (तर्क – ‘आदिम’ जैसे कि कोई स्थिर कृषि, भविष्य के लिए प्रावधान, नगर नहीं)

अमेरिका में अफ्रीकी दास व्यक्तिगत स्वतंत्रता से वंचित; समान नहीं माने गए (तर्क – ‘दासता उनकी अपनी सामाजिक व्यवस्था का हिस्सा है’, काले लोग निकृष्ट हैं)

ऑस्ट्रेलिया

जैसे अमेरिका में, ऑस्ट्रेलिया में भी मानव बसावट का एक लंबा इतिहास है। ‘आदिवासी’ (विभिन्न समाजों को दिया गया एक सामान्य नाम) इस महाद्वीप पर 40,000 वर्ष पहले (संभवतः और भी पहले) आने लगे। वे न्यू गिनी से आए, जो एक भू-सेतु द्वारा ऑस्ट्रेलिया से जुड़ा था। मूल निवासियों की परंपराओं में वे ऑस्ट्रेलिया नहीं आए, बल्कि वे सदा से वहीं थे। बीते सदकों को ‘ड्रीमटाइम’ कहा जाता था – यूरोपियों के लिए समझना कठिन, क्योंकि अतीत और वर्तमान के बीच का भेद धुंधला हो जाता है।

अठारवीं सदी के अंत में ऑस्ट्रेलिया में 350 से 750 के बीच मूल निवासी समुदाय थे, प्रत्येक की अपनी भाषा थी (आज भी इनमें से 200 भाषाएँ बोली जाती हैं)। उत्तर में एक अन्य बड़ा समूह स्वदेशी लोगों का निवास है, जिन्हें टॉरेस स्ट्रेट आइलैंडर्स कहा जाता है। इनके लिए ‘एबोरिजिन’ शब्द का प्रयोग नहीं किया जाता क्योंकि माना जाता है कि ये कहीं और से आकर बसे हैं और एक अलग जाति से संबंधित हैं। मिलाकर, ये 2005 में ऑस्ट्रेलिया की जनसंख्या का 2.4 प्रतिशत बनाते हैं।

ऑस्ट्रेलिया विरल आबादी वाला है, और आज भी अधिकांश शहर तट के साथ हैं (जहाँ 1770 में ब्रिटिश पहली बार पहुँचे) क्योंकि मध्य क्षेत्र शुष्क रेगिस्तान है।

यूरोपीय ऑस्ट्रेलिया पहुँचते हैं

1606 डच यात्रियों ने ऑस्ट्रेलिया देखा

1642 टास्मान उस द्वीप पर उतरा जिसे बाद में तस्मानिया नाम दिया गया

1770 जेम्स कुक बोटनी बे पहुँचे, न्यू साउथ वेल्स नाम दिया

1788 ब्रिटिश दंड कॉलोनी बनी। सिडनी की स्थापना

ऑस्ट्रेलिया में यूरोपीय settlers, मूल निवासियों और भूमि के बीच संपर्क की कहानी में अमेरिका की कहानी से कई समानताएँ हैं, हालाँकि यह लगभग 300 वर्ष बाद शुरू हुई। कैप्टन कुक और उनके चालक दल की प्रारंभिक रिपोर्टें मूल निवासियों के साथ मुठभेड़ों के बारे में उनकी मित्रता को लेकर उत्साहित हैं। ब्रिटिशों की भावना में तीव्र उलटफेर आया जब कुक एक मूल निवासी द्वारा मारा गया - ऑस्ट्रेलिया में नहीं, बल्कि हवाई में। जैसा अक्सर होता था, इस प्रकृति की एकल घटना का उपयोग उपनिवेशवादियों ने अन्य लोगों के प्रति बाद की हिंसा को उचित ठहराने के लिए किया।

1790 में सिडनी क्षेत्र का वर्णन

‘ब्रिटिश उपस्थिति के कारण आदिवासी उत्पादन नाटकीय रूप से बाधित हुआ था। हज़ार भूखे मुँहों के आगमन, जिसके बाद सैकड़ों और लोग आए, ने स्थानीय खाद्य संसाधनों पर अभूतपूर्व दबाव डाला।

तो दारुक लोगों ने इस सब के बारे में क्या सोचा होगा? उनके लिए पवित्र स्थानों का इतना व्यापक विनाश और उनकी भूमि के प्रति विचित्र, हिंसक व्यवहार अकथनीय था। नए आने वाले लगभग बिना किसी कारण के पेड़ काट रहे थे, क्योंकि वे न तो डोंगी बना रहे थे, न जंगल का शहद इकट्ठा कर रहे थे और न ही जानवर पकड़ रहे थे। पत्थरों को हटाकर एक साथ रखा जा रहा था, मिट्टी खोदकर आकार दी जा रही थी और पकाई जा रही थी, ज़मीन में छेद किए जा रहे थे, बड़ी अनियंत्रित संरचनाएँ बनाई जा रही थीं। शुरुआत में उन्होंने इस सफाई को किसी पवित्र अनुष्ठान स्थल के निर्माण से जोड़ा होगा…शायद उन्होंने सोचा होगा कि कोई विशाल अनुष्ठान सभा आयोजित की जाने वाली है, जो खतरनाक काम होगा जिससे उन्हें पूरी तरह दूर रहना चाहिए। इसमें कोई संदेह नहीं कि बाद में दारुक लोग बस्ती से दूर रहे, क्योंकि उन्हें वापस लाने का एकमात्र तरीका सरकारी अपहरण था।’

$\quad$ - (पी. ग्रिमशॉ, एम. लेक, ए. मैकग्राथ, एम. क्वार्टली, Creating a Nation)

उन्होंने यह अनुमान नहीं लगाया था कि उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में उनमें से लगभग 90 प्रतिशत जीवाणुओं के संपर्क में आने, उनकी भूमि और संसाधनों की हानि, और बसने वालों के खिलाफ लड़ाइयों में मर जाएंगे। ब्राज़ील को पुर्तगाली कैदियों से बसाने के प्रयोग को तब छोड़ दिया गया था जब उनके हिंसक व्यवहार ने स्थानीय लोगों से क्रोधित प्रतिशोध भड़का दिया। ब्रिटिशों ने अमेरिकी उपनिवेशों में भी यही अभ्यास अपनाया था जब तक कि वे स्वतंत्र नहीं हो गए। फिर उन्होंने इसे ऑस्ट्रेलिया में जारी रखा। अधिकांश प्रारंभिक बसने वाले ऐसे कैदी थे जिन्हें इंग्लैंड से निर्वासित किया गया था, और जब उनकी जेल की अवधि समाप्त हुई, तो उन्हें ऑस्ट्रेलिया में स्वतंत्र लोगों के रूप में रहने की अनुमति दी गई, बशर्ते कि वे ब्रिटेन न लौटें। अपनी भूमि से इतने भिन्न इस भूमि में जीवन बनाने के अलावा उनके पास कोई विकल्प नहीं था, इसलिए उन्हें खेती के लिए जब्त की गई भूमि से मूल निवासियों को बेदखल करने में कोई हिचकिचाहट नहीं हुई।

ऑस्ट्रेलिया का विकास

1850 ऑस्ट्रेलियाई उपनिवेशों को स्वशासन प्रदान किया गया

1851 चीनी कूली प्रवास। 1855 में कानून द्वारा रोका गया

1851-1961 सोने की खोज की लहरें

1901 ऑस्ट्रेलिया के संघ का गठन, छह राज्यों के साथ

1911 कैनबरा को राजधानी के रूप में स्थापित किया गया

1948-75 दो मिलियन यूरोपीय ऑस्ट्रेलिया प्रवास करते हैं

गतिविधि 4

1911 में यह घोषणा की गई कि नई दिल्ली और कैनबरा को ब्रिटिश भारत और ऑस्ट्रेलिया के राष्ट्रमंडल की राजधानियों के रूप में बनाया जाएगा। उस समय इन देशों में मूल निवासियों की राजनीतिक स्थितियों की तुलना और विरोधाभास कीजिए।

यूरोपीय बसाव के तहत ऑस्ट्रेलिया का आर्थिक विकास अमेरिका जितना विविध नहीं था। विशाल भेड़ फार्म और खनन स्टेशन लंबे समय तक और बहुत मेहनत से स्थापित किए गए, जिसके बाद दाख की बागान और गेहूं की खेती आई। ये देश की समृद्धि का आधार बन गए। जब राज्यों को एक किया गया और यह तय हुआ कि 1911 में ऑस्ट्रेलिया के लिए एक नई राजधानी बनाई जाएगी, तो उसके लिए एक नाम सुझाया गया था Woolwheatgold! अंततः इसे कैनबरा (= कामबेरा, एक देशी शब्द जिसका अर्थ है ‘मिलने की जगह’) कहा गया।

कुछ देशी लोगों को फार्मों में रखा गया, काम की ऐसी कठोर शर्तों के तहत कि वह गुलामी से बहुत अलग नहीं थी। बाद में, चीनी प्रवासियों ने सस्ता श्रम प्रदान किया, जैसा कि कैलिफोर्निया में हुआ, लेकिन गैर-श्वेत लोगों पर निर्भरता को लेकर असहजता के कारण दोनों देशों की सरकारों ने चीनी प्रवासियों पर प्रतिबंध लगा दिया। 1974 तक, यह लोकप्रिय भय इतना था कि दक्षिण एशिया या दक्षिणपूर्व एशिया के ‘गहरे रंग’ वाले लोग बड़ी संख्या में ऑस्ट्रेलिया आ सकते हैं, इसलिए ‘गैर-श्वेत’ लोगों को बाहर रखने की सरकारी नीति थी।

बदलाव की हवाएँ…

1968 में, नृविज्ञानी W.E.H. स्टैनर के एक व्याख्यान से लोग विद्युतित हो गए, जिसका शीर्षक था ‘द ग्रेट ऑस्ट्रेलियन साइलेंस’ - इतिहासकारों द्वारा आदिवासियों के बारे में की गई चुप्पी।

1970 के दशक से, जैसा उत्तरी अमेरिका में हो रहा था, आदिवासियों को नृविज्ञानीय विचित्रताओं के रूप में नहीं, बल्कि विशिष्ट संस्कृतियों वाले समुदायों के रूप में समझने की उत्सुकता थी, जिनकी प्रकृति और जलवायु को समझने की अनोखी विधियाँ थीं, समुदाय की भावना थी जिसके पास कहानियों, वस्त्रों, चित्रकला और नक्काशी कौशल का विशाल भंडार था, जिन्हें समझा और दर्ज और सम्मानित किया जाना चाहिए।

इस सबके पीछे एक तात्कालिक प्रश्न था जिसे हेनरी रेनॉल्ड्स ने बाद में एक प्रभावशाली पुस्तक में स्पष्ट किया, व्ही वरेन्ट वी टोल्ड? इसने कैप्टन कुक की ‘खोज’ से ऑस्ट्रेलियाई इतिहास लिखने की प्रथा की निंदा की।

तब से, विश्वविद्यालयों में आदिवासी संस्कृतियों के अध्ययन के लिए विभाग स्थापित किए गए हैं, कला गैलरियों में आदिवासी कला की गैलरियाँ जोड़ी गई हैं, संग्रहालयों का विस्तार किया गया है ताकि आदिवासी संस्कृति को समझाने वाले डायोरामा और कल्पनाशील रूप से डिज़ाइन किए गए कमरे शामिल किए जा सकें, और आदिवासियों ने अपने जीवन इतिहास लिखने शुरू किए हैं।

यह एक अद्भुत प्रयास रहा है। यह एक महत्वपूर्ण समय पर भी हुआ है, क्योंकि यदि आदिवासी संस्कृतियों को उपेक्षित रखा जाता, तो इस समय तक ऐसी संस्कृतियों का बहुत कुछ भुला दिया गया होता।

1974 से, ‘बहुसांस्कृतिकता’ ऑस्ट्रेलिया में आधिकारिक नीति रही है, जो आदिवासी संस्कृतियों और यूरोप और एशिया से आए प्रवासियों की विभिन्न संस्कृतियों को समान सम्मान देती है।

‘कैथी मेरी बहन जिसका दिल फटा हुआ है, मैं नहीं जानती तुम्हारा धन्यवाद कैसे दूँ

तुम्हारी सपनों वाली खुशी और ग़म की कहानियों के लिए

जो कागज़-जैसी छाल पर लिखी गईं।

तुम उन गहरे रंग के बच्चों में से थी

जिनके साथ खेलने की मुझे इजाज़त नहीं थी—

नदीकिनारे डेरा डालने वाले, ग़लत रंग के

(मैं तुम्हें सफेद नहीं बना सकती थी।)

इसलिए देर से मिली तुमसे,

देर से जानना शुरू किया

उन्होंने मुझे नहीं बताया था कि ज़मीन जिससे मैं प्यार करती थी

वह तुम्हारे हाथों से छीन ली गई थी।’

$\quad$ - ‘दो ड्रीमटाइम’, ऊडगेरू नूनुकल के लिए लिखा गया

जूडिथ राइट

(1915-2000), एक ऑस्ट्रेलियाई लेखिका, ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के अधिकारों की समर्थक थीं। उन्होंने गोरों और मूल निवासियों को अलग रखने से हुई हानि पर कई भावुक कविताएँ लिखीं।

1970 के दशक से, जैसे-जैसे ‘मानव अधिकार’ शब्द संयुक्त राष्ट्र और अन्य अंतरराष्ट्रीय एजेंसियों की बैठकों में सुनाई देने लगा, ऑस्ट्रेलियाई जनता ने निराशा के साथ महसूस किया कि, अमेरिका, कनाडा और न्यूज़ीलैंड के विपरीत, ऑस्ट्रेलिया के पास यूरोपियों द्वारा भूमि अधिग्रहण को औपचारिक बनाने वाला कोई संधि नहीं था। सरकार ने हमेशा ऑस्ट्रेलिया की भूमि को टेरा नुलियस कहा था, अर्थात् किसी की नहीं।

इसके अतिरिक्त मिश्रित रक्त (आदिवासी-यूरोपीय) के बच्चों को ज़बरन पकड़कर उनके आदिवासी रिश्तेदारों से अलग करने की एक लंबी और पीड़ादायक इतिहास भी रहा है।

इन प्रश्नों के चारों ओर उठा असंतोष जाँच-पड़ताल की ओर ले गया और दो अहम फैसलों पर पहुँचा: पहला, यह मानना कि मूल निवासियों की भूमि से गहरी ऐतिहासिक जुड़ी हुई भावनाएँ हैं, जो उनके लिए ‘पवित्र’ है और उसे सम्मान देना चाहिए; दूसरा, यद्यपि बीते कृत्यों को वापस नहीं किया जा सकता, बच्चों के साथ हुए अन्याय के लिए सार्वजनिक माफ़ी होनी चाहिए—जब उन्हें ‘गोरे’ और ‘रंगीन’ लोगों को अलग रखने की कोशिश में उनके परिवारों से छीना गया।

1974 ‘व्हाइट ऑस्ट्रेलिया’ नीति समाप्त; एशियाई प्रवासियों को प्रवेश की अनुमति

1992 ऑस्ट्रेलियाई उच्च न्यायालय (माबो मामले में) घोषित करता है कि टेरा नुलियस कानूनी रूप से अमान्य था और 1770 से पहले की मूल निवासियों की भूमि-अधिकार दावों को मान्यता देता है

1995 राष्ट्रीय जाँच—आदिवासी और टॉरेस स्ट्रेट आइलैंडर बच्चों को उनके परिवारों से अलग करने पर

1999 (26 मई) ‘राष्ट्रीय खेद दिवस’—1820 के दशक से 1970 के दशक तक ‘गुम’ हुए बच्चों के प्रिएक्षी माफ़ी के रूप में

६. कल्पना कीजिए कि लगभग 1880 में कैलिफ़ोर्निया में चार लोगों की एक मुलाक़ात होती है: एक पूर्व अफ्रीकी गुलाम, एक चीनी मज़दूर, एक जर्मन जो सोने की खोज में आया था, और एक होपी जनजाति का मूल निवासी—और उनकी बातचीत को सुनाइए।