ہم زمین، چاند، سورج اور آسمان میں لاکھوں کروڑوں ستارے دیکھتے ہیں۔ ہمارے سیارے پر بڑے بڑے پہاڑ، لمبی لمبی ندیاں اور لامتناہی سمندر ہیں۔ ہم مختلف موسموں جیسے گرم گرمی، تیز بارش اور سرد سردی کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ ہم انسانوں کو پیدا ہوتے، بڑھتے اور مرتے دیکھتے ہیں۔ کیا آپ نے کبھی سوچا ہے کہ ان سب کو کس نے پیدا کیا ہے اور انہیں کون کنٹرول کرتا ہے؟ یقیناً ہم نہیں۔

انسان زمانہ قدیم سے ہی اس سوال کا جواب تلاش کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ ہمارے ذہن میں یہ سوالات بھی اٹھ سکتے ہیں کہ ہمارے علم کے ذرائع یا وسائل کیا ہیں اور ہم اپنے علم کی تصدیق کیسے کر سکتے ہیں۔

بنیادی طور پر، یہ سوالات اور ان کے جوابات ایک ایسے مطالعے کا موضوع ہیں جسے انگریزی میں فلسفہ یا درشن کہا جاتا ہے۔

پرمیا (علم کے موضوعات) اور پرمان (علم کے ذرائع یا علم کا سرچشمہ)، فلسفے کے دو اہم اجزاء ہیں۔ مختلف فلسفیانہ نظام اپنے پرمیوں کی تعریف کرتے ہوئے پرمانوں کی بھی تعریف کرتے ہیں۔

فلسفہ کی اصطلاح یونانی اصطلاح ‘فلسفیہ’ سے ماخوذ ہے۔ یہی لاطینی میں بھی ہے اور پرانے فرانسیسی میں یہ ‘فلسفی’ ہے جس کا مطلب ہے ‘حکمت سے محبت’۔ کسی بھی موضوع کا گہرا علم جو ایک نظریہ یا رہنما اصول بناتا ہے وہ فلسفہ ہے۔ ہندوستان میں اس علم کے نظام کو درشن کہا جاتا ہے۔ یہ اصطلاح سنسکرت کے لفظ سے ماخوذ ہے جو لفظی جڑ $\sqrt{ drs}$ سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے ‘جاننا’ یا ‘دیکھنا’ بنیادی لاحقہ انا کے ساتھ، جس کا مطلب ہے ‘ذریعہ’۔ اس طرح، درشن کی اصطلاح اس نظام کو کہتے ہیں جو کائنات اور اس سے آگے جو کچھ بھی ہے، اسے جاننے یا سمجھنے میں مدد کرتا ہے۔

علم کا ایک ناقص ذریعہ ہمیں غیر مستند یا غلط علم تک پہنچائے گا۔ فلسفیانہ بحث میں، درست علم کا تعین کرنے کے لیے، ہمارے پاس دو طریقے ہیں، یعنی براہ راست اور بالواسطہ۔ یہاں براہ راست سے مراد وہ علم ہے جسے حواس کے ذریعے محسوس کیا جا سکتا ہے، یعنی پرتیکش۔ اور بالواسطہ سے مراد وہ علم ہے جو حواس کے ذریعے براہ راست نہیں لیا جاتا جیسے انومان، اپمان وغیرہ۔ اہم پرمان درج ذیل ہیں:

1. پرتیکش (حسی اعضاء کے ذریعے براہ راست ادراک)
2. انومان (استنباط یا قیاسی دلیل)
3. اپمان (قیاس)
4. شبد (لفظی گواہی)
5. انوپلبدھی (عدم ادراک)
6. ارتھاپتی (اشارہ)

علم کے ان ذرائع کی بنیاد پر، مختلف ہندوستانی فلسفیانہ مکاتب فکر اپنے موضوعات پر بحث کرتے ہیں جو ماورائی نوعیت کے ہیں جیسے آتما (روح)، سرشت (کائنات)، اشور (خدا)، موکش (نجات)، پنرجنم (پنر جنم)، منس (دماغ)، بدھی (عقل)، وغیرہ وغیرہ۔

ہندوستانی فلسفیانہ خیالات کی ابتدا دنیا کی پہلی دستیاب ادب، یعنی رگ وید سے مل سکتی ہے۔ ناسادیہ سوکت، پوروش سوکت، واک سوکت، گیان سوکت جیسے بہت سے منتر علامتی طور پر کائنات کی تخلیق، خود کی فطرت وغیرہ کے بارے میں بیان کرتے ہیں۔ فلسفیانہ مباحثہ اپنشدوں میں فروغ پاتا ہے، جو ویدک ادب کا آخری بڑا حصہ ہے۔

وید کے بعد کے دور میں، فلسفیانہ خیالات آزاد مکاتب فکر میں تبدیل ہو گئے، جیسے، سانکھیہ، یوگ، نیایا، ویشیشک، میمانسا، ویدانت، چارواک، جین اور بدھ۔ بہت سے مکاتب فکر نے ویدک خیالات کو آگے بڑھایا اور ان پر تفصیل سے بات کی، جبکہ کچھ مکاتب فکر نے ویدوں کی درستگی کے خلاف اپنے خیالات تیار کیے۔ اس طرح ہندوستانی فلسفیانہ خیالات کو دو زمروں میں تقسیم کیا گیا ہے، یعنی آستیک (جو علم کے ماخذ کے طور پر ویدوں کی درستی کو قبول کرتا ہے) اور ناستیک (جو علم کے ماخذ کے طور پر ویدوں کی درستی کو رد کرتا ہے)۔

عام اظہار میں، ان اصطلاحات کو مختلف معنوں میں استعمال کیا جاتا ہے، جیسے مذہبی یا غیر مذہبی اور خدا پرست یا ملحد۔ لیکن درشن کی تکنیکی معنوں میں، الفاظ آستیک اور ناستیک کا مذہب سے کوئی تعلق نہیں ہے اور کچھ درشنوں میں خدا کا کوئی تصور نہیں ہے اور پھر بھی انہیں آستیک سمجھا جاتا ہے کیونکہ ان کے اصول ویدوں سے وابستہ ہیں۔

چارواک، بدھ اور جین کو ناستیک مکاتب فکر سمجھا جاتا ہے کیونکہ وہ ویدوں کو علم کا درست ذریعہ نہیں مانتے۔ باقی چھ مکاتب فکر آستیک کے زمرے میں آتے ہیں جو علم کے درست ذریعہ کے طور پر ویدوں کو لینے پر اتفاق رکھتے ہیں، اگرچہ ان میں آپس میں اختلافات ہیں۔

ہمارے رشیوں نے مشاہدہ کیا ہے کہ پوری انسانیت تین طرح کے دکھوں سے پریشان ہے، یعنی ادھیدویک (قدرت کی وجہ سے ہونے والے دکھ)، ادھیبھوتیک (مخلوقات کی وجہ سے ہونے والے دکھ) اور ادھیاتمک (دماغ اور روح سے متعلق دکھ)۔ انسانی دکھوں کو ختم کرنے کے عام ذرائع اس میں مدد کرتے ہیں لیکن یہ دکھوں کے مکمل (ایک آنتیک)، اور دائمی (آتیانتیک) خاتمے کا سبب نہیں بن سکتے۔ ہمارے رشی ہمیشہ اس قسم کی مکمل اور حتمی آزادی کی خواہش کرتے رہے ہیں جہاں ابدی خوشی ہو۔ ہندوستانی فلسفے میں اس حالت کو موکش کہا جاتا ہے۔ رشیوں نے پایا کہ جہالت انسانی دکھوں کی جڑ ہے اور اسے صرف اعلیٰ علم ہی دور کر سکتا ہے۔

ہندوستان میں، ہمیں تین اہم فکری روایتیں ملتی ہیں، یعنی نگم روایت، آگم روایت اور شرمن روایت۔ نگم (جسے وید بھی کہا جاتا ہے) کی روایت کا ماننا ہے کہ وید یا تو ابدی ہیں یا خدا کی تعلیمات ہیں۔ لہذا، ان کا اختیاق ناقابل اعتراض ہے۔ یہ روایت ہندوستانی فلسفے کے چھ اہم نظاموں کی بنیاد ہے۔ نگم روایت کے علاوہ، آگم کی ایک متوازی روایت رہی ہے۔ اس روایت میں، پیروکاروں کے اپنے صحیفے سنسکرت میں یا دیگر زبانوں میں بھی ہیں۔

پیروکار ان صحیفوں کو الہی وحی سمجھتے ہیں جو خدا نے خود مختلف رشیوں کو سکھائی اور علماء کی زنجیر کے ذریعے پھیلائی۔ ویشنو آگم، شیو آگم اور شاکت تنتر آگم روایت کے اہم نمائندے ہیں۔ ان کے بھی کئی ذیلی فرقے ہیں۔

شرمن وہ راہب تھے جو سخت زندگی گزارتے تھے۔ چھٹی صدی قبل مسیح کے آس پاس، مختلف شرمنک گروہ ویدک رسمی ثقافت کے مخالف میں سامنے آئے اور اخلاقی زندگی گزارنے پر زور دیا۔ ان کے دلائل محض ایمان کے بجائے مضبوط منطق پر مبنی تھے اور اس لیے وہ عوام میں مقبول ہوئے۔ اگرچہ بدھ مت اور جین مت کے پرانے ادب میں ایسے بہت سے گروہوں کا ذکر ہے، لیکن ان میں سے صرف چند ہی طویل عرصے تک فلسفوں کے طور پر قائم رہے۔

اگرچہ ہندوستان میں بہت سے مختلف فلسفیانہ فکری نظام تیار ہوئے ہیں، لیکن تاریخ میں تین ناستیک اور چھ آستیک مکاتب فکر نمایاں ہیں۔

ناستیک فلسفیانہ نظام

چارواک

یہ پہلا اور سب سے اہم ناستیک درشن ہے۔ روایت اسے لوکایات کہتی ہے، جس کا مطلب ہے، ‘جو عوام میں مقبول ہے’۔ یہ فلسفہ برہسپتی یا اس کے شاگرد سے منسوب ہے کیونکہ اس کا ایک اور نام بارہسپتیہ درشن ہے۔

چانکیہ نے اپنے ارتھ شاستر، جو عوامی انتظامیہ اور مالیات پر ایک مقالہ ہے، میں برہسپتی کو ارتھ شاستر کا سب سے اہم استاد کہا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ فلسفہ ویدک روایت جتنا ہی پرانا ہے۔

یہ ایک انتہائی ناستیک درشن ہے جو علم کے درست ذرائع میں سے صرف ایک کو مانتا ہے، یعنی براہ راست ادراک یا پرتیکش اور علم کے دیگر تمام ذرائع قابل اعتماد نہیں ہیں یا گمراہ کن ہیں۔ چونکہ صرف پرتیکش علم کا درست ذریعہ ہے، جو کچھ بھی اس کے دائرہ کار میں نہیں ہے وہ بالکل بھی صحیح علم نہیں ہے۔ لہٰذا چارواک کے مطابق، کوئی بھی مافوق الفطرت طاقت خدا نہیں ہے، بلکہ وہ بادشاہ جو لوگوں پر سزا دینے یا انعام دینے کی طاقت رکھتا ہے اسے خدا سمجھا جانا چاہیے، کیونکہ ہم اسے براہ راست ادراک کے ذریعے جانتے ہیں۔ اسی طرح، موکش (نجات) کا مطلب موت ہے، جسمانی خوشی سورگ (جنت) ہے اور درد نرک (جہنم) ہے۔ پنر جنم کے بارے میں بھول جائیں جو ہم اپنے حسی اعضاء کے ذریعے محسوس نہیں کرتے۔ یہاں تک کہ یہ فلسفہ کائنات کے پانچویں بنیادی عنصر، یعنی $\bar{a} k \bar{a} s$ a $_{a}$ (خلا) کو بھی مسترد کرتا ہے کیونکہ یہ ہمیں محسوس نہیں ہوتا۔ لہٰذا، اس کے لیے، صرف چار بنیادی عناصر ہیں، یعنی زمین، پانی، آگ اور ہوا، جنہیں ہمارے حسی اعضاء محسوس کر سکتے ہیں۔

صدیوں سے، چارواک کا بیان اس طرح نقل کیا جاتا ہے:
یاواج جیویت سوکھم جیویت رنم کرتوا گھرتام پیبت۔
بھسمی بھوتس دیہس پنر آگمنم کوت:۔۔

یاواج جیویت سوکھم جیویت رنم کرتوا گھرتام پیبت |
بھسمی بھوتس دیہس پنر آگمنم کوت ||
جب تک کوئی زندہ ہے، اسے خوشی سے رہنا چاہیے۔ اگر آپ کو قرض لینا پڑے تو بھی گھی (اچھی صحت کے لیے) استعمال کریں، (آخر کار) راکھ میں جلنے کے بعد جسم واپس کیسے آ سکتا ہے۔

چونکہ چارواک ایک مکمل مادیت پسند فلسفہ ہے، ایک سوال پوچھا جا سکتا ہے، یعنی اگر صرف جسم ہی حقیقت ہے تو دماغ یا شعور کہاں سے آتا ہے جسے ہمارے کسی بھی حسی اعضاء، جیسے آنکھیں، کان، ناک، زبان یا جلد کے ذریعے محسوس نہیں کیا جا سکتا۔ اس کے لیے، چارواک نے ایک قیاس کے ساتھ جواب دیا ہے۔ چارواک کے مطابق، شعور ایک مختلف وجود نہیں ہے، بلکہ مادے کا ایک ضمنی پیداوار ہے، بالکل اسی طرح جیسے ہم دیکھتے ہیں کہ سڑی ہوئی چیزوں سے زندہ چیزیں نکلتی ہیں۔

چارواک کا اصل متن ہمیں دستیاب نہیں ہے، جو شاید روایت میں کھو گیا ہے۔ جو کچھ بیانات ہمیں معلوم ہیں، وہ سنسکرت کے مختلف ادب میں بکھرے ہوئے ملتے ہیں۔ چارواک کے خیالات کو ایک فلسفی، یعنی مدھو ودیارنیہ (1296 سے 1386 عیسوی) نے مرتب کیا تھا۔ اس متن میں ذکر ہے کہ دنیا میں تمام مخلوقات کی بہتری کے لیے چارواک فلسفہ اپنانا ہوگا۔ یہ دھرم کے بہانے مختلف رسومات میں قربانیوں کے عمل پر سخت تنقید کرتا ہے۔

اس فلسفے کی نمایاں خصوصیات یہ ہیں:

(i) دنیا چار عناصر سے بنی ہے: ہوا (وایو)، آگ (اگنی)، پانی (اپ)، زمین (پرتھوی)۔ چارواک آکاش (خلا) کو مسترد کرتا ہے۔

(ii) روح نہیں ہے۔

(iii) خدا نہیں ہے۔

(iv) چار پرشارتھوں میں سے دو کو مسترد کرنا یعنی دھرم اور موکش۔

(v) لطف اندوزی ہی آخری مقصد ہے۔

ایک سرسری نظر سے، اگرچہ ہم اس فلسفے میں بہت سے خامیاں نکال سکتے ہیں، خاص طور پر منطقی درستگی کے نقطہ نظر سے، یہ فلسفہ اپنی سادگی اور عملیت پسندی کے لیے پوری انسانیت میں پسند کیا جاتا ہے۔

جین

جین فلسفہ بنیادی طور پر چوبیس تیرتھنکروں، یعنی مبلغین کی تعلیمات پر مبنی ہے۔ روایت کے مطابق رشیبھ دیو پہلے تیرتھنکر ہیں۔ ان چوبیس تیرتھنکروں میں سے، آخری دو، یعنی پارشوناتھ اور مہاویر (چھٹی صدی قبل مسیح) تاریخی شخصیات ہیں۔ جین لفظ سنسکرت لفظ جین سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے ‘فاتح’، یعنی جذبات اور خواہشات کا فاتح۔ آخری تیرتھنکر، مہاویر کو جین کہا جاتا ہے کیونکہ اس نے اعلیٰ حصول کے بعد اپنے جذبات پر قابو پایا۔

قدیم جین ادب پراکرت میں ملتا ہے۔ مہاویر نے خود اپنے خطبات میں اسی کا استعمال کیا۔ فلسفیانہ مباحثے کے لیے سنسکرت کو بعد کے مرحلے میں متعارف کرایا گیا۔ جین فلسفے کی پہلی کتاب، یعنی تتوارتھادھیگام سوتر دوسری صدی عیسوی کے آس پاس اما سوامی یا اماستی نے لکھی تھی۔ یہ کتاب جین مت کے تقریباً تمام فلسفیانہ نظریات سے متعلق ہے۔

مہاویر جین

جین فلسفے کی مخصوص خصوصیات یہ ہیں:

• شعور اور مادے کی آزاد وجودیت؛
• کائنات کی تخلیق، تحفظ یا تباہی کے لیے اعلیٰ الہی اختیار کا کوئی وجود نہیں؛
• کرما، کسی کی تخلیق اور تباہی کا بنیادی اصول؛
• سچائی کی نسبیت اور کثیر جہتی پہلو؛
• نجات کے لیے اخلاقیات اور اخلاقیات۔

جین فلسفہ دو اہم نظریات کے گرد گھومتا ہے، یعنی انیکانت واد اور سید واد۔ دونے انتہائی جڑے ہوئے نظریات ہیں۔ انیکانت واد کے مطابق، ہر وجود میں بے شمار خصوصیات ہوتی ہیں۔ مستقل خاصیت جو کسی چیز کی نوعیت بناتی ہے اسے گن (صفات) کہا جاتا ہے۔

عارضی خاصیت کو پریایا (موڈ) کہا جاتا ہے۔ سید واد کے مطابق، ہمارا علم جزوی اور نسبتی ہے کیونکہ جذبہ، غصہ، لالچ وغیرہ ہمارے علم میں رکاوٹ بنتے ہیں۔ لیکن، ہم اپنے جزوی اور نسبتی علم کو مکمل اور مطلق سمجھتے ہیں۔ صرف ایک آزاد روح ہی مکمل طور پر حقیقت کو جان سکتی ہے۔

جین فلسفہ تسلیم کرتا ہے کہ تمام روحیں (جیو) ممکنہ طور پر برابر ہیں کیونکہ ان سب میں فطری طور پر چار لامحدود (اننت چتشتایہ) ہیں، یعنی لامحدود علم، لامحدود ایمان، لامحدود طاقت اور لامحدود خوشی۔ لیکن، بندھن کی حالت میں، یہ چار لامحدود صحیح طریقے سے ظاہر نہیں ہوتے۔

جین ان مختلف مراحل کا ذکر کرتا ہے جو ایک روح (جیو) سے گزرتی ہے۔ یہ درج ذیل ہیں:

1. آسراو (انفلوکس): روح (جیو) میں موجود جذبہ، غصہ، لالچ وغیرہ کی وجہ سے؛ کارمک مادہ (کارم پودگل) روح (جیو) کی طرف بڑھتا ہے۔
2. بندھ (بندھن): کارمک مادہ (کارم پودگل) روح (جیو) کو متاثر کرتا ہے اور چار لامحدود (اننت چتشتایہ) کے اظہار میں رکاوٹ بنتا ہے بالکل اسی طرح جیسے گیلی چمڑے پر دھول کے ذرات بیٹھنے سے اس کی چمک کم ہو جاتی ہے۔
3. سموار (وقفہ): ایک جین سادھک جین مت میں تجویز کردہ نیک سلوک کے ذریعے کارمک مادہ (کارم پودگل) کے انفلوکس کو روکتا ہے۔
4. نیرجارا (ہٹانا): اسی کے سخت عمل کے ذریعے، ایک جین سادھک روح (جیو) میں پہلے سے موجود کارمک مادہ (کارم پودگل) کو ہٹا دیتا ہے۔
5. موکش (نجات): کارمک مادہ (کارم پودگل) کے مکمل طور پر ہٹانے کے بعد، روح (جیو) کے چار لامحدود (اننت چتشتایہ) ظاہر ہو جاتے ہیں۔

صحیح عقیدہ (سمیاک درشن)، صحیح علم (سمیاک گیان) اور صحیح سلوک (سمیاک چریتر) کو نجات کا راستہ کہا جاتا ہے۔ انہیں جین مت کے تین رتن (تری رتن) بھی کہا جاتا ہے۔ پانچ عظیم عہد (پنچ مہا ورت) جین اخلاقیات میں صحیح سلوک (سمیاک چریتر) کے تحت شامل ہیں۔ یہ درج ذیل ہیں:

1. اہنسا (خیال، گفتگو اور عمل میں عدم تشدد کا مشاہدہ اور تمام مخلوقات کے لیے ہمدردی)۔
2. ستیہ (خیال، گفتگو اور عمل میں سچائی)
3. استیہ (چوری نہ کرنا)
4. اپریگرہ (ضرورت سے زیادہ چیزوں کا قبضہ نہ رکھنا)
5. برہماچاریہ (تمام جذبات کا ترک کرنا)۔

یہ پانچ عظیم عہد (پنچ مہا ورت) جین راہبوں کے لیے ہیں اور دوسرے لوگوں کے لیے بھی ایک آزاد خیال نقطہ نظر کے ساتھ تجویز کیا گیا ہے اور انہیں انو ورت کہا جاتا ہے۔

جین مت نے ہندوستان کی عمومی فلسفہ، ثقافت اور اخلاقیات پر بڑا اثر ڈالا ہے۔ جین فلسفہ نے مخصوص ہندوستانی تصورات جیسے اہنسا، کرما، موکش یا سمپار کا ترک وغیرہ پر بڑا اثر ڈالا ہے۔ ایم کے گاندھی جین کے اہنسا کے تصور سے بہت متاثر تھے اور انہوں نے عملی اہنسا کا اپنا منفرد تصور تیار کیا تھا۔ جین مت کا خیال معاشرے میں ہر لحاظ سے ہم آہنگی لانے کے قابل ہے۔

بدھ

بدھ فلسفے کا بیج گوتم بدھ (پہلا نام سدھارتھ تھا) کی تعلیمات میں ملتا ہے۔ بدھ نے ہمیشہ فلسفیانہ مسائل میں الجھنے کے بجائے انسانی دکھوں کی آزادی کے لیے اخلاقی زندگی گزارنے پر زور دیا۔ لیکن، بدھ مت کے بعد کے علماء نے گوتم بدھ کی تعلیمات کے پلیٹ فارم پر ایک گہرا فلسفہ تیار کیا۔

بدھ انسانیت کو آزادی کی طرف لے جانا چاہتے تھے۔ اس طرح، عوام تک پہنچنے کے لیے، اس نے اپنی تعلیمات میں پالی زبان کا استعمال کیا۔ ان تعلیمات کو تی پٹک (سنسکرت میں تری پٹک) میں مرتب کیا گیا ہے، جس کا لفظی مطلب ہے تین ٹوکریاں۔ یہ بدھ مت کا سب سے زیادہ قابل احترام متن ہے۔ اس کینونیکل ادب کے تین حصے ہیں، یعنی سوٹ پٹک، ونیے پٹک اور ابھیدھم پٹک۔

بدھ کی تعلیم کا مرکزی موضوع چار عظیم سچائیوں یا عظیم لوگوں کی سچائیوں (پالی میں چتاری اریاسچانی) میں موجود ہے۔ یہ درج ذیل ہیں:

1. دکھم: اس کا مطلب ہے کہ دکھ ہے اور پوری دنیا اس سے متاثر ہے۔

2. دکھ سمپادا: اس کا مطلب ہے کہ دکھ کی ایک وجہ ہے۔ یہ ایک وجود نہیں ہے، بلکہ بارہ کڑیوں کا ایک چکر ہے (یعنی دوادش نیدان چکر یا بھاو چکر)۔ یہ ہیں: اویڈیا (جہالت)، سمسکارا (پچھلے جنموں کا تاثر)، وجیان (جنین کی ابتدائی شعور)، نام روپ (نام اور شکل)، شاد آتانا (دماغ سمیت چھ حواس)، سپرش (حسی-موضوع رابطہ)، ویدنا (حسی تجربہ)، ترشنا (لطف اندوزی کی چیزوں کی پیاس)، اپادان (وابستگی سے چمٹنا)، بھاو (پیدائش لینے کی خواہش)، جاتی (پیدائش)، جرا-مرن (بڑھاپے اور موت کی شکل میں دکھ)۔ ہر کڑی اپنے وجود کے لیے پچھلی کڑی پر منحصر ہے اور اگلی کڑی کو جنم دیتی ہے۔ اویڈیا (جہالت) بنیادی وجہ ہے۔

3. دکھسا اتیکاما: اس کا مطلب ہے دکھ کا خاتمہ ہے۔ اگر دکھ کی بنیادی وجہ، یعنی جہالت دور ہو جائے تو منحصر کڑیاں ایک ایک کر کے ختم ہو جاتی ہیں اور بالآخر انسانی دکھ بھی ختم ہو جاتا ہے۔

4. اریام اتھنگیکامی مگائی دکھوپسم گامینی: اس کا مطلب ہے، دکھ کے خاتمے کا ایک راستہ ہے۔ اس راستے کو آٹھ گنا راستہ کہا جاتا ہے۔ اس کی وضاحت سوٹ پٹک کے دگھنیکایا کے مہاپرینیبان سوتر میں کی گئی ہے۔

گوتم بدھ، سارناتھ

یہ راستے درج ذیل ہیں:

(الف) سمما دتھی (صحیح نظریات)، (ب) سمما سمی کپو (صحیح خواہش)، (ج) سمما واک (صحیح گفتگو)، (د) سمما کممو (صحیح عمل)، (ہ) سمما آجیو (صحیح روزگار)، (و) سمما وایامو (صحیح کوشش)، (ز) سمما ستی (صحیح ذہن سازی)، اور (ح) سمما سمادھی (صحیح مراقبہ)۔

آٹھ گنا راستے پر چل کر کوئی اعلیٰ حصول حاصل کرتا ہے اور یہ حصول پہلی کڑی جہالت کو دور کر کے دکھ کو ختم کر دیتا ہے۔

بدھ نے ہمیشہ تبلیغ کی کہ تمام مخلوقات غیر ابدی اور فانی ہیں تاکہ کوئی دنیاوی لذتوں سے الگ ہو سکے۔ لیکن، اس کے عدم استحکام کے نظریہ کو لمحاتی نظریہ (کشان بھنگ واد) کے طور پر تیار کیا گیا۔ ہندوستانی فلسفے کے قدامت پسند مکاتب فکر کے برعکس، بدھ فلسفی خود کی مستقل مزاجی کو بھی رد کرتے ہیں۔ اس نظریہ کو اناتما واد کہا جاتا ہے۔

بدھ اخلاقیات چوتھی عظیم سچائی کی توسیع ہے۔ بدھ مت نجات کے ذرائع کے طور پر تین رتن (تری رتن) تجویز کرتا ہے، یعنی پرگیا (علم)، شلا (سلوک) اور سمادھی (مراقبہ)۔ بدھ راہب کے لیے پانچ سلوک (پنچ شلا) بہت اہم ہیں۔ یہ ہیں:

1. عدم تشدد
2. چوری نہ کرنا
3. برہماچاریہ
4. سچائی
5. شراب جیسی نشہ آور چیزوں کا استعمال نہ کرنا۔

بدھ مت ایک سماجی اصلاح سے شروع ہو کر ایک مذہب بن گیا اور ایک مکمل فلسفہ بن گیا۔ ابتدائی بدھ ادب پالی زبان میں تھا اور بعد کے بدھ دور میں فلسفیانہ مباحث سنسکرت زبان میں کیے گئے۔

بدھ مذہب بعد میں ہنیان اور مہایان میں تقسیم ہو گیا۔ ہنیان جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیا میں پھیلا ہوا ہے۔ ویبھاسک اور سترانتیک ہنیان کے فلسفیانہ فرقے ہیں۔ مہایان شمالی اور شمال مشرقی ایشیا میں رائج ہے۔ یوگا چار اور مدھیامک مہایان کے فلسفیانہ فرقے ہیں۔ بدھ فلسفے کے یہ چار فرقے چارواک اور جین مت کے ساتھ مل کر ہیٹروڈوکس فلسفوں کے چھ مکاتب فکر ($n \bar{s}$ تیکا درشن) بناتے ہیں۔

بدھ مت نے ہندوستانی فلسفہ اور ثقافت پر بہت زیادہ اثر ڈالا ہے۔ ان غیر ویدک مکاتب فکر اور دیگر مکاتب فکر کے درمیان مسلسل مکالمے اور بحث کی وجہ سے، ہندوستانی فلسفہ ترقی کر گیا۔ بدھ منطق بدھوں کا ایک منفرد تعاون ہے۔ بدھ مت کے پھیلاؤ کے ساتھ، ہندوستانی ثقافت دنیا کے مختلف ممالک تک پہنچی۔ آج، ہندوستان کی خارجہ پالیسی میں استعمال ہونے والی اصطلاح پنچ شلا بدھ مت سے وضع کی گئی ہے۔

آستیک فلسفیانہ نظام

سنسکرت لفظ سد-درشن ہندوستانی فلسفے کے چھ نظاموں کو کہتے ہیں۔ وہ سانکھیہ، یوگ، پورو-میمانسا، اتر-میمانسا (ویدانت)، نیایا اور ویشیشک ہیں۔ ان میں سے ہر نظام اپنے تصورات، مظاہر، قوانین اور عقائد کے لحاظ سے ایک دوسرے سے مختلف ہے۔ یہ جاننا ضروری ہے کہ یہ آستیک درشن ویدوں کے اختیار پر یقین رکھتے ہیں۔ ایک دوسرے کے ساتھ باہمی تکمیل کی وجہ سے، چھ نظام تین جوڑے بناتے ہیں۔ یہ جوڑے سانکھیہ-یوگ، پورو میمانسا-اتر میمانسا اور نیایا-ویشیشک ہیں۔ سانکھیہ اور یوگ نظریہ اور عمل کے لحاظ سے ایک دوسرے کے تکمیلی ہیں۔ پورو میمانسا اور اتر میمانسا ایک دوسرے کے تکمیلی ہیں کیونکہ سابق ویدوں کے رسمی حصے، یعنی کرما کنڈ پر مبنی ہے اور مؤخر الذکر اپنشد، گیتا اور برہما سوتر، یعنی گیان کنڈ پر مبنی ہے۔ اسی طرح، نیایا اور ویشیشک ایک دوسرے کے تکمیلی ہیں کیونکہ سابق علم شناسی میں مالا مال ہے اور مؤخر الذکر ماورائیات میں مالا مال ہے۔ ان تمام نظاموں کو ایک رشی نے سامنے لایا ہے؛ اکثر اسے سوتر کار کہا جاتا ہے، یعنی کہاوتوں کا موسیقار۔ رشی اور ان کے کام درج