આપણે પૃથ્વી, ચંદ્ર, સૂર્ય અને આકાશમાં લાખો-કરોડો તારાઓ જોઈએ છીએ. આપણા ગ્રહ પર મોટા પર્વતો, લાંબી નદીઓ અને અનંત સમુદ્રો છે. આપણે ગરમીભર્યો ઉનાળો, ભારે વરસાદ અને ઠંડી શિયાળો જેવી વિવિધ આબોહવા અનુભવીએ છીએ. આપણે માનવીઓનો જન્મ, વિકાસ અને મૃત્યુ જોઈએ છીએ. શું તમે ક્યારેય વિચાર્યું છે કે આ બધાનું સર્જન કોણે કર્યું છે અને તેનું નિયંત્રણ કોણ કરે છે? ચોક્કસપણે આપણે નહીં.

માનવજાત અનાદિ કાળથી આ પ્રશ્નનો જવાબ શોધવાનો પ્રયત્ન કરી રહી છે. આપણી પાસે આવા પ્રશ્નો પણ હોઈ શકે છે કે આપણા જ્ઞાનના સ્ત્રોત અથવા સાધનો શું છે અને આપણે આપણા જ્ઞાનની પ્રમાણિકતા કેવી રીતે સાબિત કરી શકીએ.

મૂળભૂત રીતે, આ પ્રશ્નો અને આ પ્રશ્નોના જવાબો તે અભ્યાસનો વિષય છે જેને દર્શન અથવા અંગ્રેજીમાં ફિલોસોફી કહેવામાં આવે છે.

પ્રમેય (જ્ઞાનના વિષયો) અને પ્રમાણ (જ્ઞાનના સાધનો અથવા જ્ઞાનના સ્ત્રોત), સામાન્ય રીતે ફિલોસોફીના બે મુખ્ય ઘટકો છે. વિવિધ દાર્શનિક પ્રણાલીઓ તેમના પ્રમેયોને વ્યાખ્યાયિત કરતી વખતે પ્રમાણોને પણ વ્યાખ્યાયિત કરે છે.

ફિલોસોફી શબ્દ ગ્રીક શબ્દ ‘ફિલોસોફિયા’ પરથી ઉતરી આવ્યો છે. તે જ લેટિનમાં રહે છે અને જૂની ફ્રેન્ચમાં, તે ‘ફિલોસોફી’ છે જેનો અર્થ ‘જ્ઞાનનો પ્રેમ’ થાય છે. કોઈપણ વિષયનું ઊંડું જ્ઞાન જે સિદ્ધાંત અથવા માર્ગદર્શક સિદ્ધાંત રચે છે તે ફિલોસોફી છે. ભારતમાં, આ જ્ઞાન પ્રણાલીને દર્શન કહેવામાં આવે છે. આ શબ્દ સંસ્કૃત શબ્દ છે જે ધાતુ $\sqrt{ drs}$ પરથી ઉતરી આવ્યો છે, જેનો અર્થ ‘જાણવું’ અથવા ‘જોવું’ અને પ્રાથમિક પ્રત્યય અન, જેનો અર્થ ‘સાધન’ થાય છે. આમ, દર્શન શબ્દનો અર્થ એવી પ્રણાલી છે જે બ્રહ્માંડમાં અને તેની પાર જે કંઈ છે તેને જાણવામાં અથવા સમજવામાં મદદ કરે છે.

જ્ઞાનનું એક ખામીયુક્ત સાધન આપણને અપ્રમાણિક અથવા અમાન્ય જ્ઞાન તરફ દોરી જશે. દાર્શનિક ચર્ચામાં, માન્ય જ્ઞાન નક્કી કરવા માટે, આપણી પાસે બે રીતો છે, એટલે કે, પ્રત્યક્ષ અને પરોક્ષ. અહીં પ્રત્યક્ષનો અર્થ એવું જ્ઞાન છે જે ઇન્દ્રિયો દ્વારા અનુભવી શકાય, એટલે કે, પ્રત્યક્ષ. અને પરોક્ષનો અર્થ એવું જ્ઞાન છે જે ઇન્દ્રિયો દ્વારા સીધું લેવામાં આવતું નથી જેમ કે અનુમાન, ઉપમાન, વગેરે. મહત્વપૂર્ણ પ્રમાણ નીચે મુજબ છે:

1. પ્રત્યક્ષ (ઇન્દ્રિય અંગો દ્વારા સીધી અનુભૂતિ)
2. અનુમાન (અનુમાન અથવા ન્યાયાત્મક દલીલ)
3. ઉપમાન (સામ્ય)
4. શબ્દ (મૌખિક પ્રમાણ)
5. અનુપલબ્ધિ (અનુભૂતિનો અભાવ)
6. અર્થાપત્તિ (અર્થઘટન)

જ્ઞાનના આ સ્ત્રોતોના આધારે, વિવિધ ભારતીય દાર્શનિક પંથો તેમના વિષયોની ચર્ચા કરે છે જે તત્વજ્ઞાનની દ્રષ્ટિએ સ્વભાવે તત્વમીમાંસાકીય છે જેમ કે આત્મા (આત્મા), સૃષ્ટિ (બ્રહ્માંડ), ઈશ્વર (ભગવાન), મોક્ષ (મુક્તિ), પુનર્જન્મ (પુનર્જન્મ), મન (મન), બુદ્ધિ (બુદ્ધિ), વગેરે.

ભારતીય દાર્શનિક વિચારોનો ઉદ્ભવ વિશ્વના પ્રથમ ઉપલબ્ધ સાહિત્ય, એટલે કે, ઋગ્વેદ સુધી શોધી શકાય છે. નાસદીય સૂક્ત, પુરુષ સૂક્ત, વાક્ સૂક્ત, જ્ઞાન સૂક્ત, વગેરે જેવા ઘણા સ્તોત્રો પ્રતીકાત્મક રીતે બ્રહ્માંડની સૃષ્ટિ, આત્માની પ્રકૃતિ, વગેરે વિશે વર્ણન કરે છે. દાર્શનિક ચર્ચા ઉપનિષદોમાં, વૈદિક સાહિત્યના છેલ્લા મુખ્ય ભાગમાં ફૂલે-ફળે છે.

પોસ્ટ વૈદિક કાળમાં, દાર્શનિક વિચારો સ્વતંત્ર પંથોમાં ફેરવાયા, જેમ કે, સાંખ્ય, યોગ, ન્યાય, વૈશેષિક, મીમાંસા, વેદાંત, ચાર્વાક, જૈન અને બૌદ્ધ. ઘણા પંથોએ વૈદિક વિચારોને આગળ ધપાવ્યા અને તેમના પર વિસ્તૃત ચર્ચા કરી, જ્યારે કેટલાક પંથોએ વેદોની માન્યતાનો વિરોધ કરીને તેમના વિચારો વિકસાવ્યા. આમ ભારતીય દાર્શનિક વિચારો બે શ્રેણીઓમાં વહેંચાયેલા છે, એટલે કે, આસ્તિક (જે જ્ઞાનના સ્ત્રોત તરીકે વેદોની માન્યતાને સ્વીકારે છે) અને નાસ્તિક (જે જ્ઞાનના સ્ત્રોત તરીકે વેદોની માન્યતાને નકારે છે).

સામાન્ય અભિવ્યક્તિમાં, આ શબ્દોનો ઉપયોગ વિવિધ અર્થમાં થાય છે, જેમ કે ધાર્મિક અથવા અધાર્મિક અને આસ્તિક અથવા નાસ્તિક. પરંતુ દર્શનના તકનીકી અર્થમાં, આસ્તિક અને નાસ્તિક શબ્દોનો ધર્મ સાથે કોઈ સંબંધ નથી અને કેટલાક દર્શનોમાં ઈશ્વરની કોઈ વિભાવના નથી અને હજુ પણ આસ્તિક ગણાય છે કારણ કે તેમના સિદ્ધાંતો વેદો સાથે જોડાયેલા છે.

ચાર્વાક, બૌદ્ધ અને જૈન નાસ્તિક પંથો ગણાય છે કારણ કે તેઓ વેદોને જ્ઞાનના માન્ય સ્ત્રોત તરીકે સ્વીકારતા નથી. બાકીના છ પંથો આસ્તિક શ્રેણીમાં આવે છે જે વેદોને જ્ઞાનના માન્ય સ્ત્રોત તરીકે લેવામાં સંમત છે, જોકે, તેમની વચ્ચે એકબીજા સાથે મતભેદ છે.

આપણા ઋષિઓએ અવલોકન કર્યું છે કે સમગ્ર માનવજાતિ ત્રિવિધ દુઃખોથી પીડાય છે, એટલે કે, આધિદૈવિક (પ્રકૃતિ દ્વારા થતાં દુઃખો), આધિભૌતિક (પ્રાણીઓ દ્વારા થતાં દુઃખો) અને આધ્યાત્મિક (મન અને આત્મા સંબંધિત દુઃખો). માનવ દુઃખોને દૂર કરવાના સામાન્ય સાધનો તેમાં મદદ કરે છે પરંતુ તે દુઃખોનું સંપૂર્ણ (ઐકાંતિક) અને શાશ્વત (આત્યંતિક) નિવારણ કરી શકતા નથી. આપણા ઋષિઓ હંમેશા દુઃખોથી આ પ્રકારની સંપૂર્ણ અને અંતિમ મુક્તિ માટે તરસતા હતા જ્યાં શાશ્વત આનંદ છે. આ સ્થિતિને ભારતીય દર્શનમાં મોક્ષ કહેવામાં આવે છે. ઋષિઓએ જોયું કે અજ્ઞાન માનવ દુઃખોનું મૂળ કારણ છે અને તેને ફક્ત પરમ જ્ઞાન દ્વારા જ દૂર કરી શકાય છે.

ભારતમાં, આપણને ત્રણ મુખ્ય બૌદ્ધિક પરંપરાઓ મળે છે, એટલે કે, નિગમ પરંપરા, આગમ પરંપરા અને શ્રમણ પરંપરા. નિગમ (વેદ તરીકે પણ ઓળખાય છે) ની પરંપરા માને છે કે વેદો ક્યાં તો શાશ્વત છે અથવા ઈશ્વરના ઉપદેશો છે. તેથી, તેમની સત્તા અપ્રતિમ છે. આ પરંપરા ભારતીય દર્શનના છ પ્રાથમિક તંત્રોનો આધાર છે. નિગમ પરંપરા ઉપરાંત, આગમની સમાંતર પરંપરા રહી છે. આ પરંપરામાં, અનુયાયીઓનું પોતાનું શાસ્ત્ર સંસ્કૃતમાં અથવા અન્ય ભાષાઓમાં પણ હોય છે.

અનુયાયીઓ તેમના શાસ્ત્રોને દૈવી ઉદ્ઘાટન ગણે છે જે ઈશ્વર દ્વારા જ વિવિધ ઋષિઓને શીખવવામાં આવ્યા હતા અને વિદ્વાનોની શ્રેણી દ્વારા પ્રસારિત થયા હતા. વૈષ્ણવ આગમ, શૈવ આગમ અને શાક્ત તંત્ર આગમ પરંપરાના મુખ્ય પ્રતિનિધિઓ છે. આમાં પણ ઘણી ઉપશાખાઓ છે.

શ્રમણો એવા સાધુઓ હતા જેઓ કઠોર જીવન જીવતા હતા. લગભગ છઠ્ઠી સદી બી.સી.માં, વિવિધ શ્રમણ સમૂહો વૈદિક ધાર્મિક ક્રિયાકાંડ સંસ્કૃતિના વિરોધમાં દેખાયા અને નૈતિક જીવન જીવવા પર ભાર મૂક્યો. તેમની દલીલો માત્ર વિશ્વાસ કરતાં સચોટ તર્ક પર આધારિત હતી અને તેથી તેઓ જનતાને આકર્ષિત કરતા હતા. જોકે આવા ઘણા સમૂહો બૌદ્ધ ધર્મ અને જૈન ધર્મના જૂના સાહિત્યમાં ઉલ્લેખિત છે, તેમાંથી થોડાક જ લાંબા સમય સુધી દર્શન તરીકે ટકી રહ્યા.

જોકે ભારતમાં ઘણી વિવિધ દાર્શનિક વિચાર પ્રણાલીઓ વિકસિત થઈ છે, ત્રણ નાસ્તિક અને છ આસ્તિક પંથો ઇતિહાસમાં પ્રમુખ સ્થાન ધરાવે છે.

નાસ્તિક દાર્શનિક પ્રણાલીઓ

ચાર્વાક

તે પ્રથમ અને સૌથી મહત્વપૂર્ણ નાસ્તિક દર્શન છે. પરંપરા તેને લોકાયત નામ આપે છે, જેનો અર્થ છે, ‘જે જનતાને આકર્ષે છે’. આ દર્શન બૃહસ્પતિ અથવા તેમના શિષ્યને આભારી છે કારણ કે તે બાર્હસ્પત્ય દર્શન તરીકે બીજું નામ પ્રાપ્ત કર્યું છે.

ચાણક્યે તેમના અર્થશાસ્ત્રમાં, જાહેર વહીવટ અને નાણાં પરનો ગ્રંથ, બૃહસ્પતિને અર્થશાસ્ત્રના પ્રથમ શિક્ષક તરીકે ઓળખાવ્યા છે. આ દર્શન વૈદિક પરંપરા જેટલું જ પ્રાચીન માનવામાં આવે છે.

તે એક આત્યંતિક નાસ્તિક દર્શન છે જે માન્ય જ્ઞાનનું માત્ર એક જ સાધન માને છે, એટલે કે, પ્રત્યક્ષ અનુભૂતિ અથવા પ્રત્યક્ષ અને જ્ઞાનના અન્ય તમામ સ્ત્રોતો વિશ્વસનીય નથી અથવા ભ્રામક છે. કારણ કે માત્ર પ્રત્યક્ષ જ જ્ઞાનનું માન્ય સાધન છે, જે તેના ક્ષેત્રમાં નથી તે બિલકુલ સાચું જ્ઞાન નથી. તેથી ચાર્વાક મુજબ, કોઈ અલૌકિક શક્તિ ઈશ્વર નથી, પરંતુ રાજા જે લોકો પર સજા કરવાની અથવા પુરસ્કાર આપવાની શક્તિ ધરાવે છે તેને ઈશ્વર ગણવો જોઈએ, કારણ કે આપણે તેને પ્રત્યક્ષ અનુભૂતિ દ્વારા જાણીએ છીએ. તે જ રીતે, મોક્ષ (મુક્તિ) નો અર્થ મૃત્યુ, શારીરિક આનંદ સ્વર્ગ (સ્વર્ગ) અને પીડા નરક (નરક) છે. પુનર્જન્મ વિશે ભૂલી જાઓ અને જે આપણે આપણી ઇન્દ્રિય અંગો દ્વારા અનુભવતા નથી. આ દર્શન પણ બ્રહ્માંડના પાંચમા મૂળભૂત તત્વને નકારે છે, એટલે કે, $\bar{a} k \bar{a} s$ a $_{a}$ (આકાશ) કારણ કે તે આપણને અનુભવાતું નથી. તેથી, તેના માટે, માત્ર ચાર મૂળભૂત તત્વો છે, એટલે કે, પૃથ્વી, પાણી, અગ્નિ અને વાયુ, જે આપણી ઇન્દ્રિય અંગો અનુભવી શકે છે.

સદીઓથી, ચાર્વાકનો ઉક્તિ ઉદ્ધરણ કરવામાં આવે છે કે
યાવજ્જીવેત્ સુખં જીવેત્ ઋણં કૃત્વા ઘૃતં પિબેત્।
ભસ્મીભૂતસ્ય દેહસ્ય પુનરાગમનં કુત:।।

યાવત્જીવેત્ સુખમિન્ જીવેત્ ઋણમિન્ કૃત્વા ઘૃતમ્ પિબેત્ |
ભસ્મીભૂતસ્ય દેહસ્ય પુનરાગમનમિન્ કુતઃ ||
જ્યાં સુધી જીવે છે ત્યાં સુધી સુખી જીવવું જોઈએ. લોન લઈને પણ ઘી (સારા આરોગ્ય માટે) વાપરવું જોઈએ, (છેવટે) રાખમાં બળી ગયા પછી શરીર કેવી રીતે પાછું આવી શકે?

ચાર્વાક એ સંપૂર્ણ ભૌતિકવાદી દર્શન હોવાથી, એક પ્રશ્ન પૂછવામાં આવી શકે છે, એટલે કે, જો માત્ર શરીર જ વાસ્તવિકતા છે તો મન અથવા ચેતના ક્યાંથી આવે છે જે આપણી કોઈપણ ઇન્દ્રિય અંગો દ્વારા અનુભવી શકાતી નથી, જેમ કે આંખો, કાન, નાક, જીભ અથવા ત્વચા. આ માટે, ચાર્વાકે સામ્યતા સાથે જવાબ આપ્યો છે. ચાર્વાક મુજબ, ચેતના એ અલગ સત્તા નથી, પરંતુ દ્રવ્યનું ઉપ-ઉત્પાદન છે, જેમ કે આપણે જીવંત પદાર્થોને સડતી વસ્તુઓમાંથી બહાર આવતા જોઈએ છીએ.

ચાર્વાકનું મૂળ ગ્રંથ આપણને ઉપલબ્ધ નથી, જે કદાચ પરંપરામાં ખોવાઈ ગયું છે. જે વાર્તાઓ આપણને જાણીતી છે, તે સંસ્કૃતના વિવિધ સાહિત્યમાં વેરવિખેર જોવા મળે છે. ચાર્વાકના મતો એક દાર્શનિક, એટલે કે, માધવ વિદ્યારણ્ય (ઈ.સ. 1296 થી 1386) દ્વારા સંકલિત કરવામાં આવ્યા હતા. તે ગ્રંથમાં, તે ઉલ્લેખિત છે કે વિશ્વમાં તમામ જીવોની સુખાકારી માટે ચાર્વાક દર્શન અપનાવવું પડશે. તે ધર્મના બહાના હેઠળ વિવિધ ધાર્મિક ક્રિયાકાંડોમાં બલિદાનની પ્રથાની સખત ટીકા કરે છે.

આ દર્શનની મુખ્ય વિશેષતાઓ છે-

(i) વિશ્વ ચાર તત્વોથી બનેલો છે: વાયુ (વાયુ), અગ્નિ (અગ્નિ), પાણી (અપ), પૃથ્વી (પૃથ્વી). ચાર્વાક આકાશ (આકાશ) નો અસ્વીકાર કરે છે.

(ii) આત્મા નથી.

(iii) ઈશ્વર નથી.

(iv) ચાર પુરુષાર્થોમાંથી બેનો અસ્વીકાર એટલે કે, ધર્મ અને મોક્ષ.

(v) આનંદ એ અંતિમ ધ્યેય છે.

પક્ષીની નજરથી, જોકે આપણે આ દર્શનમાં ઘણી ખામીઓ દર્શાવી શકીએ છીએ, ખાસ કરીને તાર્કિક ચોકસાઈના દૃષ્ટિકોણથી, આ દર્શન તેની સરળતા અને વ્યવહારિકતા માટે સમગ્ર માનવજાતિમાં પૂજાય છે.

જૈન

જૈન દર્શન મુખ્યત્વે ચોવીસ તીર્થંકરો, એટલે કે, ઉપદેશકોના ઉપદેશો પર આધારિત છે. જૈન ધર્મની પરંપરા જાળવી રાખે છે તેમ ઋષભદેવ પ્રથમ તીર્થંકર છે. આ ચોવીસ તીર્થંકરોમાંથી, છેલ્લા બે, એટલે કે, પાર્શ્વનાથ અને મહાવીર (છઠ્ઠી સદી બી.સી.) ઐતિહાસિક વ્યક્તિત્વો છે. જૈન શબ્દ સંસ્કૃત શબ્દ જીન પરથી ઉતરી આવ્યો છે, જેનો અર્થ ‘વિજેતા’ છે, એટલે કે, વાસના અને ઇચ્છાનો વિજેતા. છેલ્લા તીર્થંકર, મહાવીરને જીન કહેવામાં આવે છે કારણ કે તેમણે પરમ સાક્ષાત્કાર પ્રાપ્ત કર્યા પછી તેમની વાસનાઓ પર વિજય મેળવ્યો.

પ્રારંભિક જૈન સાહિત્ય પ્રાકૃતમાં જોવા મળે છે. મહાવીરે પોતે તેમના ઉપદેશોમાં તેનો ઉપયોગ કર્યો હતો. દાર્શનિક ચર્ચા માટે સંસ્કૃત પાછળથી રજૂ કરવામાં આવી હતી. જૈન દર્શનનું પ્રથમ પુસ્તક, એટલે કે, તત્ત્વાર્થાધિગમસૂત્ર ઉમાસ્વામી અથવા ઉમાસ્વાતી દ્વારા બીજી સદી ઈસવીસન આસપાસ લખવામાં આવ્યું હતું. આ પુસ્તક જૈન ધર્મના લગભગ તમામ દાર્શનિક સિદ્ધાંતો સાથે વ્યવહાર કરે છે.

મહાવીર જૈન

જૈન દર્શનની વિશિષ્ટ વિશેષતાઓ છે-

• ચેતના અને દ્રવ્યનું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ;
• બ્રહ્માંડની સૃષ્ટિ, સંરક્ષણ અથવા વિનાશ માટે સર્વોચ્ચ દૈવી સત્તાનું અસ્તિત્વ નથી;
• કર્મ, કોઈની સૃષ્ટિ અને વિનાશનો મૂળભૂત સિદ્ધાંત;
• સત્યની સાપેક્ષતા અને બહુવિધ પાસાઓ;
• મુક્તિ માટે નૈતિકતા અને નીતિશાસ્ત્ર.

જૈન દર્શન બે મુખ્ય સિદ્ધાંતોની આસપાસ ફરે છે, એટલે કે, અનેકાંતવાદ અને સ્યાદ્વાદ. બંને અત્યંત જોડાયેલા સિદ્ધાંતો છે. અનેકાંતવાદ મુજબ, દરેક સત્તામાં અસંખ્ય ગુણધર્મો હોય છે. કોઈ વસ્તુની પ્રકૃતિની રચના કરતો કાયમી ગુણધર્મ ગુણ કહેવાય છે.

આકસ્મિક ગુણધર્મને પર્યાય (પર્યાય) કહેવામાં આવે છે. સ્યાદ્વાદ મુજબ, આપણું જ્ઞાન આંશિક અને સાપેક્ષ છે કારણ કે વાસના, ક્રોધ, લોભ, વગેરે આપણા જ્ઞાનમાં અવરોધ ઊભો કરે છે. પરંતુ, આપણે આપણા આંશિક અને સાપેક્ષ જ્ઞાનને સંપૂ