நாம் பூமி, சந்திரன், சூரியன் மற்றும் வானில் லட்சக்கணக்கான, கோடிக்கணக்கான நட்சத்திரங்களைக் காண்கிறோம். நம் கிரகத்தில் பெரிய மலைகள், நீண்ட ஆறுகள் மற்றும் முடிவில்லா பெருங்கடல்கள் உள்ளன. வெப்பமான கோடை, கனமழை, குளிர்காலம் போன்ற பல்வேறு காலநிலைகளை நாம் காண்கிறோம். மனிதர்கள் பிறப்பதையும், வளர்வதையும், இறப்பதையும் நாம் கவனிக்கிறோம். இவற்றை யார் படைத்தார்கள், யார் இவற்றைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள் என்று எப்போதாவது நீங்கள் சிந்தித்திருக்கிறீர்களா? நிச்சயமாக நாமல்ல.

மனிதர்கள் காலங்காலமாக இந்த விடையைக் கண்டுபிடிக்க முயன்று வருகின்றனர். நமது அறிவின் ஆதாரங்கள் அல்லது வழிமுறைகள் என்ன, நமது அறிவை எவ்வாறு சரிபார்க்கலாம் போன்ற கேள்விகளும் நமக்கு இருக்கலாம்.

அடிப்படையில், இந்தக் கேள்விகளும் இந்தக் கேள்விகளுக்கான விடைகளுமே தர்சனம் அல்லது ஆங்கிலத்தில் பிலாசபி (Philosophy) என்று அழைக்கப்படும் ஆய்வின் பொருளாகும்.

பிரமேயம் (அறிவின் பொருள்கள்) மற்றும் பிரமாணம் (அறிவின் வழிமுறைகள் அல்லது அறிவின் ஆதாரம்) ஆகியவை பொதுவாக தத்துவத்தின் இரண்டு முக்கிய கூறுகளாகும். வெவ்வேறு தத்துவ முறைகள் தங்கள் பிரமேயங்களை வரையறுக்கும் போது பிரமாணங்களையும் வரையறுக்கின்றன.

பிலாசபி (Philosophy) என்ற சொல் கிரேக்கச் சொல்லான ‘பிலோசோபியா’ (Philosophia) என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. இதே சொல் லத்தீனிலும் உள்ளது மற்றும் பழைய பிரெஞ்சு மொழியில், ‘பிலோசோபி’ (philosophie) என்று உள்ளது, இதன் பொருள் ‘ஞானத்தின் அன்பு’ என்பதாகும். எந்தவொரு பாடத்தின் ஆழமான அறிவும் ஒரு கோட்பாடு அல்லது வழிகாட்டும் கொள்கையாக அமைவது தத்துவமாகும். இந்தியாவில், இந்த அறிவு முறை தர்சனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த சொல் ஒரு சமஸ்கிருதச் சொல்லாகும், இது வேர்ச்சொல்லான $\sqrt{ drs}$ இலிருந்து பெறப்பட்டது, இதன் பொருள் ‘அறிதல்’ அல்லது ‘காணுதல்’ என்பதாகும், முதன்மைப் பின்னொட்டான ‘அன’ என்பது ‘வழிமுறை’ என்று பொருள்படும். இவ்வாறு, தர்சனம் என்ற சொல் பிரபஞ்சத்திலும் அதற்கு அப்பாலும் உள்ள அனைத்தையும் அறிய அல்லது புரிந்துகொள்ள உதவும் முறையைக் குறிக்கிறது.

ஒரு குறைபாடுள்ள அறிவு வழிமுறை நம்மை நம்பத்தகாத அல்லது செல்லாத அறிவுக்கு இட்டுச் செல்லும். தத்துவ விவாதத்தில், செல்லுபடியாகும் அறிவைத் தீர்மானிக்க, நமக்கு இரண்டு வழிகள் உள்ளன, அதாவது நேரடி மற்றும் மறைமுக. இங்கே நேரடி என்றால் புலன்கள் மூலம் உணரக்கூடிய அறிவு, அதாவது பிரத்தியட்சம். மறைமுகம் என்றால் புலன்கள் மூலம் நேரடியாக எடுக்கப்படாத அறிவு, அதாவது அனுமானம், உபமானம் போன்றவை. குறிப்பிடத்தக்க பிரமாணங்கள் பின்வருமாறு:

1. பிரத்தியட்சம் (புலன் உறுப்புகள் மூலம் நேரடி உணர்வு)
2. அனுமானம் (ஊகம் அல்லது அனுமான வாதம்)
3. உபமானம் (ஒப்புமை)
4. சப்தம் (வாய்மொழி சான்று)
5. அனுபலப்தி (புலன்களுக்கு எட்டாதது / இல்லாததை உணர்தல்)
6. அர்த்தாபத்தி (குறிப்பால் பெறும் அறிவு)

இந்த அறிவு ஆதாரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு, பல்வேறு இந்திய தத்துவப் பள்ளிகள் ஆத்மா (ஆன்மா), ஸ்ருஷ்டி (பிரபஞ்சம்), ஈஸ்வரன் (கடவுள்), மோட்சம் (விடுதலை), புனர்ஜன்மம் (மறுபிறப்பு), மனஸ் (மனம்), புத்தி (புத்தி) போன்ற இயல்பில் மீபொருளியல் தொடர்பான தங்கள் பொருள்களைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன.

இந்திய தத்துவ சிந்தனைகளின் தோற்றம் உலகின் முதல் கிடைக்கக்கூடிய இலக்கியமான ரிக்வேதத்திற்குத் திரும்பிச் செல்லலாம். நாசதீய சூக்தம், புருஷ சூக்தம், வாக் சூக்தம், ஞான சூக்தம் போன்ற பல ஹிம்ன்கள் பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம், தன்னுடைய இயல்பு போன்றவற்றை குறியீட்டு முறையில் விவரிக்கின்றன. தத்துவ விவாதம் உபநிடதங்களில், வேத இலக்கியத்தின் கடைசி முக்கிய பகுதியில் செழித்தோங்கியது.

பிந்தைய வேத காலத்தில், தத்துவ சிந்தனைகள் சாங்கியம், யோகா, நியாயம், வைசேஷிகம், மீமாம்சா, வேதாந்தம், சார்வாகம், சமணம் மற்றும் பௌத்தம் போன்ற சுயாதீன பள்ளிகளாக மாறியது. பல பள்ளிகள் வேத சிந்தனைகளை முன்னெடுத்துச் சென்று அவற்றை விரிவாக விளக்கின, அதே நேரத்தில் சில பள்ளிகள் வேதங்களின் செல்லுபடியை எதிர்த்து தங்கள் சிந்தனைகளை வளர்த்தன. இவ்வாறு இந்திய தத்துவ சிந்தனைகள் இரண்டு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, அதாவது ஆஸ்திகா (அறிவின் ஆதாரமாக வேதங்களின் செல்லுபடியை ஏற்கும்) மற்றும் நாஸ்திகா (அறிவின் ஆதாரமாக வேதங்களின் செல்லுபடியை மறுக்கும்).

சாதாரண வெளிப்பாட்டில், இந்த சொற்கள் வெவ்வேறு அர்த்தங்களில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அதாவது மதம் அல்லது மதமற்றது மற்றும் ஆஸ்திகம் அல்லது நாத்திகம். ஆனால் தர்சனத்தின் தொழில்நுட்ப அர்த்தத்தில், ஆஸ்திகா மற்றும் நாஸ்திகா என்ற சொற்களுக்கு மதத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை மற்றும் சில தர்சனங்களுக்கு கடவுள் என்ற கருத்து இல்லை, ஆனால் அவற்றின் கொள்கைகள் வேதங்களுடன் ஒட்டிக்கொண்டிருப்பதால் அவை ஆஸ்திகமாகக் கருதப்படுகின்றன.

சார்வாகம், பௌத்தம் மற்றும் சமணம் ஆகியவை நாஸ்திக பள்ளிகளாகக் கருதப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை வேதங்களை செல்லுபடியாகும் அறிவு ஆதாரமாக எடுத்துக்கொள்வதில்லை. மீதமுள்ள ஆறு பள்ளிகள் ஆஸ்திகா வகையில் வருகின்றன, அவை வேதங்களை செல்லுபடியாகும் அறிவு ஆதாரமாக எடுத்துக்கொள்வதில் ஒப்புக்கொள்கின்றன, இருப்பினும், அவை ஒன்றுக்கொன்று வேறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளன.

ஆதிதைவிகம் (இயற்கையால் ஏற்படும் துன்பங்கள்), ஆதிபௌதிகம் (உயிரினங்களால் ஏற்படும் துன்பங்கள்) மற்றும் ஆத்யாத்மிகம் (மனம் மற்றும் ஆன்மாவுடன் தொடர்புடைய துன்பங்கள்) என்ற மூன்று வகையான துன்பங்களால் முழு மனிதகுலமும் தாக்கப்படுவதை நம் ஞானிகள் கவனித்துள்ளனர். மனித துன்பங்களை ஒழிப்பதற்கான சாதாரண வழிமுறைகள் அதில் உதவுகின்றன, ஆனால் அது முழுமையான (ஐகாந்திக) மற்றும் நிரந்தரமான (ஆத்யந்திக) துன்பங்களின் நிறுத்தத்தை ஏற்படுத்த முடியாது. நம் ஞானிகள் எப்போதும் இந்த வகையான முழுமையான மற்றும் இறுதி சுதந்திரத்தை துன்பங்களிலிருந்து விரும்பினர், அங்கு நித்திய ஆனந்தம் உள்ளது. இந்த நிலை இந்திய தத்துவத்தில் மோட்சம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அறியாமைதான் மனித துன்பங்களின் மூல காரணம் என்றும், அதை உன்னத அறிவால் மட்டுமே நீக்க முடியும் என்றும் ஞானிகள் கண்டறிந்தனர்.

இந்தியாவில், நிகம பாரம்பரியம், ஆகம பாரம்பரியம் மற்றும் சிரமண பாரம்பரியம் என்ற மூன்று முக்கிய அறிவுசார் பாரம்பரியங்களை நாம் காண்கிறோம். நிகம (வேதம் என்றும் அழைக்கப்படும்) பாரம்பரியம் வேதங்கள் நித்தியமானவை அல்லது கடவுளின் போதனைகள் என்று நம்புகிறது. எனவே, அவற்றின் அதிகாரம் சவாலுக்குரியதல்ல. இந்த பாரம்பரியம் இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு முதன்மை அமைப்புகளின் அடிப்படையாகும். நிகம பாரம்பரியத்தைத் தவிர, ஆகமத்தின் இணையான பாரம்பரியம் இருந்து வருகிறது. இந்த பாரம்பரியத்தில், பின்பற்றுபவர்கள் சமஸ்கிருதத்திலோ அல்லது பிற மொழிகளிலோ தங்கள் சொந்த வேதங்களைக் கொண்டுள்ளனர்.

பின்பற்றுபவர்கள் இந்த வேதங்களை கடவுளே பல்வேறு முனிவர்களுக்கு கற்பித்த தெய்வீக வெளிப்பாடாகவும், அறிஞர்களின் சங்கிலி மூலம் பரவியதாகவும் கருதுகின்றனர். வைஷ்ணவ ஆகமம், சைவ ஆகமம் மற்றும் சாக்த தந்திரம் ஆகியவை ஆகம பாரம்பரியத்தின் முக்கிய பிரதிநிதிகள். இவை பல துணைப் பிரிவுகளையும் கொண்டுள்ளன.

சிரமணர்கள் கடுமையான வாழ்க்கையை நடத்திய துறவிகள். கி.மு. ஆறாம் நூற்றாண்டளவில், வேத யாக கலாச்சாரத்தை எதிர்த்து வெவ்வேறு சிரமணிக் குழுக்கள் தோன்றின, மேலும் ஒரு நெறிமுறை வாழ்க்கையை வாழ்வதில் அழுத்தம் கொடுத்தன. அவர்களின் வாதங்கள் வெறும் நம்பிக்கையை விட உறுதியான தர்க்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தன, எனவே அவை மக்களை ஈர்த்தன. பௌத்தம் மற்றும் சமணத்தின் பழைய இலக்கியங்களில் இதுபோன்ற பல குழுக்கள் குறிப்பிடப்பட்டாலும், அவற்றில் சில மட்டுமே நீண்ட காலமாக தத்துவங்களாக நீடித்துள்ளன.

இந்தியாவில் பல்வேறு தத்துவ சிந்தனை முறைகள் உருவாக்கப்பட்டிருந்தாலும், மூன்று நாஸ்திக மற்றும் ஆறு ஆஸ்திக பள்ளிகள் வரலாற்றில் முக்கிய இடத்தைப் பெறுகின்றன.

நாஸ்திக தத்துவ முறைகள்

சார்வாகம்

இது முதல் மற்றும் முக்கியமான நாஸ்திக தர்சனமாகும். பாரம்பரியம் அதை லோகாயதம் என்று அழைக்கிறது, அதாவது ‘மக்களை ஈர்க்கும்’. இந்த தத்துவம் பிரஹஸ்பதி அல்லது அவரது சீடருக்கு உரித்தானது, ஏனெனில் இது பாரஹஸ்பத்ய தர்சனம் என்று மற்றொரு பெயரைப் பெற்றுள்ளது.

பொது நிர்வாகம் மற்றும் நிதி குறித்த ஒரு ஆய்வு நூலான தனது அர்த்தசாஸ்திரத்தில், சாணக்கியன் பிரஹஸ்பதியை அர்த்தசாஸ்திரத்தின் முதன்மையான ஆசிரியர் என்று அழைத்துள்ளார். இந்த தத்துவம் வேத பாரம்பரியத்தைப் போலவே பழமையானது என்று நம்பப்படுகிறது.

இது ஒரு தீவிர நாஸ்திக தர்சனமாகும், இது செல்லுபடியாகும் அறிவின் ஒரே ஒரு வழிமுறையை மட்டுமே நம்புகிறது, அதாவது நேரடி உணர்வு அல்லது பிரத்தியட்சம் மற்றும் அறிவின் பிற ஆதாரங்கள் நம்பமுடியாதவை அல்லது தவறான தகவலைத் தரக்கூடியவை. பிரத்தியட்சம் மட்டுமே செல்லுபடியாகும் அறிவு வழிமுறையாக இருப்பதால், அதன் எல்லைக்குள் இல்லாத எதுவும் உண்மையான அறிவே அல்ல. எனவே சார்வாகத்தின் படி, எந்த மீஇயற்கை சக்தியும் கடவுள் அல்ல, மாறாக மக்களுக்கு தண்டனை அல்லது வெகுமதி அளிக்கும் சக்தியைக் கொண்ட ராஜா கடவுளாகக் கருதப்பட வேண்டும், ஏனெனில் நாம் அவரை நேரடி உணர்வு மூலம் அறிகிறோம். இதேபோல், மோட்சம் (விடுதலை) என்றால் மரணம், உடல் இன்பம் சுவர்க்கம் (சொர்க்கம்) மற்றும் வலி நரகம் (நரகம்). மறுபிறப்புகளைப் பற்றி மறந்துவிடுங்கள், அதை நம் புலன் உறுப்புகள் மூலம் உணர முடியாது. இந்த தத்துவம் கூட பிரபஞ்சத்தின் ஐந்தாவது அடிப்படை உறுப்பான $\bar{a} k \bar{a} s$ a $_{a}$ (விண்வெளி) என்பதை நிராகரிக்கிறது, ஏனெனில் அது நமக்கு உணரப்படவில்லை. எனவே, அவருக்கு, நான்கு அடிப்படை உறுப்புகள் மட்டுமே உள்ளன, அதாவது பூமி, நீர், நெருப்பு மற்றும் காற்று, இவை நம் புலன் உறுப்புகளால் உணர முடியும்.

நூற்றாண்டுகளாக, சார்வாகத்தின் கூற்று இவ்வாறு மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது
யாவஜ்ஜீவேத் சுகம் ஜீவேத் ர்ணம் க்ருத்வா க்ருதம் பிபேத்।
பஸ்மீபூதஸ்ய தேஹஸ்ய புனராகமனம் குத:।।

யாவத் ஜீவேத் சுகம் ஜீவேத் ர்ணம் க்ருத்வா க்ருதம் பிபேத் |
பஸ்மீபூதஸ்ய தேஹஸ்ய புனராகமனம் குத: ||
ஒருவர் வாழும் வரை சந்தோஷமாக வாழ வேண்டும். கடன் வாங்கியாவது நெய் (நல்ல ஆரோக்கியத்திற்காக) சாப்பிட வேண்டும், (இறுதியில்) சாம்பலாக எரிந்த பிறகு உடல் எப்படி திரும்பி வர முடியும்?

சார்வாகம் ஒரு முழுமையான பௌதீகவாத தத்துவமாக இருப்பதால், ஒரு கேள்வி கேட்கப்படலாம், அதாவது உடல் மட்டுமே யதார்த்தமாக இருந்தால், நம் புலன் உறுப்புகளான கண்கள், காதுகள், மூக்கு, நாக்கு அல்லது தோல் ஆகியவற்றால் எதுவும் உணர முடியாத மனம் அல்லது உணர்வு எங்கிருந்து வருகிறது? இதற்கு, சார்வாகம் ஒரு ஒப்புமையுடன் பதிலளித்துள்ளார். சார்வாகத்தின் கூற்றுப்படி, உணர்வு என்பது வேறுபட்ட நிறுவனம் அல்ல, மாறாக பொருளின் துணைப் பொருள், சிதைந்து போகும் பொருட்களிலிருந்து உயிரினங்கள் வெளிவருவதை நாம் கவனிப்பது போல.

சார்வாகத்தின் அசல் உரை நமக்குக் கிடைக்கவில்லை, அது பாரம்பரியத்தில் தொலைந்திருக்கலாம். நமக்குத் தெரிந்த எந்த விவரிப்புகளும் சமஸ்கிருதத்தில் பல்வேறு இலக்கியங்களில் சிதறிக் காணப்படுகின்றன. சார்வாகத்தின் கருத்துக்கள் ஒரு தத்துவஞானியான மாதவ வித்யாரண்யர் (கி.பி. 1296 முதல் 1386 வரை) என்பவரால் தொகுக்கப்பட்டன. அந்த உரையில், உலகில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களின் நல்வாழ்வுக்காக சார்வாக தத்துவத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது தர்மத்தின் போர்வையில் பல்வேறு சடங்குகளில் பலிகளைக் கடுமையாக விமர்சிக்கிறது.

இந்த தத்துவத்தின் சிறப்பம்சங்கள் பின்வருமாறு-

(i) உலகம் நான்கு தனிமங்களால் ஆனது: காற்று (வாயு), நெருப்பு (அக்னி), நீர் (அப்), பூமி (பிருத்வி). சார்வாகம் ஈதர் (ஆகாஷ) என்பதை நிராகரிக்கிறது.

(ii) ஆன்மா இல்லை.

(iii) கடவுள் இல்லை.

(iv) நான்கு புருஷார்த்தங்களில் இரண்டை நிராகரித்தல், அதாவது தர்மம் மற்றும் மோட்சம்.

(v) இன்பம் என்பது இறுதி நோக்கம்.

ஒரு பறவையின் பார்வையில், இந்த தத்துவத்தில் பல குறைபாடுகளை நாம் சுட்டிக்காட்ட முடியும், குறிப்பாக தர்க்கரீதியான துல்லியத்தின் கண்ணோட்டத்தில், இந்த தத்துவம் அதன் எளிமை மற்றும் நடைமுறைத்தன்மைக்காக மனிதகுலம் முழுவதும் போற்றப்படுகிறது.

சமணம்

சமண தத்துவம் முதன்மையாக இருபத்தி நான்கு தீர்த்தங்கரர்களின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதாவது போதகர்கள். சமண மரபு கூறுவது போல், ரிஷபதேவர் முதல் தீர்த்தங்கரர். இந்த இருபத்தி நான்கு தீர்த்தங்கரர்களில், கடைசி இருவர், அதாவது பார்சுவநாதர் மற்றும் மகாவீரர் (கி.மு. ஆறாம் நூற்றாண்டு) வரலாற்று ஆளுமைகள். சமணம் என்ற சொல் சமஸ்கிருதச் சொல்லான ஜினாவிலிருந்து பெறப்பட்டது, அதாவது ‘வெற்றியாளர்’, அதாவது பற்று மற்றும் ஆசையை வென்றவர். கடைசி தீர்த்தங்கரரான மகாவீரர் ஜினா என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் உன்னத ஞானம் அடைந்த பிறகு தனது பற்றை வென்றார்.

முந்தைய சமண இலக்கியம் பிராகிருதத்தில் காணப்படுகிறது. மகாவீரர் தனது உபதேசங்களில் அதையே பயன்படுத்தினார். தத்துவ விவாதத்திற்காக சமஸ்கிருதம் பின்னர் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. சமண தத்துவத்தின் முதல் புத்தகமான தத்த்வார்த்தாதிகம சூத்திரம் உமாஸ்வாமி அல்லது உமாச்சாதி என்பவரால் கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டளவில் எழுதப்பட்டது. இந்த புத்தகம் சமணத்தின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து தத்துவக் கோட்பாடுகளையும் கையாள்கிறது.

மகாவீர சமணர்

சமண தத்துவத்தின் தனித்துவமான அம்சங்கள்-

• உணர்வு மற்றும் பொருளின் சுயாதீன இருப்பு;
• பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குதல், பாதுகாத்தல் அல்லது அழிப்பதற்கான உன்னத தெய்வீக அதிகாரத்தின் இல்லாமை;
• கர்மா, ஒருவரின் உருவாக்கம் மற்றும் அழிவின் அடிப்படைக் கொள்கை;
• உண்மையின் சார்பியல் மற்றும் பல முகங்கள்;
• விடுதலையுக்கான நெறிமுறை மற்றும் ஒழுக்கம்.

சமண தத்துவம் இரண்டு முக்கியக் கோட்பாடுகளைச் சுற்றி வருகிறது, அதாவது அநேகாந்தவாதம் மற்றும் சியாத்வாதம். இரண்டும் மிகவும் இணைக்கப்பட்ட கோட்பாடுகள். அநேகாந்தவாதத்தின் படி, ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் எண்ணற்ற பண்புகள் உள்ளன. ஒரு பொருளின் இயல்பை உருவாக்கும் நிரந்தர பண்பு பண்பு (குணம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

தற்செயல் பண்பு முறை (பரியாயம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. சியாத்வாதத்தின் படி, நமது அறிவு பகுதியளவு மற்றும் சார்புடையது, ஏனெனில் பற்று, கோபம், ஆசை போன்றவை நமது அறிவைத் தடுக்கின்றன. ஆனால், நமது பகுதியளவு மற்றும் சார்பு அறிவை முழுமையான மற்றும் முழுமையானதாகக் கருதுகிறோம். விடுதலை பெற்ற ஆன்மா மட்டுமே யதார்த்தத்தை முழுமையாக அறிய முடியும்.

சமண தத்துவம் அனைத்து ஆன்மாக்களும் (ஜீவர்கள்) சாத்தியமான அளவில் சமம் என்று ஒப்புக்கொள்கிறது, ஏனெனில் அவை அனைத்தும் இயற்கையாக நான்கு முடிவிலிகள் (அனந்தசதுஷ்டய) கொண்டவை, அதாவது முடிவிலி அறிவு, முடிவிலி நம்பிக்கை, முடிவிலி சக்தி மற்றும் முடிவிலி ஆனந்தம். ஆனால், பந்தனத்தின் நிலையில், இந்த நான்கு முடிவிலிகள் சரியாக வெளிப்படுத்தப்படவில்லை.

ஒரு ஆன்மா (ஜீவ) அனுபவிக்கும் வெவ்வேறு நிலைகளை சமணம் குறிப்பிடுகிறது. அவை பின்வருமாறு:

1. ஆஸ்ரவம் (உள்வரும்): ஆன்மாவில் (ஜீவ) இருக்கும் பற்று, கோபம், ஆசை போன்றவற்றின் காரணமாக; கர்மப் பொருள் (கர்மபுட்கல) ஆன்மாவை (ஜீவ) நோக்கி நகரும்.
2. பந்தம் (பிணைப்பு): கர்மப் பொருள் (கர்மபுட்கல) ஆன்மாவை (ஜீவ) பாதிக்கிறது மற்றும் நான்கு முடிவிலிகளின் (அனந்தசதுஷ்டய) வெளிப்பாட்டைத் தடுக்கிறது, ஈரமான தோலில் தூசி துகள்கள் அமர்ந்து அதன் பிரகாசத்தைக் குறைப்பது போல.
3. சம்வரம் (இடைநிறுத்தம்): ஒரு சமண சாதகர் சமணத்தில் விதிக்கப்பட்ட நல்லொழுக்க நடத்தை மூலம் கர்மப் பொருளின் (கர்ம புட்கல) ஓட்டத்தை நிறுத்துகிறார்.
4. நிர்ஜரா (அகற்றுதல்): அதே கடுமையான பயிற்சியின் மூலம், ஒரு சமண சாதகர் ஆன்மாவில் (ஜீவ) ஏற்கனவே இருக்கும் கர்மப் பொருளை (கர்ம புட்கல) அகற்றுகிறார்.
5. மோட்சம் (விடுதலை): கர்மப் பொருள் (கர்ம புட்கல) முழுமையாக அகற்றப்பட்ட பிறகு, ஆன்மாவின் (ஜீவ) நான்கு முடிவிலிகள் (அனந்தசதுஷ்டய) வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.

சரியான நம்பிக்கை (சம்யக்தர்சனம்), சரியான அறிவு (சம்யக்ஞானம்) மற்றும் சரியான நடத்தை (சம்யக்சரித்ரா) ஆகியவை விடுதலைப் பாதை என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவை சமணத்தின் மூன்று மாணிக்கங்கள் (திரிரத்ன) என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. ஐந்து பெரிய சபதங்கள் (பஞ்சமஹாவிரதம்) சமண நெறிமுறையில் சரியான நடத்தை (சம்யக்சரித்ரா) கீழ் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளன. அவை பின்வருமாறு:

1. அகிம்சா (சிந்தனை, பேச்சு மற்றும் செயலில் அகிம்சையைக் கடைபிடித்தல் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் கருணை).
2. சத்யம் (சிந்தனை, பேச்சு மற்றும் செயலில் உண்மை)
3. அஸ்தேயம் (திருடாமை)
4. அபரிகிரகம் (தனது தேவைக்கு மேற்பட்ட பொருட்களை வைத்திருக்காமை)
5. பிரம்மச்சர்யம் (அனைத்து பற்றுகளையும் துறத்தல்).

இந்த ஐந்து பெரிய சபதங்கள் (பஞ்ச மஹாவிரதம்) சமண துறவிகளுக்காகவும், அதே விடுதலையான அணுகுமுறையுடன் மற்ற மக்களுக்கும் விதிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் அனுவிரதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சமணம் இந்தியாவின் பொதுவான தத்துவம், கலாச்சாரம் மற்றும் நெறிமுறைகளில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. சமண தத்துவம் அகிம்சா, கர்மா, மோட்சம் அல்லது சம்சாரத்தைத் துறத்தல் போன்ற பொதுவான இந்தியக் கருத்துகளில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. எம்.கே. காந்தி சமணத்தின் அகிம்சை கருத்தால் மிகவும் பாதிக்கப்பட்டு, நடைமுறை அகிம்சையின் தனித்துவமான கருத்தை உருவாக்கினார். சமணத்தின் யோசனை அனைத்து வகையிலும் சமூகத்தில் ஒற்றுமையை ஏற்படுத்தும் திறன் கொண்டது.

புத்தர்

பௌத்த தத்துவத்தின் விதை கௌதம புத்தரின் (முன்னாள் பெயர் சித்தார்த்தா) போதனைகளிலேயே காணப்படுகிறது. புத்தர் எப்போதும் தத்துவ பிரச்சினைகளில் ஈடுபடுவதை விட மனித துன்பங்களிலிருந்து விடுதலை பெறுவதற்கு ஒரு நெறிமுறை வாழ்க்கையை வாழ்வதில் அழுத்தம் கொடுத்தார். ஆனால், பௌத்தத்தின் பிந்தைய அறிஞர்கள் கௌதம புத்தரின் போதனைகளின் அடிப்படையில் ஒரு ஆழமான தத்துவத்தை உருவாக்கினர்.

புத்தர் மனிதகுலத்தை விடுதலையை நோக்கி நடத்த விரும்பினார். இவ்வாறு, மக்களை அட