ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ, ਚੰਦ, ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਲੱਖਾਂ-ਕਰੋੜਾਂ ਤਾਰੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਵੱਡੇ-ਵੱਡੇ ਪਹਾੜ, ਲੰਬੀਆਂ ਨਦੀਆਂ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਸਮੁੰਦਰ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਗਰਮ ਗਰਮੀ, ਭਾਰੀ ਬਾਰਿਸ਼ ਅਤੇ ਠੰਡੀ ਸਰਦੀ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੌਸਮ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ, ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਮਰਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸਨੇ ਬਣਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੌਣ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ।

ਮਨੁੱਖ ਅਨਾਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਸਵਾਲ ਉੱਠ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਰੋਤ ਜਾਂ ਸਾਧਨ ਕੀ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਵਾਲ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਉਸ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨ ਜਾਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਮੇਯ (ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ) ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣ (ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਰੋਤ), ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਦੋ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਭਾਗ ਹਨ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਮੇਯਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ੀ ਸ਼ਬਦ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ‘ਫ਼ਿਲੋਸੋਫ਼ੀਆ’ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹੀ ਲਾਤੀਨੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਫ਼ਰਾਂਸੀਸੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ‘ਫ਼ਿਲੋਸੋਫ਼ੀ’ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਜ਼ਿਆਕਤ ਦਾ ਪਿਆਰ’। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਗਿਆਨ ਜੋ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦਰਸ਼ਨ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਧਾਤੂ $\sqrt{ drs}$ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਜਾਣਨਾ’ ਜਾਂ ‘ਦੇਖਣਾ’ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਤਿਯੋਗ ਅਨਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਸਾਧਨ’। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦਰਸ਼ਨ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਜਾਂ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੁੱਟੀਪੂਰਨ ਸਾਧਨ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਜਾਂ ਅਵੈਧ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ, ਵੈਧ ਗਿਆਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਦੋ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਯਾਨੀ ਪ੍ਰਤੱਖ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਤੱਖ। ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਉਹ ਗਿਆਨ ਜਿਸਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਪ੍ਰਤੱਖ। ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਉਹ ਗਿਆਨ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨੁਮਾਨ, ਉਪਮਾਨ, ਆਦਿ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਮਾਣ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹਨ:

1. ਪ੍ਰਤੱਖ (ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸਿੱਧੀ ਅਨੁਭੂਤੀ)
2. ਅਨੁਮਾਨ (ਅਨੁਮਾਨ ਜਾਂ ਨਿਗਮਨਾਤਮਕ ਤਰਕ)
3. ਉਪਮਾਨ (ਸਮਾਨਤਾ)
4. ਸ਼ਬਦ (ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਸਾਕਸ਼ੀ)
5. ਅਨੁਪਲਬਧੀ (ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ)
6. ਅਰਥਾਪੱਤੀ (ਅਰਥ-ਪ੍ਰਤਿਪਾਦਨ)

ਗਿਆਨ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਰਤੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਕੂਲ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇ-ਵਸਤੂਆਂ ‘ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਤੱਤ-ਮੀਮਾਂਸਾ ਸੰਬੰਧੀ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਤਮਨ (ਆਤਮਾ), ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ (ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ), ਈਸ਼ਵਰ (ਭਗਵਾਨ), ਮੋਕਸ਼ (ਮੁਕਤੀ), ਪੁਨਰਜਨਮ (ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ), ਮਨ (ਮਨ), ਬੁੱਧੀ (ਅਕਲ), ਆਦਿ।

ਭਾਰਤੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ ਦਾ ਪਤਾ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਉਪਲਬਧ ਸਾਹਿਤ, ਯਾਨੀ ਰਿਗਵੇਦ ਤੱਕ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਾਸਦੀਯ ਸੂਕਤ, ਪੁਰੁਸ਼ ਸੂਕਤ, ਵਾਕ ਸੂਕਤ, ਜ਼ਿਆਨਾ ਸੂਕਤ, ਆਦਿ ਵਰਗੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਜਨ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਰਚਨਾ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ, ਆਦਿ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਵਿੱਚ ਫਲਦਾਰ-ਫੁਲਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵੈਦਿਕ ਸਾਹਿਤ ਦਾ ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਵੈਦਿਕੋੱਤਰ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰ ਸੁਤੰਤਰ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸਾਖ਼ਯ, ਯੋਗ, ਨਿਆਇ, ਵੈਸ਼ੇਸ਼ਿਕ, ਮੀਮਾਂਸਾ, ਵੇਦਾਂਤ, ਚਾਰਵਾਕ, ਜੈਨ ਅਤੇ ਬੌਦਧ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਕੂਲਾਂ ਨੇ ਵੈਦਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ‘ਤੇ ਵਿਸਤਾਰ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਸਕੂਲਾਂ ਨੇ ਵੇਦਾਂ ਦੀ ਵੈਧਤਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਰਤੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਆਸਤਿਕ (ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਵੇਦਾਂ ਦੀ ਵੈਧਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਅਤੇ ਨਾਸਤਿਕ (ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਵੇਦਾਂ ਦੀ ਵੈਧਤਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦਾ ਹੈ)।

ਸਾਧਾਰਨ ਅਭਿਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਜਾਂ ਅਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਆਸਤਿਕ ਜਾਂ ਨਾਸਤਿਕ। ਪਰ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਤਕਨੀਕੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਸਤਿਕ ਅਤੇ ਨਾਸਤਿਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਧਰਮ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਕੋਈ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਸਤਿਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵੇਦਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਚਾਰਵਾਕ, ਬੌਦਧ ਅਤੇ ਜੈਨ ਨੂੰ ਨਾਸਤਿਕ ਸਕੂਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੇਦਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵੈਧ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ। ਬਾਕੀ ਦੇ ਛੇ ਸਕੂਲ ਆਸਤਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵੇਦਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵੈਧ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਸੀ ਮਤਭੇਦ ਹਨ।

ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਤਿੰਨ-ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ, ਯਾਨੀ ਆਧਿਦੈਵਿਕ (ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦੁੱਖ), ਆਧਿਭੌਤਿਕ (ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦੁੱਖ) ਅਤੇ ਆਧਿਆਤਮਿਕ (ਮਨ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦੁੱਖ) ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਾਰਨ ਸਾਧਨ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਇਹ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ (ਏਕਾਂਤਿਕ), ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ (ਆਤਿਅੰਤਿਕ) ਸਮਾਪਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੇ। ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਤਰਸਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸਦੀਵੀ ਆਨੰਦ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਭਾਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਮੋਕਸ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਅਜਿਹਣ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਬੌਧਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਯਾਨੀ ਨਿਗਮ ਪਰੰਪਰਾ, ਆਗਮ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰਮਣ ਪਰੰਪਰਾ। ਨਿਗਮ (ਵੇਦ ਵੀ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ) ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵੇਦ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਦੀਵੀ ਹਨ ਜਾਂ ਭਗਵਾਨ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਭਾਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਛੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ। ਨਿਗਮ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਗਮ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਪਰੰਪਰਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗ੍ਰੰਥ ਹਨ ਜੋ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਹੋਰ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਨ।

ਅਨੁਯਾਈ ਇਹਨਾਂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਰੱਬੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਜੋ ਖੁਦ ਭਗਵਾਨ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਰਾਹੀਂ ਫੈਲਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਵੈਸ਼ਨਵ ਆਗਮ, ਸ਼ੈਵ ਆਗਮ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਤ ਤੰਤਰ ਆਗਮ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਵੀ ਕਈ ਉਪ-ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਹਨ।

ਸ਼੍ਰਮਣ ਉਹ ਸੰਨਿਆਸੀ ਸਨ ਜੋ ਇੱਕ ਕਠੋਰ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੇ ਸਨ। ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼੍ਰਮਣ ਸਮੂਹ ਵੈਦਿਕ ਰਸਮੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਏ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਜੀਵਨ ਜੀਣ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤਰਕ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਠੋਸ ਤਰਕ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ ਜੈਨ ਧਰਮ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਕਾਇਮ ਰਹੇ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਤਿੰਨ ਨਾਸਤਿਕ ਅਤੇ ਛੇ ਆਸਤਿਕ ਸਕੂਲ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਨਾਸਤਿਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ

ਚਾਰਵਾਕ

ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਾਸਤਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਹੈ। ਪਰੰਪਰਾ ਇਸਨੂੰ ਲੋਕਾਇਤ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ‘ਜੋ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ’। ਇਸ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਸਪਤੀ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਸ਼ਿਸ਼ਣ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਾਮ ਬਾਰਹਸਪਤਯ ਦਰਸ਼ਨ ਵੀ ਹੈ।

ਚਾਣਕਯ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ, ਜੋ ਕਿ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਵਿੱਤ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਗ੍ਰੰਥ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਸਪਤੀ ਨੂੰ ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਗੁਰੂ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਵੈਦਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਜਿੰਨਾ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਤਿਅੰਤ ਨਾਸਤਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ ਵੈਧ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਪ੍ਰਤੱਖ ਅਨੁਭਵ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੱਖ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਜਾਂ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਤੱਖ ਹੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਵੈਧ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਚਾਰਵਾਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਭਗਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਰਾਜਾ ਜਿਸ ਕੋਲ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਜਾਂ ਇਨਾਮ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਤੱਖ ਅਨੁਭਵ ਰਾਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੋਕਸ਼ (ਮੁਕਤੀ) ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮੌਤ, ਸਰੀਰਕ ਆਨੰਦ ਸਵਰਗ (ਸੁਰਗ) ਹੈ ਅਤੇ ਦਰਦ ਨਰਕ (ਨਰਕ) ਹੈ। ਪੁਨਰਜਨਮਾਂ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਭੁੱਲ ਜਾਓ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਪੰਜਵੇਂ ਮੂਲ ਤੱਤ, ਯਾਨੀ $\bar{a} k \bar{a} s$ a $_{a}$ (ਅਕਾਸ਼) ਨੂੰ ਵੀ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਸਦੇ ਲਈ, ਸਿਰਫ਼ ਚਾਰ ਮੂਲ ਤੱਤ ਹਨ, ਯਾਨੀ ਧਰਤੀ, ਪਾਣੀ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਹਵਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ, ਚਾਰਵਾਕ ਦਾ ਕਥਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ:
ਯਾਵਜਜੀਵੇਤ ਸੁਖੰ ਜੀਵੇਤ ਰਿਣੰ ਕ੍ਰਿਤਵਾ ਘ੍ਰਿਤੰ ਪਿਬੇਤ।
ਭਸਮੀਭੂਤਸ੍ਯ ਦੇਹਸ੍ਯ ਪੁਨਰਾਗਮਨੰ ਕੁਤ:।।

ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਜੀਵੇ, ਸੁਖ ਨਾਲ ਜੀਵੇ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਰਜ਼ਾ ਲੈ ਕੇ ਵੀ ਘਿਓ (ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ ਲਈ) ਪੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, (ਆਖ਼ਿਰ) ਸਰੀਰ ਸੁਆਹ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਪਸ ਕਿਵੇਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਚਾਰਵਾਕ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਦਰਸ਼ਨ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਜੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਹੀ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮਨ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੱਖਾਂ, ਕੰਨ, ਨੱਕ, ਜੀਭ ਜਾਂ ਚਮੜੀ ਰਾਹੀਂ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸਦੇ ਲਈ, ਚਾਰਵਾਕ ਨੇ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਚਾਰਵਾਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸੰਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਇੱਕ ਉਪ-ਉਤਪਾਦ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੜੀਆਂ-ਗਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੀਵਤ ਵਸਤੂਆਂ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਹਨ।

ਚਾਰਵਾਕ ਦਾ ਮੂਲ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੋ ਵੀ ਵਰਣਨ ਸਾਨੂੰ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਬਿਖਰੇ ਹੋਏ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਚਾਰਵਾਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਯਾਨੀ ਮਾਧਵ ਵਿਦਿਆਰਣਯ (ਈਸਵੀ 1296 ਤੋਂ 1386) ਦੁਆਰਾ ਸੰਕਲਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਚਾਰਵਾਕ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਧਰਮ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬਲੀ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ‘ਤੇ ਪੱਕੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ-

(i) ਸੰਸਾਰ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ: ਹਵਾ (ਵਾਯੂ), ਅੱਗ (ਅਗਨੀ), ਪਾਣੀ (ਅਪ), ਧਰਤੀ (ਪ੍ਰਿਥਵੀ)। ਚਾਰਵਾਕ ਅਕਾਸ਼ (ਆਕਾਸ਼) ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।

(ii) ਕੋਈ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

(iii) ਕੋਈ ਭਗਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।

(iv) ਚਾਰ ਪੁਰੁਸ਼ਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ, ਯਾਨੀ ਧਰਮ ਅਤੇ ਮੋਕਸ਼।

(v) ਆਨੰਦ ਹੀ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਖਾਮੀਆਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤਾਰਕਿਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਇਸਦੀ ਸਰਲਤਾ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਲਈ ਪੂਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜੈਨ

ਜੈਨ ਦਰਸ਼ਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਚੌਵੀ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ, ਯਾਨੀ ਉਪਦੇਸ਼ਕਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਜੈਨ ਧਰਮ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰਿਸ਼ਭਦੇਵ ਪਹਿਲਾ ਤੀਰਥੰਕਰ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਚੌਵੀ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਆਖਰੀ ਦੋ, ਯਾਨੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਅਤੇ ਮਹਾਵੀਰ (ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ) ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਹਨ। ਜੈਨ ਸ਼ਬਦ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਜਿਨ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਵਿਜੇਤਾ’, ਯਾਨੀ ਕਾਮਨਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਜੇਤਾ। ਆਖਰੀ ਤੀਰਥੰਕਰ, ਮਹਾਵੀਰ ਨੂੰ ਜਿਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਪਰਮ ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੀ ਕਾਮਨਾ ‘ਤੇ ਵਿਜਯ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ।

ਪੁਰਾਣਾ ਜੈਨ ਸਾਹਿਤ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਵੀਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਲਈ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਨੂੰ