ನಾವು ಭೂಮಿಯನ್ನು, ಚಂದ್ರನನ್ನು, ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಮತ್ತು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಕೋಟ್ಯಂತರ ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಗ್ರಹದ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಪರ್ವತಗಳು, ಉದ್ದನೆಯ ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸಾಗರಗಳಿವೆ. ಬಿಸಿಯಾದ ಬೇಸಿಗೆ, ಭಾರೀ ಮಳೆ ಮತ್ತು ಚಳಿಯ ಚಳಿಗಾಲದಂತಹ ವಿವಿಧ ಹವಾಮಾನಗಳನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಮನುಷ್ಯರು ಹುಟ್ಟುವುದು, ಬೆಳೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಸಾಯುವುದನ್ನು ನಾವು ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಯಾರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಯಾರು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಯೋಚಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಾವಲ್ಲ.

ಮಾನವರು ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಮೀರಿದ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಗಳು ಅಥವಾ ಸಾಧನಗಳು ಯಾವುವು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಬಹುದು ಎಂಬಂತಹ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳೂ ನಮಗೆ ಇರಬಹುದು.

ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಗಳು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಅಥವಾ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅಧ್ಯಯನದ ವಿಷಯವಾಗಿವೆ.

ಪ್ರಮೇಯ (ಜ್ಞಾನದ ವಸ್ತುಗಳು) ಮತ್ತು ಪ್ರಮಾಣ (ಜ್ಞಾನದ ಸಾಧನಗಳು ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲ), ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಘಟಕಗಳಾಗಿವೆ. ವಿವಿಧ ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರಮೇಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಾಗ ಪ್ರಮಾಣಗಳನ್ನೂ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತವೆ.

ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಎಂಬ ಪದವು ಗ್ರೀಕ್ ಪದ ‘ಫಿಲೋಸೋಫಿಯಾ’ದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ. ಅದೇ ಲ್ಯಾಟಿನ್ನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಫ್ರೆಂಚ್ನಲ್ಲಿ, ಇದು ‘ಫಿಲೋಸೋಫಿ’ ಆಗಿದೆ ಅಂದರೆ ‘ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರೀತಿ’. ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದ ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತ ಅಥವಾ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ತತ್ವವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಅದು ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಈ ಜ್ಞಾನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ದರ್ಶನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪದವು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದವಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಮೂಲ $\sqrt{ drs}$ ನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ, ಅರ್ಥ ‘ತಿಳಿಯಲು’ ಅಥವಾ ‘ನೋಡಲು’ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪ್ರತ್ಯಯ ಅನ, ಅರ್ಥ ‘ಸಾಧನ’. ಹೀಗಾಗಿ, ದರ್ಶನ ಎಂಬ ಪದವು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅದರಾಚೆಗೆ ಇರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಅಥವಾ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಜ್ಞಾನದ ದೋಷಪೂರಿತ ಸಾಧನವು ನಮ್ಮನ್ನು ಅಪ್ರಮಾಣಿಕ ಅಥವಾ ಅಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ತಾತ್ವಿಕ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ, ಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು, ನಮಗೆ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ, ಅಂದರೆ, ನೇರ ಮತ್ತು ಪರೋಕ್ಷ. ಇಲ್ಲಿ ನೇರ ಎಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಜ್ಞಾನ, ಅಂದರೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ. ಮತ್ತು ಪರೋಕ್ಷ ಎಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ನೇರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದ ಜ್ಞಾನ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಅನುಮಾನ, ಉಪಮಾನ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಗಮನಾರ್ಹ ಪ್ರಮಾಣಗಳು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿವೆ:

1. ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ (ಇಂದ್ರಿಯ ಅಂಗಗಳ ಮೂಲಕ ನೇರ ಅನುಭವ)
2. ಅನುಮಾನ (ಅನುಮಾನ ಅಥವಾ ನ್ಯಾಯಯುತ ವಾದ)
3. ಉಪಮಾನ (ಸಾದೃಶ್ಯ)
4. ಶಬ್ದ (ಮೌಖಿಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯ)
5. ಅನುಪಲಬ್ಧಿ (ಅಗ್ರಹಣ)
6. ಅರ್ಥಾಪತ್ತಿ (ಗರ್ಭಿತಾರ್ಥ)

ಜ್ಞಾನದ ಈ ಮೂಲಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ವಿವಿಧ ಭಾರತೀಯ ತಾತ್ವಿಕ ಪಂಥಗಳು ಆತ್ಮನ್ (ಆತ್ಮ), ಸೃಷ್ಟಿ (ವಿಶ್ವ), ಈಶ್ವರ (ದೇವರು), ಮೋಕ್ಷ (ಮುಕ್ತಿ), ಪುನರ್ಜನ್ಮ (ಪುನರ್ಜನ್ಮ), ಮನಸ್ಸು (ಮನಸ್ಸು), ಬುದ್ಧಿ (ಬುದ್ಧಿ), ಇತ್ಯಾದಿ ಮತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳಂತಹ ಸ್ವಭಾವತಃ ಅಲೌಕಿಕ ಸ್ವರೂಪದ ತಮ್ಮ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತವೆ.

ಭಾರತೀಯ ತಾತ್ವಿಕ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ವಿಶ್ವದ ಮೊದಲ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಸಾಹಿತ್ಯವಾದ ಋಗ್ವೇದಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ನಾಸದೀಯ ಸೂಕ್ತ, ಪುರುಷ ಸೂಕ್ತ, ವಾಕ್ ಸೂಕ್ತ, ಜ್ಞಾನ ಸೂಕ್ತ, ಇತ್ಯಾದಿ ಅನೇಕ ಸ್ತೋತ್ರಗಳು ವಿಶ್ವದ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ವಯಂ ಸ್ವರೂಪ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ತಾತ್ವಿಕ ಚರ್ಚೆಯು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ, ವೈದಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಕೊನೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತದೆ.

ವೈದಿಕೋತ್ತರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ತಾತ್ವಿಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಸ್ವತಂತ್ರ ಪಂಥಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟವು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಾಂಖ್ಯ, ಯೋಗ, ನ್ಯಾಯ, ವೈಶೇಷಿಕ, ಮೀಮಾಂಸಾ, ವೇದಾಂತ, ಚಾರ್ವಾಕ, ಜೈನ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ. ಅನೇಕ ಪಂಥಗಳು ವೈದಿಕ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದವು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದವು, ಆದರೆ ಕೆಲವು ಪಂಥಗಳು ವೇದಗಳ ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿ ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದವು. ಹೀಗಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ತಾತ್ವಿಕ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ಆಸ್ತಿಕ (ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲವಾಗಿ ವೇದಗಳ ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವವು) ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿಕ (ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲವಾಗಿ ವೇದಗಳ ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವವು).

ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಪದಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಥವಾ ಅಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿಕ ಅಥವಾ ನಾಸ್ತಿಕ. ಆದರೆ ದರ್ಶನದ ತಾಂತ್ರಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಆಸ್ತಿಕ ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿಕ ಪದಗಳಿಗೆ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ದರ್ಶನಗಳು ದೇವರ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಆಸ್ತಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ತತ್ವಗಳು ವೇದಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿವೆ.

ಚಾರ್ವಾಕ, ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಜೈನ ಪಂಥಗಳನ್ನು ನಾಸ್ತಿಕ ಪಂಥಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ವೇದಗಳನ್ನು ಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಉಳಿದ ಆರು ಪಂಥಗಳು ಆಸ್ತಿಕ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರುತ್ತವೆ, ಇವು ವೇದಗಳನ್ನು ಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಆದರೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿವೆ.

ಸಮಗ್ರ ಮಾನವಕುಲವು ಮೂರು ಬಗೆಯ ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಹೊರಲಾಗದೆ ಬಳಲುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಮ್ಮ ಋಷಿಗಳು ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ಆಧಿದೈವಿಕ (ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕಷ್ಟಗಳು), ಆಧಿಭೌತಿಕ (ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕಷ್ಟಗಳು) ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ (ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕಷ್ಟಗಳು). ಮಾನವ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾಧನಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಆದರೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ (ಐಕಾಂತಿಕ), ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ (ಆತ್ಯಂತಿಕ) ಕಷ್ಟಗಳ ನಿವಾರಣೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಋಷಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ರೀತಿಯ ಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಆನಂದವಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಭಾರತೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮಾನವ ಕಷ್ಟಗಳ ಮೂಲ ಕಾರಣ ಎಂದು ಋಷಿಗಳು ಕಂಡುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ದೂರ ಮಾಡಬಹುದು.

ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಮೂರು ಮುಖ್ಯ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ನಿಗಮ ಸಂಪ್ರದಾಯ, ಆಗಮ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಶ್ರಮಣ ಸಂಪ್ರದಾಯ. ನಿಗಮ (ವೇದ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ) ಸಂಪ್ರದಾಯವು ವೇದಗಳು ಶಾಶ್ವತ ಅಥವಾ ದೇವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಭಾರತೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಆರು ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ನಿಗಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಹೊರತಾಗಿ, ಆಗಮದ ಸಮಾನಾಂತರ ಸಂಪ್ರದಾಯವೂ ಇತ್ತು. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇತರ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.

ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಅವರ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ದೇವರು ಸ್ವತಃ ವಿವಿಧ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರ ಸರಪಳಿಯ ಮೂಲಕ ಹರಡಿದ ದೈವಿಕ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ವೈಷ್ಣವ ಆಗಮ, ಶೈವ ಆಗಮ ಮತ್ತು ಶಾಕ್ತ ತಂತ್ರವು ಆಗಮ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಾಗಿವೆ. ಇವುಗಳು ಹಲವಾರು ಉಪಪಂಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.

ಶ್ರಮಣರು ಕಠಿಣ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಿದ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಆರನೇ ಶತಮಾನದ ಸುಮಾರಿಗೆ, ವಿವಿಧ ಶ್ರಮಣಿಕ ಗುಂಪುಗಳು ವೈದಿಕ ಆಚಾರ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವಿರುದ್ಧ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದರ ಮೇಲೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿದವು. ಅವರ ವಾದಗಳು ಕೇವಲ ನಂಬಿಕೆಗಿಂತ ಉತ್ತಮ ತರ್ಕದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದವು. ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಹಳೆಯ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಅಂತಹ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆಯಾದರೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ದೀರ್ಘಕಾಲ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ.

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ತಾತ್ವಿಕ ಆಲೋಚನಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಮೂರು ನಾಸ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಆರು ಆಸ್ತಿಕ ಪಂಥಗಳು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ನಾಸ್ತಿಕ ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು

ಚಾರ್ವಾಕ

ಇದು ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ನಾಸ್ತಿಕ ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇದನ್ನು ಲೋಕಾಯತ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ‘ಇದು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ’. ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬೃಹಸ್ಪತಿ ಅಥವಾ ಅವರ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಆರೋಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಬಾರ್ಹಸ್ಪತ್ಯ ದರ್ಶನ ಎಂಬ ಇನ್ನೊಂದು ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಚಾಣಕ್ಯನು ತನ್ನ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಡಳಿತ ಮತ್ತು ಹಣಕಾಸಿನ ಮೇಲಿನ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ, ಬೃಹಸ್ಪತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಮುಖ ಶಿಕ್ಷಕ ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾನೆ. ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಷ್ಟೇ ಹಳೆಯದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಇದು ಒಂದು ತೀವ್ರ ನಾಸ್ತಿಕ ದರ್ಶನವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನದ ಸಾಧನವನ್ನು ನಂಬುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ನೇರ ಅನುಭವ ಅಥವಾ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಇತರ ಎಲ್ಲ ಮೂಲಗಳು ನಂಬಲರ್ಹವಲ್ಲ ಅಥವಾ ದಾರಿತಪ್ಪಿಸುವವು. ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವು ಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನದ ಸಾಧನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದರ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಚಾರ್ವಾಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಯಾವುದೇ ಅಲೌಕಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ದೇವರಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜನರ ಮೇಲೆ ಶಿಕ್ಷಿಸುವ ಅಥವಾ ಬಹುಮಾನ ನೀಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರಾಜನನ್ನು ದೇವರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅವನನ್ನು ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಮೋಕ್ಷ (ಮುಕ್ತಿ) ಎಂದರೆ ಸಾವು, ದೈಹಿಕ ಸುಖವು ಸ್ವರ್ಗ (ಸ್ವರ್ಗ) ಮತ್ತು ನೋವು ನರಕ (ನರಕ). ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮರೆಯಿರಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯ ಅಂಗಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ವಿಶ್ವದ ಐದನೇ ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶವನ್ನು ಕೂಡ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ $\bar{a} k \bar{a} s$ a $_{a}$ (ಆಕಾಶ) ಅದು ನಮಗೆ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನಿಗೆ, ಕೇವಲ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳಿವೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಗಾಳಿ, ಇವುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯ ಅಂಗಗಳು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು.

ಶತಮಾನಗಳಿಂದ, ಚಾರ್ವಾಕರ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ
ಯಾವಜ್ಜೀವೇತ್ ಸುಖಂ ಜೀವೇತ್ ಋಣಂ ಕೃತ್ವಾ ಘೃತಂ ಪಿಬೇತ್।
ಭಸ್ಮೀಭೂತಸ್ಯ ದೇಹಸ್ಯ ಪುನರಾಗಮನಂ ಕುತ:।।

ಯಾವತ್ಜೀವೇತ್ ಸುಖಮಿನ್ ಜೀವೇತ್ ಋಣೈನ್ ಕೃತ್ವಾ ಘೃತಂ ಪಿಬೇತ್ |
ಭಸ್ಮೀಭೂತಸ್ಯ ದೇಹಸ್ಯ ಪುನರಾಗಮನಮಿನ್ ಕುತಃ ||
ಒಬ್ಬರು ಬದುಕಿರುವವರೆಗೆ, ಸುಖವಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕು. ಸಾಲ ಮಾಡಿಕೊಂಡರೂ ಸಹ, ಘೃತವನ್ನು ಸೇವಿಸಬೇಕು (ಉತ್ತಮ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ), (ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ) ದೇಹವು ಬೂದಿಯಾಗಿ ಸುಟ್ಟ ನಂತರ ಹೇಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಬಹುದು.

ಚಾರ್ವಾಕವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭೌತಿಕವಾದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು, ಅಂದರೆ, ದೇಹವು ಮಾತ್ರ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಚೇತನ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ಯಾವುದೇ ಇಂದ್ರಿಯ ಅಂಗಗಳಾದ ಕಣ್ಣುಗಳು, ಕಿವಿಗಳು, ಮೂಗು, ನಾಲಿಗೆ ಅಥವಾ ಚರ್ಮದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ, ಚಾರ್ವಾಕರು ಸಾದೃಶ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಚಾರ್ವಾಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಚೇತನವು ಬೇರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪದಾರ್ಥದ ಉಪಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ, ಕೊಳೆಯುತ್ತಿರುವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಜೀವಂತ ವಸ್ತುಗಳು ಹೊರಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಗಮನಿಸುವಂತೆಯೇ.

ಚಾರ್ವಾಕರ ಮೂಲ ಪಠ್ಯವು ನಮಗೆ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ, ಇದು ಬಹುಶಃ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗಿದೆ. ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಯಾವುದೇ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಸಂಸ್ಕೃತದ ವಿವಿಧ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಚದುರಿಹೋಗಿವೆ. ಚಾರ್ವಾಕರ ವೀಕ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ಒಬ್ಬ ತಾತ್ವಿಕನಾದ ಮಾಧವ ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯ (ಕ್ರಿ.ಶ. 1296 ರಿಂದ 1386) ರಿಂದ ಸಂಕಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಚಾರ್ವಾಕ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಧರ್ಮದ ನೆಪದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಲಿಗಳ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಟೀಕಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮುಖ್ಯ ಲಕ್ಷಣಗಳು-

(i) ವಿಶ್ವವು ನಾಲ್ಕು ಅಂಶಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ: ಗಾಳಿ (ವಾಯು), ಬೆಂಕಿ (ಅಗ್ನಿ), ನೀರು (ಅಪ್), ಭೂಮಿ (ಪೃಥ್ವಿ). ಚಾರ್ವಾಕರು ಆಕಾಶವನ್ನು (ಆಕಾಶ) ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.

(ii) ಆತ್ಮವಿಲ್ಲ.

(iii) ದೇವರಿಲ್ಲ.

(iv) ನಾಲ್ಕು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಅಂದರೆ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ.

(v) ಆನಂದವೇ ಅಂತಿಮ ಗುರಿ.

ಪಕ್ಷಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಾವು ತೋರಿಸಬಹುದಾದರೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಾರ್ಕಿಕ ನಿಖರತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಅದರ ಸರಳತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕತೆಗಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಾನವಕುಲದಾದ್ಯಂತ ಆರಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಜೈನ

ಜೈನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ತೀರ್ಥಂಕರರ, ಅಂದರೆ ಉಪದೇಶಕರ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನಿರ್ವಹಿಸುವಂತೆ ಋಷಭದೇವನು ಮೊದಲ ತೀರ್ಥಂಕರನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ತೀರ್ಥಂಕರರಲ್ಲಿ, ಕೊನೆಯ ಎರಡು, ಅಂದರೆ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಮತ್ತು ಮಹಾವೀರ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಆರನೇ ಶತಮಾನ) ಐತಿಹಾಸಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಜೈನ ಎಂಬ ಪದವು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದ ಜಿನದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ, ಅಂದರೆ ‘ವಿಜೇತ’, ಅಂದರೆ ಆಸೆ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯ ವಿಜೇತ. ಕೊನೆಯ ತೀರ್ಥಂಕರ, ಮಹಾವೀರನನ್ನು ಜಿನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಪರಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ನಂತರ ತನ್ನ ಆಸೆಯನ್ನು ಗೆದ್ದನು.

ಮೊದಲಿನ ಜೈನ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಪ್ರಾಕೃತದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಮಹಾವೀರ ಸ್ವತಃ ತನ್ನ ಉಪದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅದೇ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ. ತಾತ್ವಿಕ ಚರ್ಚೆಗಾಗಿ ಸಂಸ್ಕೃತವನ್ನು ನಂತರದ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. ಜೈನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೊದಲ ಪುಸ್ತಕ, ಅಂದರೆ ತತ್ತ್ವಾರ್ಥಾಧಿಗಮಸೂತ್ರವನ್ನು ಉಮಾಸ್ವಾಮಿ ಅಥವಾ ಉಮಾಸ್ಸಾತಿ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. ಎರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಸುಮಾರಿಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ತಾತ್ವಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಹಾವೀರ ಜೈನ

ಜೈನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳು-

• ಚೇತನ ಮತ್ತು ಪದಾರ್ಥದ ಸ್ವತಂತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವ;
• ವಿಶ್ವದ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಪರಮ ದೈವಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ;
• ಕರ್ಮ, ಒಬ್ಬರ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ವಿನಾಶದ ಮೂಲ ತತ್ವ;
• ಸತ್ಯದ ಸಾಪೇಕ್ಷತೆ ಮತ್ತು ಬಹುಮುಖಗಳು;
• ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ.

ಜೈನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಅನೇಕಾಂತವಾದ ಮತ್ತು ಸ್ಯಾದ್ವಾದ. ಎರಡೂ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಬಂಧಿತ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಾಗಿವೆ. ಅನೇಕಾಂತವಾದದ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಹಲವಾರು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಶಾಶ್ವತ ಗುಣಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಗುಣ (ಗುಣ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಆಕಸ್ಮಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಪರ್ಯಾಯ (ಪರ್ಯಾಯ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಯಾದ್ವಾದದ ಪ್ರಕಾರ, ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವು ಭಾಗಶಃ ಮತ್ತು ಸಾಪೇಕ್ಷವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಆಸೆ, ಕೋಪ, ಲೋಭ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಭಾಗಶಃ ಮತ್ತು ಸಾಪೇಕ್ಷ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ. ಕೇವಲ ಮುಕ್ತ ಆತ್ಮವು ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬಲ್ಲದು.

ಎಲ್ಲಾ ಆತ್ಮಗಳು (ಜೀವಗಳು) ಸಂಭಾವ್ಯವಾಗಿ ಸಮಾನವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಜೈನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವೆಲ್ಲವೂ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ಅನಂತಗಳಿಂದ (ಅನಂತಚತುಷ್ಟಯ) ಅಂದರೆ ಅನಂತ ಜ್ಞಾನ, ಅನಂತ ನಂಬಿಕೆ, ಅನಂತ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅನಂತ ಆನಂದದಿಂದ ಸಂಪನ್ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಬಂಧನದ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಈ ನಾಲ್ಕು ಅನಂತಗಳು ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಜೈನರು ಆತ್ಮ (ಜೀವ) ಯಾವ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇವುಗಳು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿವೆ:

1. ಆಸ್ರವ (ಪ್ರವಾಹ): ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ (ಜೀವ) ಇರುವ ಆಸೆ, ಕೋಪ, ಲೋಭ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಕಾರಣ; ಕರ್ಮಿಕ ಪದಾರ್ಥ (ಕರ್ಮಪುದ್ಗಲ) ಆತ್ಮದ (ಜೀವ) ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ.
2. ಬಂಧ (ಬಂಧನ): ಕರ್ಮಿಕ ಪದಾರ್ಥ (