നമുക്ക് ഭൂമി, ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, ആകാശത്തെ കോടിക്കണക്കിന് നക്ഷത്രങ്ങൾ എന്നിവ കാണാം. നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിൽ വലിയ പർവതങ്ങളും നീളമുള്ള നദികളും അവസാനമില്ലാത്ത സമുദ്രങ്ങളുമുണ്ട്. ചൂടുള്ള വേനൽ, കനത്ത മഴ, തണുത്ത ശീതകാലം തുടങ്ങിയ വിവിധ കാലാവസ്ഥകൾ നാം കാണുന്നു. മനുഷ്യർ ജനിക്കുന്നതും വളരുന്നതും മരിക്കുന്നതും നാം നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഇവയെല്ലാം ആരാണ് സൃഷ്ടിച്ചത്, ആരാണ് നിയന്ത്രിക്കുന്നത് എന്ന് നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടോ? തീർച്ചയായും നമ്മളല്ല.

ആദികാലം മുതൽക്കേ മനുഷ്യർ ഈ ഉത്തരം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ അറിവിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മാർഗ്ഗങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്, നമ്മുടെ അറിവ് എങ്ങനെ സാധൂകരിക്കാം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചോദ്യങ്ങളും നമുക്കുണ്ടാകാം.

അടിസ്ഥാനപരമായി, ഈ ചോദ്യങ്ങളും അവയുടെ ഉത്തരങ്ങളും ദർശനം അല്ലെങ്കിൽ ഇംഗ്ലീഷിൽ ഫിലോസഫി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പഠനത്തിന്റെ വിഷയമാണ്.

പ്രമേയങ്ങൾ (അറിവിന്റെ വിഷയങ്ങൾ) പ്രമാണങ്ങൾ (അറിവിന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ അറിവിന്റെ ഉറവിടം) എന്നിവയാണ് പൊതുവേ ദർശനത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ. വിവിധ ദാർശനിക വ്യവസ്ഥകൾ അവയുടെ പ്രമേയങ്ങൾ നിർവചിക്കുമ്പോൾ പ്രമാണങ്ങളും നിർവചിക്കുന്നു.

ഫിലോസഫി എന്ന പദം ഗ്രീക്ക് പദമായ ‘ഫിലോസോഫിയ’യിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. ലാറ്റിനിലും പഴയ ഫ്രഞ്ചിലും അത് തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു, അത് ‘ജ്ഞാനത്തോടുള്ള സ്നേഹം’ എന്നർത്ഥമുള്ള ‘ഫിലോസോഫി’ ആണ്. ഏതെങ്കിലും വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴമുള്ള അറിവ്, ഒരു സിദ്ധാന്തമോ നയതത്വമോ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതാണ് ദർശനം. ഇന്ത്യയിൽ, ഈ അറിവ് വ്യവസ്ഥയെ ദർശനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ പദം ഒരു സംസ്കൃത പദമാണ്, ഇത് വാചക ധാതുവായ $\sqrt{ drs}$ ൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, ‘അറിയുക’ അല്ലെങ്കിൽ ‘കാണുക’ എന്നർത്ഥം, പ്രാഥമിക പ്രത്യയമായ അന, ‘മാർഗ്ഗം’ എന്നർത്ഥം. അങ്ങനെ, ദർശനം എന്ന പദത്തിനർത്ഥം, പ്രപഞ്ചത്തിലും അതിനപ്പുറവുമുള്ളതെന്തും അറിയാനോ മനസ്സിലാക്കാനോ സഹായിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥ എന്നാണ്.

ഒരു തെറ്റായ അറിവ് മാർഗ്ഗം നമ്മെ അവിശ്വസനീയമായ അല്ലെങ്കിൽ അസാധുവായ അറിവിലേക്ക് നയിക്കും. ദാർശനിക വിവേചനത്തിൽ, സാധുവായ അറിവ് നിർണ്ണയിക്കാൻ, നമുക്ക് രണ്ട് വഴികളുണ്ട്, അതായത്, നേരിട്ടുള്ളതും പരോക്ഷവുമാണ്. ഇവിടെ നേരിട്ടുള്ളത് എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ അനുഭവിക്കാവുന്ന അറിവ്, അതായത് പ്രത്യക്ഷം. പരോക്ഷം എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ നേരിട്ട് എടുക്കാത്ത അറിവ്, അനുമാനം, ഉപമാനം മുതലായവ. പ്രധാന പ്രമാണങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്നവയാണ്:

1. പ്രത്യക്ഷം (ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയുള്ള നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം)
2. അനുമാനം (അനുമാനം അല്ലെങ്കിൽ സില്ലജിസ്റ്റിക് വാദം)
3. ഉപമാനം (സാദൃശ്യം)
4. ശബ്ദം (വാചക സാക്ഷ്യം)
5. അനുപലബ്ധി (അനുഭവമില്ലായ്മ)
6. അർത്ഥാപത്തി (സൂചന)

ഈ അറിവ് ഉറവിടങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, വിവിധ ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക സമ്പ്രദായങ്ങൾ അവയുടെ വിഷയങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു, അവ മെറ്റാഫിസിക്കൽ സ്വഭാവമുള്ളവയാണ്, ആത്മാവ് (ആത്മാവ്), സൃഷ്ടി (പ്രപഞ്ചം), ഈശ്വരൻ (ദൈവം), മോക്ഷം (മോക്ഷം), പുനർജന്മം (പുനർജന്മം), മനസ്സ് (മനസ്സ്), ബുദ്ധി (ബുദ്ധി) മുതലായവ.

ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ ലഭ്യമായ സാഹിത്യമായ ഋഗ്വേദത്തിലേക്കാണ് ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക ചിന്തകളുടെ ഉത്ഭവം കണ്ടെത്താനാകുന്നത്. നാസദീയ സൂക്തം, പുരുഷ സൂക്തം, വാക് സൂക്തം, ജ്ഞാന സൂക്തം മുതലായ പല സ്തോത്രങ്ങളും പ്രപഞ്ചസൃഷ്ടി, സ്വയം സ്വഭാവം മുതലായവ പ്രതീകാത്മകമായി വിവരിക്കുന്നു. വേദസാഹിത്യത്തിന്റെ അവസാന പ്രധാന ഭാഗമായ ഉപനിഷത്തുകളിൽ ദാർശനിക വിവേചനം വികസിക്കുന്നു.

വേദാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ, ദാർശനിക ചിന്തകൾ സ്വതന്ത്ര സമ്പ്രദായങ്ങളായി മാറി, ഉദാഹരണത്തിന്, സാംഖ്യ, യോഗ, ന്യായ, വൈശേഷിക, മീമാംസ, വേദാന്ത, ചാർവാക, ജൈന, ബൗദ്ധ. പല സമ്പ്രദായങ്ങളും വേദ ചിന്തകളെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോയി അവ വിശദീകരിച്ചു, ചില സമ്പ്രദായങ്ങൾ വേദങ്ങളുടെ സാധുതയെ എതിർത്തുകൊണ്ട് അവയുടെ ചിന്തകൾ വികസിപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക ചിന്തകൾ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, അതായത്, ആസ്തിക (വേദങ്ങളുടെ സാധുത അറിവിന്റെ ഉറവിടമായി അംഗീകരിക്കുന്നവ) നാസ്തിക (വേദങ്ങളുടെ സാധുത അറിവിന്റെ ഉറവിടമായി നിരാകരിക്കുന്നവ).

സാധാരണ പ്രയോഗത്തിൽ, ഈ പദങ്ങൾ വിവിധ അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന് മതപരമായതോ നിരീശ്വരവാദമോ ആസ്തികമോ നാസ്തികമോ. എന്നാൽ ദർശനത്തിന്റെ സാങ്കേതിക അർത്ഥത്തിൽ, ആസ്തിക, നാസ്തിക എന്നീ വാക്കുകൾക്ക് മതവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല, ചില ദർശനങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തിന്റെ ആശയം ഇല്ലെങ്കിലും അവയുടെ തത്വങ്ങൾ വേദങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ അവയെ ആസ്തിക എന്ന് കണക്കാക്കുന്നു.

വേദങ്ങളെ സാധുവായ അറിവ് ഉറവിടമായി കണക്കാക്കാത്തതിനാൽ ചാർവാക, ബൗദ്ധ, ജൈന എന്നിവ നാസ്തിക സമ്പ്രദായങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശേഷമുള്ള ആറ് സമ്പ്രദായങ്ങളും വേദങ്ങളെ സാധുവായ അറിവ് ഉറവിടമായി കണക്കാക്കുന്നതിൽ യോജിപ്പുള്ള ആസ്തിക വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, അവയ്ക്കിടയിൽ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്.

മൂന്നുതരം കഷ്ടതകൾ, അതായത് ആധിദൈവികം (പ്രകൃതി മൂലമുണ്ടാകുന്ന കഷ്ടതകൾ), ആധിഭൗതികം (ജീവികൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന കഷ്ടതകൾ), ആധ്യാത്മികം (മനസ്സിനും ആത്മാവിനും സംബന്ധിച്ച കഷ്ടതകൾ) എന്നിവയാൽ മുഴുവൻ മാനവികതയും പീഡിതമാണെന്ന് നമ്മുടെ ഋഷിമാർ നിരീക്ഷിച്ചു. മനുഷ്യ കഷ്ടതകൾ ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള സാധാരണ മാർഗ്ഗങ്ങൾ അതിൽ സഹായിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അതിന് കഷ്ടതകളുടെ പൂർണ്ണമായ (ഐകാന്തിക), ശാശ്വതമായ (ആത്യന്തിക) നിർത്തലാക്കൽ ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല. കഷ്ടതകളിൽ നിന്നുള്ള പൂർണ്ണവും അന്തിമവുമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി നമ്മുടെ ഋഷിമാർ എപ്പോഴും ആഗ്രഹിച്ചു, അവിടെ ശാശ്വതമായ ആനന്ദമുണ്ട്. ഈ അവസ്ഥയെ ഇന്ത്യൻ ദർശനത്തിൽ മോക്ഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അജ്ഞാനമാണ് മനുഷ്യ കഷ്ടതകളുടെ മൂലകാരണം എന്ന് ഋഷിമാർ കണ്ടെത്തി, അത് പരമാവധി അറിവിലൂടെ മാത്രമേ ഇല്ലാതാക്കാനാകൂ.

ഇന്ത്യയിൽ, നമുക്ക് മൂന്ന് പ്രധാന ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ കാണാം, അതായത് നിഗമ പാരമ്പര്യം, ആഗമ പാരമ്പര്യം, ശ്രമണ പാരമ്പര്യം. നിഗമ (വേദം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) പാരമ്പര്യം വേദങ്ങൾ ശാശ്വതമാണെന്നോ ദൈവത്തിന്റെ ഉപദേശമാണെന്നോ വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അവയുടെ അധികാരം വെല്ലുവിളിക്കാനാവാത്തതാണ്. ഈ പാരമ്പര്യം ഇന്ത്യൻ ദർശനത്തിന്റെ ആറ് പ്രധാന വ്യവസ്ഥകളുടെ അടിസ്ഥാനമാണ്. നിഗമ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആഗമത്തിന്റെ ഒരു സമാന്തര പാരമ്പര്യം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ പാരമ്പര്യത്തിൽ, അനുയായികൾക്ക് സംസ്കൃതത്തിലോ മറ്റ് ഭാഷകളിലോ അവരുടേതായ ഗ്രന്ഥങ്ങളുണ്ട്.

അനുയായികൾ അവരുടെ ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ ദൈവിക വെളിപാടായി കണക്കാക്കുന്നു, വിവിധ ഋഷിമാർക്ക് ദൈവം തന്നെ പഠിപ്പിച്ചു, പണ്ഡിതരുടെ ശൃംഖലയിലൂടെ വ്യാപിപ്പിച്ചു. വൈഷ്ണവ ആഗമം, ശൈവ ആഗമം, ശാക്ത തന്ത്രം എന്നിവ ആഗമ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രതിനിധികളാണ്. ഇവയ്ക്കും നിരവധി ഉപവിഭാഗങ്ങളുണ്ട്.

ശ്രമണർ കർശനമായ ജീവിതം നയിച്ച സന്യാസിമാരായിരുന്നു. ക്രി.മു. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന് ചുറ്റും, വിവിധ ശ്രമണിക് സംഘങ്ങൾ വേദ ആചാര സംസ്കാരത്തെ എതിർത്ത് ഒരു ധാർമ്മിക ജീവിതം നയിക്കുന്നതിന് ഊന്നൽ നൽകി. അവരുടെ വാദങ്ങൾ വിശ്വാസത്തേക്കാൾ ശബ്ദ യുക്തിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു, അതിനാൽ അവർ ജനങ്ങളെ ആകർഷിച്ചു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും ജൈനമതത്തിന്റെയും പഴയ സാഹിത്യത്തിൽ ഇത്തരം നിരവധി സംഘങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവയിൽ ചിലത് മാത്രമേ ദർശനങ്ങളായി വളരെക്കാലം നിലനിന്നിട്ടുള്ളൂ.

ഇന്ത്യയിൽ വികസിച്ച നിരവധി വ്യത്യസ്ത ദാർശനിക ചിന്താ വ്യവസ്ഥകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ചരിത്രത്തിൽ മൂന്ന് നാസ്തിക, ആറ് ആസ്തിക സമ്പ്രദായങ്ങൾ പ്രമുഖമായി കാണപ്പെടുന്നു.

നാസ്തിക ദാർശനിക വ്യവസ്ഥകൾ

ചാർവാക

ഇതാണ് ആദ്യത്തെയും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ നാസ്തിക ദർശനം. പാരമ്പര്യം അതിനെ ലോകായത എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിനർത്ഥം ‘ജനങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്നത്’. ഈ ദർശനം ബൃഹസ്പതിയോ അവന്റെ ശിഷ്യനോ ആണ് ആരോപിക്കുന്നത്, കാരണം ഇതിന് ബാർഹസ്പത്യ ദർശനം എന്ന മറ്റൊരു പേരുണ്ട്.

പൊതു ഭരണത്തിന്റെയും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഒരു ഗ്രന്ഥമായ അർത്ഥശാസ്ത്രത്തിൽ ചാണക്യൻ ബൃഹസ്പതിയെ അർത്ഥശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ഗുരുവായി വിളിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ദർശനം വേദ പാരമ്പര്യത്തിന് തുല്യമായ പഴക്കമുള്ളതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇത് ഒരു തീവ്ര നാസ്തിക ദർശനമാണ്, അത് സാധുവായ അറിവിന്റെ ഒരു മാർഗ്ഗം മാത്രമേ വിശ്വസിക്കൂ, അതായത് നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യക്ഷം, മറ്റെല്ലാ അറിവ് ഉറവിടങ്ങളും വിശ്വസനീയമല്ല അല്ലെങ്കിൽ തെറ്റിദ്ധാരണയിലേക്ക് നയിക്കുന്നവയാണ്. പ്രത്യക്ഷം മാത്രമാണ് സാധുവായ അറിവ് മാർഗ്ഗമായതിനാൽ, അതിന്റെ പരിധിയിൽ ഇല്ലാത്തതെന്തും ഒരു യഥാർത്ഥ അറിവല്ല. അതിനാൽ ചാർവാക പ്രകാരം, ഒരു അതീന്ദ്രിയ ശക്തിയല്ല ദൈവം, മറിച്ച് ജനങ്ങളുടെ മേൽ ശിക്ഷിക്കാനോ പ്രതിഫലം നൽകാനോ ഉള്ള ശക്തി ഉള്ള രാജാവിനെയാണ് ദൈവമായി കണക്കാക്കേണ്ടത്, കാരണം നമുക്ക് അവനെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിലൂടെ അറിയാം. അതുപോലെ, മോക്ഷം (മോക്ഷം) എന്നാൽ മരണം, ശാരീരിക സുഖം സ്വർഗ്ഗം (സ്വർഗ്ഗം), വേദന നരകം (നരകം). പുനർജന്മങ്ങളെക്കുറിച്ചും നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ നാം അനുഭവിക്കാത്തവയെക്കുറിച്ചും മറക്കുക. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അഞ്ചാമത്തെ അടിസ്ഥാന ഘടകമായ $\bar{a} k \bar{a} s$ a $_{a}$ (ആകാശം) പോലും ഈ ദർശനം നിരാകരിക്കുന്നു, കാരണം അത് നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. അതിനാൽ, അവന് നാല് അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങൾ മാത്രമേയുള്ളൂ, അതായത് ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, അവ നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അനുഭവിക്കാവുന്നതാണ്.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ചാർവാകയുടെ പ്രസ്താവന ഇങ്ങനെ ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു
യാവജ്ജീവേത് സുഖം ജീവേത് ഋണം കൃത്വാ ഘൃതം പിബേത്।
ഭസ്മീഭൂതസ്യ ദേഹസ്യ പുനരാഗമനം കുത:।।

യാവജ്ജീവേത് സുഖം ജീവേത് ഋണം കൃത്വാ ഘൃതം പിബേത് |
ഭസ്മീഭൂതസ്യ ദേഹസ്യ പുനരാഗമനം കുത: ||
ഒരാൾ ജീവിക്കുന്നിടത്തോളം സുഖമായി ജീവിക്കണം. കടം വാങ്ങിയാലും ഘൃതം (നല്ല ആരോഗ്യത്തിനായി) കഴിക്കണം, (എല്ലാത്തിനുമുപരി) ചാരമാകുമ്പോൾ ശരീരം എങ്ങനെ തിരികെ വരും.

ചാർവാക ഒരു പൂർണ്ണമായും ഭൗതികവാദ ദർശനമായതിനാൽ, ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കാം, അതായത് ശരീരം മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളായ കണ്ണ്, കർണ്ണം, മൂക്ക്, നാവ് അല്ലെങ്കിൽ ത്വക്ക് എന്നിവയിലൂടെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയാത്ത മനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ ബോധം എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത്? ഇതിന്, ചാർവാക ഒരു സാദൃശ്യത്തോടെ ഉത്തരം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ചാർവാക പ്രകാരം, ബോധം ഒരു വ്യത്യസ്ത സത്തയല്ല, മറിച്ച് ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഒരു ഉപോൽപ്പന്നമാണ്, അത് നമ്മൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, ജീവനുള്ള വസ്തുക്കൾ അഴുകുന്ന വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നു.

ചാർവാകയുടെ യഥാർത്ഥ ഗ്രന്ഥം നമുക്ക് ലഭ്യമല്ല, അത് പാരമ്പര്യത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കാം. നമുക്ക് അറിയാവുന്നതെന്തും, സംസ്കൃതത്തിലെ വിവിധ സാഹിത്യങ്ങളിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്നു. ചാർവാകയുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഒരു ദാർശനികനായ മാധവ വിദ്യാരണ്യ (എ.ഡി. 1296 മുതൽ 1386 വരെ) സമാഹരിച്ചിരുന്നു. ആ ഗ്രന്ഥത്തിൽ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ക്ഷേമത്തിനായി ചാർവാക ദർശനം സ്വീകരിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നു. ധർമ്മത്തിന്റെ ഒറ്റപ്പെട്ടിടത്ത് വിവിധ ആചാരങ്ങളിലെ യാഗങ്ങളുടെ പ്രയോഗത്തെ അത് കടുത്തി വിമർശിക്കുന്നു.

ഈ ദർശനത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ-

(i) ലോകം നാല് മൂലകങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്: വായു (വായു), അഗ്നി (അഗ്നി), ജലം (അപ്), ഭൂമി (പൃഥ്വി). ചാർവാക ആകാശത്തെ (ആകാശം) നിരാകരിക്കുന്നു.

(ii) ആത്മാവ് ഇല്ല.

(iii) ദൈവം ഇല്ല.

(iv) നാല് പുരുഷാർത്ഥങ്ങളിൽ രണ്ടെണ്ണം നിരാകരിക്കുന്നു, അതായത് ധർമ്മവും മോക്ഷവും.

(v) ആനന്ദമാണ് അന്തിമ ലക്ഷ്യം.

ഒരു പക്ഷിയുടെ കണ്ണിൽ നിന്നുള്ള കാഴ്ചയിൽ, ഈ ദർശനത്തിൽ നിരവധി കുറ്റങ്ങൾ നമുക്ക് ചൂണ്ടിക്കാട്ടാം, പ്രത്യേകിച്ച് യുക്തിപരമായ കൃത്യതയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ലളിതത്വത്തിനും പ്രായോഗികതയ്ക്കും വേണ്ടി ഈ ദർശനം മാനവികതയിലുടനീളം ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.

ജൈന

ജൈന ദർശനം പ്രാഥമികമായി ഇരുപത്തിനാല് തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ, അതായത് പ്രബോധകരുടെ, ഉപദേശങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ജൈനമത പാരമ്പര്യം നിലനിർത്തുന്നതുപോലെ ഋഷഭദേവൻ ആദ്യത്തെ തീർത്ഥങ്കരനാണ്. ഈ ഇരുപത്തിനാല് തീർത്ഥങ്കരന്മാരിൽ, അവസാനത്തെ രണ്ട്, അതായത് പാർശ്വനാഥനും മഹാവീരനും (ക്രി.മു. ആറാം നൂറ്റാണ്ട്) ചരിത്രപരമായ വ്യക്തിത്വങ്ങളാണ്. ജൈന എന്ന വാക്ക് ഒരു സംസ്കൃത പദമായ ജിനയിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അതിനർത്ഥം ‘വിജയി’, അതായത് അഭിലാഷത്തിന്റെയും ആഗ്രഹത്തിന്റെയും വിജയി. അവസാനത്തെ തീർത്ഥങ്കരനായ മഹാവീരൻ ജിന എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം അദ്ദേഹം പരമാവധി സാക്ഷാത്കാരം നേടിയ ശേഷം തന്റെ അഭിലാഷത്തെ വിജയിച്ചു.

പ്രാചീന ജൈന സാഹിത്യം പ്രാകൃതത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. മഹാവീരൻ തന്റ