ଆମେ ପୃଥିବୀ, ଚନ୍ଦ୍ର, ସୂର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ଆକାଶରେ ଲକ୍ଷ କୋଟି ତାରାମାନଙ୍କୁ ଦେଖୁ । ଆମ ଗ୍ରହରେ ଆମର ବିରାଟ ପର୍ବତ, ଦୀର୍ଘ ନଦୀ ଏବଂ ଅନନ୍ତ ସାଗର ଅଛି । ଆମେ ଗରମ ଗ୍ରୀଷ୍ମ, ଭାରୀ ବର୍ଷା ଏବଂ ଶୀତଳ ଶୀତ ପରି ବିଭିନ୍ନ ଜଳବାୟୁ ଦେଖୁ । ଆମେ ମନୁଷ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଜନ୍ମ ହେବା, ବଢ଼ିବା ଏବଂ ମରିବା ଦେଖୁ । ଏସବୁ କିଏ ସୃଷ୍ଟି କରିଛି ଏବଂ କିଏ ଏଗୁଡିକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରେ ବୋଲି ଆପଣ କେବେ ଭାବିଛନ୍ତି କି? ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଆମେ ନୁହଁ ।

ଅନାଦି କାଳରୁ ମନୁଷ୍ୟ ଏହାର ଉତ୍ତର ଖୋଜିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛି । ଆମ ଜ୍ଞାନର ସ୍ରୋତ କିମ୍ବା ମାଧ୍ୟମ କ’ଣ ଏବଂ ଆମେ ଆମର ଜ୍ଞାନକୁ କିପରି ବୈଧ କରିପାରିବା ଭଳି ପ୍ରଶ୍ନ ମଧ୍ୟ ଆମର ରହିପାରେ ।

ମୌଳିକ ଭାବରେ, ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡିକ ଏବଂ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡିକର ଉତ୍ତର ହେଉଛି ଯେଉଁ ଅଧ୍ୟୟନର ବିଷୟବସ୍ତୁ ତାହାକୁ ଇଂରାଜୀରେ ଦର୍ଶନ କିମ୍ବା ଫିଲୋସୋଫି କୁହାଯାଏ ।

ପ୍ରମେୟ (ଜ୍ଞାନର ବିଷୟବସ୍ତୁ) ଏବଂ ପ୍ରମାଣ (ଜ୍ଞାନର ମାଧ୍ୟମ କିମ୍ବା ଜ୍ଞାନର ଉତ୍ସ), ସାଧାରଣତଃ ଦର୍ଶନର ଦୁଇଟି ପ୍ରମୁଖ ଉପାଦାନ । ବିଭିନ୍ନ ଦାର୍ଶନିକ ପ୍ରଣାଳୀ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରମେୟଗୁଡିକୁ ସଂଜ୍ଞାୟିତ କରିବା ସହିତ ପ୍ରମାଣଗୁଡିକୁ ମଧ୍ୟ ସଂଜ୍ଞାୟିତ କରେ ।

ଫିଲୋସୋଫି ଶବ୍ଦଟି ଗ୍ରୀକ୍ ଶବ୍ଦ ‘ଫିଲୋସୋଫିଆ’ରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ । ଲାଟିନ୍ ଏବଂ ପୁରାତନ ଫରାସୀରେ ମଧ୍ୟ ସମାନ ରହିଛି, ଏହା ‘ଫିଲୋସୋଫି’ ଅର୍ଥାତ୍ ‘ଜ୍ଞାନର ପ୍ରେମ’ । ଯେକୌଣସି ବିଷୟର ଗଭୀର ଜ୍ଞାନ ଯାହା ଏକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ କିମ୍ବା ମାର୍ଗଦର୍ଶକ ସୂତ୍ର ଗଠନ କରେ ତାହା ହେଉଛି ଦର୍ଶନ । ଭାରତରେ, ଏହି ଜ୍ଞାନ ପ୍ରଣାଳୀକୁ ଦର୍ଶନ କୁହାଯାଏ । ଏହି ଶବ୍ଦଟି ଏକ ସଂସ୍କୃତ ଶବ୍ଦ ଯାହା ଧାତୁ ମୂଳ $\sqrt{ drs}$ରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ, ଅର୍ଥାତ୍ ‘ଜାଣିବା’ କିମ୍ବା ‘ଦେଖିବା’ ପ୍ରାଥମିକ ପ୍ରତ୍ୟୟ ଆନ ସହିତ, ଅର୍ଥାତ୍ ‘ମାଧ୍ୟମ’ । ତେଣୁ, ଦର୍ଶନ ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେଉଁ ପ୍ରଣାଳୀ ଜାଣିବା କିମ୍ବା ବୁଝିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ, ବିଶ୍ୱ ଏବଂ ତାହାର ବାହାରେ ଯାହା କିଛି ଅଛି ।

ଜ୍ଞାନର ଏକ ତ୍ରୁଟିପୂର୍ଣ୍ଣ ମାଧ୍ୟମ ଆମକୁ ଏକ ଅପ୍ରାମାଣିକ କିମ୍ବା ଅବୈଧ ଜ୍ଞାନ ଆଡକୁ ନେଇଯିବ । ଦାର୍ଶନିକ ଆଲୋଚନାରେ, ବୈଧ ଜ୍ଞାନ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବା ପାଇଁ ଆମର ଦୁଇଟି ଉପାୟ ଅଛି, ଯଥା- ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଏବଂ ପରୋକ୍ଷ । ଏଠାରେ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅର୍ଥ ଯେଉଁ ଜ୍ଞାନ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ମାଧ୍ୟମରେ ଅନୁଭବ କରାଯାଇପାରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ । ଏବଂ ପରୋକ୍ଷ ଅର୍ଥ ଯେଉଁ ଜ୍ଞାନ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ମାଧ୍ୟମରେ ସିଧାସଳଖ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ ନାହିଁ ଯେପରିକି ଅନୁମାନ, ଉପମାନ, ଇତ୍ୟାଦି । ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରମାଣଗୁଡିକ ହେଉଛି:

1. ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ (ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଅଙ୍ଗ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅନୁଭୂତି)
2. ଅନୁମାନ (ଅନୁମାନ କିମ୍ବା ସିଲୋଜିଷ୍ଟିକ୍ ଯୁକ୍ତି)
3. ଉପମାନ (ସାଦୃଶ୍ୟ)
4. ଶବ୍ଦ (ମୌଖିକ ସାକ୍ଷ୍ୟ)
5. ଅନୁପଲବ୍ଧି (ଅନୁଭୂତି ନହେବା)
6. ଅର୍ଥାପତ୍ତି (ଅର୍ଥାପନ୍ନ)

ଜ୍ଞାନର ଏହି ଉତ୍ସଗୁଡିକ ଉପରେ ଆଧାର କରି, ବିଭିନ୍ନ ଭାରତୀୟ ଦାର୍ଶନିକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ସେମାନଙ୍କର ବିଷୟବସ୍ତୁଗୁଡିକ ଆଲୋଚନା କରନ୍ତି ଯାହାକି ଆତ୍ମନ୍ (ଆତ୍ମା), ସୃଷ୍ଟି (ବିଶ୍ୱ), ଈଶ୍ୱର (ଭଗବାନ), ମୋକ୍ଷ (ମୁକ୍ତି), ପୁନର୍ଜନ୍ମ (ପୁନର୍ଜନ୍ମ), ମନ (ମନ), ବୁଦ୍ଧି (ବୁଦ୍ଧି), ଇତ୍ୟାଦି ପରି ଅଧିଭୌତିକ ପ୍ରକୃତିର ।

ଭାରତୀୟ ଦାର୍ଶନିକ ଚିନ୍ତାଧାରାର ଉତ୍ପତ୍ତି ବିଶ୍ୱର ପ୍ରଥମ ଉପଲବ୍ଧ ସାହିତ୍ୟ ଅର୍ଥାତ୍ ଋଗ୍ବେଦକୁ ଖୋଜି ହୁଏ । ନାସଦୀୟ ସୂକ୍ତ, ପୁରୁଷ ସୂକ୍ତ, ବାକ୍ ସୂକ୍ତ, ଜ୍ଞାନ ସୂକ୍ତ, ଇତ୍ୟାଦି ଅନେକ ସ୍ତୋତ୍ର ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ଭାବରେ ବିଶ୍ୱ ସୃଷ୍ଟି, ଆତ୍ମର ପ୍ରକୃତି, ଇତ୍ୟାଦି ବିଷୟରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରନ୍ତି । ଦାର୍ଶନିକ ଆଲୋଚନା ଉପନିଷଦ୍ରେ, ବୈଦିକ ସାହିତ୍ୟର ଶେଷ ପ୍ରମୁଖ ଅଂଶରେ ଫଳପ୍ରଦ ହୋଇଥାଏ ।

ଉପ-ବୈଦିକ ଯୁଗରେ, ଦାର୍ଶନିକ ଚିନ୍ତାଧାରା ସାଂଖ୍ୟ, ଯୋଗ, ନ୍ୟାୟ, ବୈଶେଷିକ, ମୀମାଂସା, ବେଦାନ୍ତ, ଚାର୍ବାକ, ଜୈନ ଏବଂ ବୌଦ୍ଧ ପରି ସ୍ୱାଧୀନ ସମ୍ପ୍ରଦାୟରେ ପରିଣତ ହୋଇଥିଲା । ଅନେକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ବୈଦିକ ଚିନ୍ତାଧାରାକୁ ଆଗେଇ ନେଇଥିଲେ ଏବଂ ସେଗୁଡିକ ଉପରେ ବିସ୍ତୃତ ଭାବରେ ଆଲୋଚନା କରିଥିଲେ, ଯେତେବେଳେ କେତେକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ବେଦର ବୈଧତାକୁ ବିରୋଧ କରି ସେମାନଙ୍କର ଚିନ୍ତାଧାରା ବିକଶିତ କରିଥିଲେ । ତେଣୁ ଭାରତୀୟ ଦାର୍ଶନିକ ଚିନ୍ତାଧାରାକୁ ଦୁଇଟି ଶ୍ରେଣୀରେ ବିଭକ୍ତ କରାଯାଇଛି, ଯଥା- ଆସ୍ତିକ (ଯାହା ଜ୍ଞାନର ଉତ୍ସ ଭାବରେ ବେଦର ବୈଧତାକୁ ଗ୍ରହଣ କରେ) ଏବଂ ନାସ୍ତିକ (ଯାହା ଜ୍ଞାନର ଉତ୍ସ ଭାବରେ ବେଦର ବୈଧତାକୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରେ) ।

ସାଧାରଣ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିରେ, ଏହି ପଦଗୁଡିକ ବିଭିନ୍ନ ଅର୍ଥରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ, ଯେପରିକି ଧାର୍ମିକ କିମ୍ବା ଅଧାର୍ମିକ ଏବଂ ଆସ୍ତିକ କିମ୍ବା ନାସ୍ତିକ । କିନ୍ତୁ ଦର୍ଶନର ଯାନ୍ତ୍ରିକ ଅର୍ଥରେ, ଆସ୍ତିକ ଏବଂ ନାସ୍ତିକ ଶବ୍ଦଗୁଡିକର ଧର୍ମ ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ ଏବଂ କେତେକ ଦର୍ଶନର ଈଶ୍ୱରର କୌଣସି ଧାରଣା ନାହିଁ ଏବଂ ତଥାପି ଆସ୍ତିକ ବିବେଚନା କରାଯାଏ କାରଣ ସେମାନଙ୍କର ସିଦ୍ଧାନ୍ତଗୁଡିକ ବେଦ ସହିତ ଜଡିତ ।

ଚାର୍ବାକ, ବୌଦ୍ଧ ଏବଂ ଜୈନଙ୍କୁ ନାସ୍ତିକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ବିବେଚନା କରାଯାଏ କାରଣ ସେମାନେ ବେଦକୁ ଜ୍ଞାନର ବୈଧ ଉତ୍ସ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି ନାହିଁ । ଅନ୍ୟ ଛଅଟି ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଆସ୍ତିକ ଶ୍ରେଣୀଭୁକ୍ତ ହୁଅନ୍ତି ଯାହା ବେଦକୁ ଜ୍ଞାନର ବୈଧ ଉତ୍ସ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରିବାରେ ସହମତ, ଯଦିଓ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପାରସ୍ପରିକ ପାର୍ଥକ୍ୟ ରହିଛି ।

ଆମ ଋଷିମାନେ ଦେଖିଛନ୍ତି ଯେ ସମଗ୍ର ମାନବଜାତି ତ୍ରିବିଧ ଦୁଃଖରେ ପୀଡିତ, ଯଥା- ଆଧିଦୈବିକ (ପ୍ରକୃତି ଦ୍ୱାରା ସୃଷ୍ଟ ଦୁଃଖ), ଆଧିଭୌତିକ (ଜୀବଜନ୍ତୁ ଦ୍ୱାରା ସୃଷ୍ଟ ଦୁଃଖ) ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ (ମନ ଏବଂ ଆତ୍ମା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଦୁଃଖ) । ମାନବୀୟ ଦୁଃଖ ଦୂରୀକରଣର ସାଧାରଣ ମାଧ୍ୟମଗୁଡିକ ଏଥିରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ କିନ୍ତୁ ଏହା ଦୁଃଖର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ (ଏକାନ୍ତିକ), ଏବଂ ଚିରସ୍ଥାୟୀ (ଆତ୍ୟନ୍ତିକ) ବନ୍ଦ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ । ଆମ ଋଷିମାନେ ସର୍ବଦା ଏହି ପ୍ରକାରର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ଚରମ ଦୁଃଖରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ଲାଳାୟିତ ହୋଇଥିଲେ ଯେଉଁଠାରେ ଚିରନ୍ତନ ଆନନ୍ଦ ରହିଛି । ଭାରତୀୟ ଦର୍ଶନରେ ଏହି ଅବସ୍ଥାକୁ ମୋକ୍ଷ କୁହାଯାଏ । ଋଷିମାନେ ଦେଖିଲେ ଯେ ଅଜ୍ଞାନ ହେଉଛି ମାନବୀୟ ଦୁଃଖର ମୂଳ କାରଣ ଏବଂ ଏହାକୁ କେବଳ ପରମ ଜ୍ଞାନ ଦ୍ୱାରା ଦୂର କରାଯାଇପାରିବ ।

ଭାରତରେ, ଆମେ ତିନୋଟି ମୁଖ୍ୟ ବୌଦ୍ଧିକ ପରମ୍ପରା ଦେଖିବାକୁ ପାଉ, ଯଥା- ନିଗମ ପରମ୍ପରା, ଆଗମ ପରମ୍ପରା ଏବଂ ଶ୍ରମଣ ପରମ୍ପରା । ନିଗମ (ବେଦ ଭାବରେ ମଧ୍ୟ ଜଣା) ପରମ୍ପରା ବିଶ୍ୱାସ କରେ ଯେ ବେଦଗୁଡିକ ଚିରନ୍ତନ କିମ୍ବା ଭଗବାନଙ୍କ ଉପଦେଶ । ତେଣୁ, ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରାଧିକରଣ ଅବିବାଦିତ । ଏହି ପରମ୍ପରା ହେଉଛି ଭାରତୀୟ ଦର୍ଶନର ଛଅଟି ପ୍ରମୁଖ ପ୍ରଣାଳୀର ଆଧାର । ନିଗମ ପରମ୍ପରା ବ୍ୟତୀତ, ଆଗମର ଏକ ସମାନ୍ତରାଳ ପରମ୍ପରା ରହିଛି । ଏହି ପରମ୍ପରାରେ, ଅନୁଗାମୀମାନଙ୍କର ସେମାନଙ୍କର ନିଜସ୍ୱ ଶାସ୍ତ୍ର ଅଛି ଯାହା ସଂସ୍କୃତ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ ଭାଷାରେ ମଧ୍ୟ ରହିଛି ।

ଅନୁଗାମୀମାନେ ବିଭିନ୍ନ ଋଷିଙ୍କୁ ଭଗବାନ ନିଜେ ଶିକ୍ଷା ଦେଇଥିବା ଏବଂ ପଣ୍ଡିତମାନଙ୍କ ଶୃଙ୍ଖଳା ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରଚାରିତ ଦିବ୍ୟ ପ୍ରକାଶ ଭାବରେ ସେମାନଙ୍କର ଶାସ୍ତ୍ରଗୁଡିକୁ ବିବେଚନା କରନ୍ତି । ବୈଷ୍ଣବ ଆଗମ, ଶୈବ ଆଗମ ଏବଂ ଶାକ୍ତ ତନ୍ତ୍ର ହେଉଛନ୍ତି ଆଗମ ପରମ୍ପରାର ମୁଖ୍ୟ ପ୍ରତିନିଧି । ଏଗୁଡିକର ମଧ୍ୟ ଅନେକ ଉପ-ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଅଛି ।

ଶ୍ରମଣମାନେ ଥିଲେ ସନ୍ୟାସୀମାନେ ଯେଉଁମାନେ ଏକ କଠୋର ଜୀବନ ଯାପନ କରୁଥିଲେ । ଖ୍ରୀଷ୍ଟପୂର୍ବ ଷଷ୍ଠ ଶତାବ୍ଦୀ ଆସିବାବେଳକୁ, ବିଭିନ୍ନ ଶ୍ରମଣିକ ଗୋଷ୍ଠୀ ବୈଦିକ ଆଚାରଣାତ୍ମକ ସଂସ୍କୃତିର ବିରୋଧରେ ଆବିର୍ଭାବ ହୋଇଥିଲେ ଏବଂ ନୈତିକ ଜୀବନ ଯାପନ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇଥିଲେ । ସେମାନଙ୍କର ଯୁକ୍ତିଗୁଡିକ କେବଳ ବିଶ୍ୱାସ ଅପେକ୍ଷା ଦୃଢ଼ ଯୁକ୍ତି ଉପରେ ଆଧାରିତ ଥିଲା ଏବଂ ତେଣୁ ସେମାନେ ଜନସାଧାରଣଙ୍କୁ ଆକର୍ଷିତ କରିଥିଲେ । ଯଦିଓ ବୌଦ୍ଧ ଏବଂ ଜୈନ ଧର୍ମର ପୁରାତନ ସାହିତ୍ୟରେ ଅନେକ ଏହିପରି ଗୋଷ୍ଠୀର ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି, ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେବଳ କିଛି ଦୀର୍ଘ ସମୟ ପାଇଁ ଦର୍ଶନ ଭାବରେ ଟିକିଏ ରହିଲା ।

ଯଦିଓ ଭାରତରେ ଅନେକ ଭିନ୍ନ ଦାର୍ଶନିକ ଚିନ୍ତା ପ୍ରଣାଳୀ ବିକଶିତ ହୋଇଛି, ତିନୋଟି ନାସ୍ତିକ ଏବଂ ଛଅଟି ଆସ୍ତିକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଇତିହାସରେ ପ୍ରମୁଖ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରେ ।

ନାସ୍ତିକ ଦାର୍ଶନିକ ପ୍ରଣାଳୀ

ଚାର୍ବାକ

ଏହା ହେଉଛି ପ୍ରଥମ ଏବଂ ପ୍ରମୁଖ ନାସ୍ତିକ ଦର୍ଶନ । ପରମ୍ପରା ଏହାକୁ ଲୋକାୟତ ନାମ ଦେଇଛି, ଅର୍ଥାତ୍, ‘ଯାହା ଜନସାଧାରଣଙ୍କୁ ଆକର୍ଷିତ କରେ’ । ଏହି ଦର୍ଶନ ବୃହସ୍ପତି କିମ୍ବା ତାଙ୍କର ଶିଷ୍ୟଙ୍କୁ ଆରୋପିତ କରାଯାଏ ଯେହେତୁ ଏହାର ଅନ୍ୟ ଏକ ନାମ ବାର୍ହସ୍ପତ୍ୟ ଦର୍ଶନ ଅଛି ।

ଚାଣକ୍ୟ ତାଙ୍କର ଅର୍ଥଶାସ୍ତ୍ରରେ, ଜନସାଧାରଣ ପ୍ରଶାସନ ଏବଂ ଅର୍ଥନୀତି ଉପରେ ଏକ ପ୍ରବନ୍ଧ, ବୃହସ୍ପତିଙ୍କୁ ଅର୍ଥଶାସ୍ତ୍ରର ପ୍ରମୁଖ ଶିକ୍ଷକ ଭାବରେ କହିଛନ୍ତି । ଏହି ଦର୍ଶନ ବୈଦିକ ପରମ୍ପରା ପରି ପୁରାତନ ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ।

ଏହା ଏକ ଚରମ ନାସ୍ତିକ ଦର୍ଶନ ଯାହା କେବଳ ଗୋଟିଏ ବୈଧ ଜ୍ଞାନର ମାଧ୍ୟମ ବିଶ୍ୱାସ କରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅନୁଭୂତି କିମ୍ବା ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଏବଂ ଜ୍ଞାନର ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ଉତ୍ସ ବିଶ୍ୱସନୀୟ କିମ୍ବା ଭ୍ରାମକ ନୁହଁ । କେବଳ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ହେଉଛି ଜ୍ଞାନର ବୈଧ ମାଧ୍ୟମ ହେତୁ, ଯାହା ଏହାର ପରିସରରେ ନାହିଁ ତାହା କୌଣସି ପ୍ରକାରର ସତ୍ୟ ଜ୍ଞାନ ନୁହେଁ । ତେଣୁ ଚାର୍ବାକ ଅନୁସାରେ, କୌଣସି ଅଲୌକିକ ଶକ୍ତି ଈଶ୍ୱର ନୁହଁନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ରାଜା ଯିଏକି ଲୋକଙ୍କ ଉପରେ ଦଣ୍ଡ ଦେବା କିମ୍ବା ପୁରସ୍କାର ଦେବାର ଶକ୍ତି ଧାରଣ କରନ୍ତି ସେ ଈଶ୍ୱର ବିବେଚନା କରାଯିବା ଉଚିତ, କାରଣ ଆମେ ତାଙ୍କୁ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅନୁଭୂତି ମାଧ୍ୟମରେ ଜାଣିବାକୁ ପାଉ । ସେହିପରି, ମୋକ୍ଷ (ମୁକ୍ତି) ଅର୍ଥ ମୃତ୍ୟୁ, ଶାରୀରିକ ସୁଖ ସ୍ୱର୍ଗ (ସ୍ୱର୍ଗ) ଏବଂ ଯନ୍ତ୍ରଣା ନରକ (ନରକ) । ପୁନର୍ଜନ୍ମ ଏବଂ ଯାହା ଆମେ ଆମର ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଅଙ୍ଗ ମାଧ୍ୟମରେ ଅନୁଭବ କରୁ ନାହୁଁ ସେସବୁ ବିଷୟରେ ଭୁଲିଯାଅ । ଏପରିକି ଏହି ଦର୍ଶନ ବିଶ୍ୱର ପଞ୍ଚମ ମୌଳିକ ଉପାଦାନକୁ ପରିତ୍ୟାଗ କରେ, ଅର୍ଥାତ୍ $\bar{a} k \bar{a} s$ a $_{a}$ (ଆକାଶ) ଯେହେତୁ ଏହା ଆମ ପାଇଁ ଅନୁଭୂତ ହୁଏ ନାହିଁ । ତେଣୁ, ତାଙ୍କ ପାଇଁ, କେବଳ ଚାରୋଟି ମୌଳିକ ଉପାଦାନ ଅଛି, ଯଥା- ପୃଥିବୀ, ଜଳ, ଅଗ୍ନି ଏବଂ ବାୟୁ, ଯାହାକୁ ଆମର ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଅଙ୍ଗ ଅନୁଭବ କରିପାରେ ।

ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି, ଚାର୍ବାକର ଉକ୍ତିଟି ଏହିପରି ଉଦ୍ଧୃତ ହୋଇଛି
ଯାବଜ୍ଜୀବେତ୍ ସୁଖଂ ଜୀବେତ୍ ଋଣଂ କୃତ୍ୱା ଘୃତଂ ପିବେତ୍।
ଭସ୍ମୀଭୂତସ୍ୟ ଦେହସ୍ୟ ପୁନରାଗମନଂ କୁତ:।।

ଯାବତ୍ଜୀବେତ୍ ସୁଖଂ ଜୀବେତ୍ ଋଣଂ କୃତ୍ୱା ଘୃତଂ ପିବେତ୍ |
ଭସ୍ମୀଭୂତସ୍ୟ ଦେହସ୍ୟ ପୁନରାଗମନଂ କୁତଃ ||
ଯେତେବେଳେ ଜୀବିତ ରହିବ, ସୁଖରେ ଜୀବନ ଯାପନ କରିବା ଉଚିତ । ଯଦି ଆପଣଙ୍କୁ ଋଣ ନେବାକୁ ପଡିଲେ ମଧ୍ୟ, ଘିଅ (ସୁସ୍ଥତା ପାଇଁ) ଖାଇବା ଉଚିତ, (ଶେଷରେ) ଭସ୍ମରେ ପୋଡ଼ିହୋଇଗଲା ପରେ ଏକ ଶରୀର କିପରି