మనం ఆకాశంలో భూమిని, చంద్రుని, సూర్యుని మరియు లక్షలాది, కోట్లాది నక్షత్రాలను చూస్తాము. మన గ్రహంపై పెద్ద పర్వతాలు, పొడవైన నదులు మరియు అంతులేని మహాసముద్రాలు ఉన్నాయి. మనం వేడి వేసవి, భారీ వర్షం, చల్లని శీతాకాలం వంటి వివిధ వాతావరణాలను గమనిస్తాము. మనుషులు పుట్టడం, పెరగడం మరియు చనిపోవడం మనం గమనిస్తాము. వీటిని ఎవరు సృష్టించారు మరియు వాటిని ఎవరు నియంత్రిస్తారనే దాని గురించి మీరు ఎప్పుడైనా ఆలోచించారా? ఖచ్చితంగా మనం కాదు.

మానవులు అనాది కాలం నుండి సమాధానం కనుగొనడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. మన జ్ఞానానికి మూలాలు లేదా సాధనాలు ఏమిటి మరియు మన జ్ఞానాన్ని ఎలా ధ్రువీకరించవచ్చు వంటి ప్రశ్నలు కూడా మనకు ఉండవచ్చు.

ప్రాథమికంగా, ఈ ప్రశ్నలు మరియు ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానాలు దర్శనం లేదా ఆంగ్లంలో ఫిలాసఫీ అని పిలువబడే అధ్యయనం యొక్క విషయం.

ప్రమేయ (జ్ఞాన వస్తువులు) మరియు ప్రమాణ (జ్ఞాన సాధనాలు లేదా జ్ఞాన మూలం), సాధారణంగా తత్వశాస్త్రం యొక్క రెండు ప్రధాన భాగాలు. వివిధ తాత్విక వ్యవస్థలు తమ ప్రమేయాలను నిర్వచించేటప్పుడు ప్రమాణాలను కూడా నిర్వచిస్తాయి.

ఫిలాసఫీ అనే పదం గ్రీకు పదమైన ‘ఫిలాసఫియా’ నుండి ఉద్భవించింది. లాటిన్ మరియు పాత ఫ్రెంచ్లో కూడా అదే ఉంటుంది, ఇది ‘ఫిలాసఫీ’ అంటే ‘జ్ఞానం పట్ల ప్రేమ’. ఏదైనా విషయం యొక్క లోతైన జ్ఞానం ఒక సిద్ధాంతం లేదా మార్గదర్శక సూత్రాన్ని ఏర్పరుస్తుంది అది తత్వశాస్త్రం. భారతదేశంలో, ఈ జ్ఞాన వ్యవస్థను దర్శనం అంటారు. ఈ పదం సంస్కృత పదం, ఇది క్రియాత్మక మూలం $\sqrt{ drs}$ నుండి ఉద్భవించింది, దీని అర్థం ‘తెలుసుకోవడం’ లేదా ‘చూడటం’ ప్రాథమిక ప్రత్యయం అన అంటే ‘సాధనం’. అందువల్ల, దర్శనం అనే పదం అర్థం విశ్వంలో మరియు దాటి ఉన్నవాటిని తెలుసుకోవడానికి లేదా అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడే వ్యవస్థ.

జ్ఞానం యొక్క దోషపూరితమైన సాధనం మనల్ని అప్రమాణిక లేదా చెల్లని జ్ఞానానికి దారి తీస్తుంది. తాత్విక చర్చలో, చెల్లుబాటు అయ్యే జ్ఞానాన్ని నిర్ణయించడానికి, మనకు రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి, అవి ప్రత్యక్ష మరియు పరోక్ష. ఇక్కడ ప్రత్యక్ష అంటే ఇంద్రియాల ద్వారా అనుభవించగల జ్ఞానం, అంటే ప్రత్యక్ష. మరియు పరోక్ష అంటే అనుమాన, ఉపమాన మొదలైనవి వంటి ఇంద్రియాల ద్వారా నేరుగా తీసుకోని జ్ఞానం. ముఖ్యమైన ప్రమాణాలు క్రింది విధంగా ఉన్నాయి:

1. ప్రత్యక్ష (ఇంద్రియ అవయవాల ద్వారా ప్రత్యక్ష అవగాహన)
2. అనుమాన (అనుమితి లేదా న్యాయ వాదన)
3. ఉపమాన (సాదృశ్యం)
4. శబ్ద (వాచ్య సాక్ష్యం)
5. అనుపలబ్ధి (అనుభవించకపోవడం)
6. అర్థాపత్తి (గర్భితార్థం)

జ్ఞానం యొక్క ఈ మూలాల ఆధారంగా, వివిధ భారతీయ తాత్విక పాఠశాలలు ఆత్మ (ఆత్మ), సృష్టి (విశ్వం), ఈశ్వర (దేవుడు), మోక్ష (ముక్తి), పునర్జన్మ (పునర్జన్మ), మనస్ (మనస్సు), బుద్ధి (బుద్ధి) వంటి స్వభావరీత్యా ఆధ్యాత్మికమైన వాటిని చర్చిస్తాయి.

భారతీయ తాత్విక ఆలోచనల మూలాన్ని ప్రపంచంలో అందుబాటులో ఉన్న మొదటి సాహిత్యం అయిన ఋగ్వేదం వరకు గుర్తించవచ్చు. నాసదీయ సూక్త, పురుష సూక్త, వాక్ సూక్త, జ్ఞాన సూక్త మొదలైన అనేక స్తోత్రాలు విశ్వ సృష్టి, స్వయం స్వభావం మొదలైన వాటిని ప్రతీకాత్మకంగా వర్ణిస్తాయి. తాత్విక చర్చ ఉపనిషత్తులలో, వేద సాహిత్యం యొక్క చివరి ప్రధాన భాగంలో వికసిస్తుంది.

వేదోత్తర కాలంలో, తాత్విక ఆలోచనలు స్వతంత్ర పాఠశాలలుగా మారాయి, అవి సాంఖ్య, యోగ, న్యాయ, వైశేషిక, మీమాంస, వేదాంత, చార్వాక, జైన మరియు బౌద్ధ. అనేక పాఠశాలలు వేద ఆలోచనలను ముందుకు తీసుకువెళ్లి వాటిని వివరించాయి, అయితే కొన్ని పాఠశాలలు వేదాల చెల్లుబాటును వ్యతిరేకించి తమ ఆలోచనలను అభివృద్ధి చేశాయి. అందువలన భారతీయ తాత్విక ఆలోచనలు రెండు వర్గాలుగా విభజించబడ్డాయి, అవి ఆస్తిక (జ్ఞాన మూలంగా వేదాల చెల్లుబాటును అంగీకరించేది) మరియు నాస్తిక (జ్ఞాన మూలంగా వేదాల చెల్లుబాటును తిరస్కరించేది).

సాధారణ వ్యక్తీకరణలో, ఈ పదాలు వివిధ అర్థాలలో ఉపయోగించబడతాయి, ఉదాహరణకు మతపరమైన లేదా అమతపరమైన మరియు ఆస్తిక లేదా నాస్తిక. కానీ దర్శనం యొక్క సాంకేతిక అర్థంలో, ఆస్తిక మరియు నాస్తిక అనే పదాలకు మతంతో ఎటువంటి సంబంధం లేదు మరియు కొన్ని దర్శనాలకు దేవుని భావన లేదు మరియు ఇంకా వాటి సూత్రాలు వేదాలకు అనుగుణంగా ఉన్నందున ఆస్తికగా పరిగణించబడతాయి.

చార్వాక, బౌద్ధ మరియు జైన వేదాలను చెల్లుబాటు అయ్యే జ్ఞాన మూలంగా తీసుకోనందున నాస్తిక పాఠశాలలుగా పరిగణించబడతాయి. మిగిలిన ఆరు పాఠశాలలు ఆస్తిక వర్గంలోకి వస్తాయి, వేదాలను చెల్లుబాటు అయ్యే జ్ఞాన మూలంగా తీసుకోవడంలో అవి ఏకీభవిస్తాయి, అయినప్పటికీ, వాటి మధ్య భేదాలు ఉన్నాయి.

మన ఋషులు మొత్తం మానవాళి మూడు రకాల బాధలచే బాధపడుతుందని గమనించారు, అవి ఆధిదైవిక (ప్రకృతి వలన కలిగే బాధలు), ఆధిభౌతిక (ప్రాణుల వలన కలిగే బాధలు) మరియు ఆధ్యాత్మిక (మనస్సు మరియు ఆత్మకు సంబంధించిన బాధలు). మానవ బాధలను నిర్మూలించే సాధారణ మార్గాలు దానికి సహాయపడతాయి కానీ అది పూర్తి (ఐకాంతిక), మరియు శాశ్వతమైన (ఆత్యంతిక) బాధల నివృత్తిని కలిగించదు. మన ఋషులు ఎల్లప్పుడూ ఈ రకమైన పూర్తి మరియు అంతిమ స్వేచ్ఛను బాధల నుండి కోరుకున్నారు, ఇక్కడ శాశ్వతమైన ఆనందం ఉంటుంది. ఈ స్థితిని భారతీయ తత్వశాస్త్రంలో మోక్షం అని పిలుస్తారు. అజ్ఞానం మానవ బాధలకు మూల కారణం మరియు దానిని అత్యున్నత జ్ఞానం ద్వారా మాత్రమే తొలగించవచ్చని ఋషులు కనుగొన్నారు.

భారతదేశంలో, మనకు మూడు ప్రధాన మేధో సంప్రదాయాలు కనిపిస్తాయి, అవి నిగమ సంప్రదాయం, ఆగమ సంప్రదాయం మరియు శ్రమణ సంప్రదాయం. నిగమ (వేదం అని కూడా పిలువబడే) సంప్రదాయం వేదాలు శాశ్వతమైనవి లేదా దేవుని బోధలు అని నమ్ముతుంది. అందువల్ల, వారి అధికారం సవాల్ చేయలేనిది. ఈ సంప్రదాయం భారతీయ తత్వశాస్త్రం యొక్క ఆరు ప్రధాన వ్యవస్థల ఆధారం. నిగమ సంప్రదాయం తప్ప, ఆగమ సంప్రదాయం సమాంతరంగా ఉంది. ఈ సంప్రదాయంలో, అనుచరులు సంస్కృతంలో లేదా ఇతర భాషలలో కూడా వారి స్వంత గ్రంథాలను కలిగి ఉంటారు.

అనుచరులు వారి గ్రంథాలను దైవిక వెల్లడిగా పరిగణిస్తారు, వాటిని దేవుడు స్వయంగా వివిధ ఋషులకు బోధించాడు మరియు పండితుల శ్రేణి ద్వారా వ్యాప్తి చేయబడ్డాయి. వైష్ణవ ఆగమ, శైవ ఆగమ మరియు శాక్త తంత్రం ఆగమ సంప్రదాయం యొక్క ప్రధాన ప్రతినిధులు. వీటికి కూడా అనేక ఉపసంప్రదాయాలు ఉన్నాయి.

శ్రమణులు కఠినమైన జీవితాన్ని గడిపిన సన్యాసులు. క్రీస్తుపూర్వం ఆరవ శతాబ్దం చుట్టూ, వివిధ శ్రమణిక సమూహాలు వేద యాగ సంస్కృతికి వ్యతిరేకంగా కనిపించి నైతిక జీవితాన్ని గడపడంపై దృష్టి పెట్టాయి. వారి వాదనలు కేవలం విశ్వాసం కంటే శబ్ద తర్కంపై ఆధారపడి ఉండేవి మరియు అందువల్ల అవి ప్రజలను ఆకర్షించాయి. బౌద్ధ మరియు జైన మతాల పురాతన సాహిత్యంలో అనేక అటువంటి సమూహాలు పేర్కొనబడినప్పటికీ, వాటిలో కొన్ని మాత్రమే చాలా కాలం తాత్విక వ్యవస్థలుగా నిలిచాయి.

భారతదేశంలో అనేక విభిన్న తాత్విక ఆలోచనా వ్యవస్థలు అభివృద్ధి చేయబడినప్పటికీ, మూడు నాస్తిక మరియు ఆరు ఆస్తిక పాఠశాలలు చరిత్రలో ప్రముఖంగా ఉన్నాయి.

నాస్తిక తాత్విక వ్యవస్థలు

చార్వాక

ఇది మొదటి మరియు ప్రధాన నాస్తిక దర్శనం. సంప్రదాయం దీనిని లోకాయత అని పేర్కొంటుంది, అంటే, ‘ఇది ప్రజలను ఆకర్షిస్తుంది’. ఈ తత్వశాస్త్రం బృహస్పతి లేదా అతని శిష్యుడికి ఆపాదించబడింది, ఎందుకంటే ఇది బార్హస్పత్య దర్శనం అనే మరొక పేరును కలిగి ఉంది.

చాణక్యుడు తన అర్థశాస్త్రంలో, ప్రజా పరిపాలన మరియు ఆర్థికంపై గ్రంథంలో, బృహస్పతిని అర్థశాస్త్రానికి ప్రధాన గురువుగా పిలిచాడు. ఈ తత్వశాస్త్రం వేద సంప్రదాయంతో పాటు పురాతనమైనదిగా నమ్ముతారు.

ఇది ఒక తీవ్రమైన నాస్తిక దర్శనం, ఇది చెల్లుబాటు అయ్యే జ్ఞానానికి ఒకే ఒక సాధనాన్ని నమ్ముతుంది, అంటే ప్రత్యక్ష అవగాహన లేదా ప్రత్యక్ష మరియు జ్ఞానం యొక్క ఇతర మూలాలన్నీ నమ్మదగినవి కావు లేదా తప్పుదారి పట్టిస్తాయి. ప్రత్యక్షమే చెల్లుబాటు అయ్యే జ్ఞాన సాధనం కాబట్టి, దాని పరిధిలో లేని ఏదైనా సరైన జ్ఞానం కాదు. కాబట్టి చార్వాక ప్రకారం, ఏదైనా అలౌకిక శక్తి దేవుడు కాదు, కానీ ప్రజలపై శిక్షించే లేదా బహుమతి ఇచ్చే శక్తిని కలిగి ఉన్న రాజు దేవుడిగా పరిగణించబడాలి, ఎందుకంటే మనం అతనిని ప్రత్యక్ష అవగాహన ద్వారా తెలుసుకుంటాము. అదేవిధంగా, మోక్షం (ముక్తి) అంటే మరణం, శారీరక ఆనందం స్వర్గం మరియు బాధ నరకం. పునర్జన్మల గురించి మరియు మన ఇంద్రియ అవయవాల ద్వారా మనం అనుభవించని వాటి గురించి మర్చిపోండి. ఈ తత్వశాస్త్రం కూడా విశ్వం యొక్క ఐదవ మూలాధార భాగాన్ని తిరస్కరిస్తుంది, అంటే $\bar{a} k \bar{a} s$ a $_{a}$ (ఆకాశం) ఎందుకంటే అది మనకు అనుభవించబడలేదు. కాబట్టి, అతనికి, నాలుగు ప్రాథమిక భాగాలు మాత్రమే ఉన్నాయి, అవి భూమి, నీరు, అగ్ని మరియు గాలి, వీటిని మన ఇంద్రియ అవయవాలు అనుభవించగలవు.

శతాబ్దాలుగా, చార్వాక వాక్యం ఇలా ఉటంకించబడింది
యావజ్జీవేత్ సుఖం జీవేత్ ఋణం కృత్వా ఘృతం పిబేత్।
భస్మీభూతస్య దేహస్య పునరాగమనం కుత:।।

యావత్జీవేత్ సుఖం జీవేత్ ఋణం కృత్వా ఘృతం పిబేత్ |
భస్మీభూతస్య దేహస్య పునరాగమనం కుత: ||
ఒక వ్యక్తి జీవించేంత కాలం సుఖంగా జీవించాలి. మీరు అప్పు తీసుకోవలసి వస్తే కూడా, నెయ్యి (మంచి ఆరోగ్యం కోసం) తీసుకోండి, (చివరికి) బూడిదగా మారిన తర్వాత శరీరం ఎలా తిరిగి వస్తుంది.

చార్వాక పూర్తిగా భౌతికవాద తత్వశాస్త్రం కాబట్టి, ఒక ప్రశ్న అడగవచ్చు, అంటే శరీరం మాత్రమే వాస్తవికత అయితే మనస్సు లేదా చైతన్యం ఎక్కడ నుండి వస్తుంది, అది మన ఇంద్రియ అవయవాలలో దేని ద్వారానూ అనుభవించబడదు, కళ్ళు, చెవులు, ముక్కు, నాలుక లేదా చర్మం వంటివి. దీనికి, చార్వాక ఒక సాదృశ్యంతో సమాధానం ఇచ్చాడు. చార్వాక ప్రకారం, చైతన్యం ఒక విభిన్న సత్తా కాదు, కానీ పదార్థం యొక్క ఉపఉత్పత్తి, కుళ్ళిపోయే వస్తువుల నుండి జీవులు బయటకు వస్తున్నట్లు మనం గమనించినట్లు.

చార్వాక యొక్క మూల గ్రంథం మనకు అందుబాటులో లేదు, ఇది బహుశా సంప్రదాయంలో కోల్పోయింది. మనకు తెలిసిన వివరణలు సంస్కృతంలోని వివిధ సాహిత్యాలలో చెల్లాచెదురుగా కనిపిస్తాయి. చార్వాక యొక్క అభిప్రాయాలు ఒక తత్వవేత్త, అంటే మాధవ విద్యారణ్య (క్రీ.శ. 1296 నుండి 1386) చేత సంకలనం చేయబడ్డాయి. ఆ గ్రంథంలో, ప్రపంచంలోని అన్ని జీవుల మేలు కోసం చార్వాక తత్వశాస్త్రాన్ని స్వీకరించాలని పేర్కొనబడింది. ఇది ధర్మం అనే నెపంతో వివిధ ఆచారాలలో యజ్ఞాల అభ్యాసాన్ని దృఢంగా విమర్శిస్తుంది.

ఈ తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రధాన లక్షణాలు-

(i) ప్రపంచం నాలుగు భాగాలతో రూపొందించబడింది: గాలి (వాయు), అగ్ని (అగ్ని), నీరు (అప్), భూమి (పృథ్వి). చార్వాక ఆకాశాన్ని (ఆకాశ) తిరస్కరిస్తాడు.

(ii) ఆత్మ లేదు.

(iii) దేవుడు లేడు.

(iv) నాలుగు పురుషార్థాలలో రెండింటిని తిరస్కరించడం అంటే ధర్మం మరియు మోక్షం.

(v) ఆనందం అంతిమ లక్ష్యం.

పక్షి దృష్టితో చూస్తే, ఈ తత్వశాస్త్రంలో అనేక లోపాలను మనం గుర్తించవచ్చు, ప్రత్యేకించి తార్కిక ఖచ్చితత్వం దృష్ట్యా, ఈ తత్వశాస్త్రం దాని సరళత మరియు ఆచరణాత్మకత కోసం మానవాళి అంతటా ప్రియమైనది.

జైన

జైన తత్వశాస్త్రం ప్రాథమికంగా ఇరవై నాలుగు తీర్థంకరుల బోధలపై ఆధారపడి ఉంటుంది, అంటే ఉపదేశకులు. జైన మత సంప్రదాయం ప్రకారం ఋషభదేవుడు మొదటి తీర్థంకరుడు. ఈ ఇరవై నాలుగు తీర్థంకరులలో, చివరి ఇద్దరు, అంటే పార్శ్వనాథ మరియు మహావీర (క్రీస్తుపూర్వం ఆరవ శతాబ్దం) చారిత్రక వ్యక్తులు. జైన అనే పదం సంస్కృత పదమైన జిన నుండి ఉద్భవించింది, అంటే ‘విజేత’, అంటే అభిలాష మరియు కోరికను జయించినవాడు. చివరి తీర్థంకరుడు, మహావీరుడు జిన అని పిలువబడ్డాడు, ఎందుకంటే అతను అత్యున్నత సాక్షాత్కారం పొందిన తర్వాత తన అభిలాషను జయించాడు.

ప్రారంభ జైన సాహిత్యం ప్రాకృతంలో కనిపిస్తుంది. మహావీరుడు స్వయంగా తన ఉపదేశాలలో దీనిని ఉపయోగించాడు. తాత్విక చర్చ కోసం సంస్కృతం తరువాతి దశలో ప్రవేశపెట్టబడింది. జైన తత్వశాస్త్రం యొక్క మొదటి పుస్తకం, అంటే తత్వార్థాధిగమసూత్రం ఉమాస్వామి లేదా ఉమాస్సాతి చేత రెండవ శతాబ్దం క్రీస్తుశకం చుట్టూ వ్రాయబడింది. ఈ పుస్తకం జైన మతం యొక్క దాదాపు అన్ని తాత్విక సిద్ధాంతాలను చర్చిస్తుంది.

మహావీర జైన

జైన తత్వశాస్త్రం యొక్క విభిన్న లక్షణాలు-

• చైతన్యం మరియు పదార్థం యొక్క స్వతంత్ర అస్తిత్వం;
• విశ్వం యొక్క సృష్టి, సంరక్షణ లేదా విధ్వంసం కోసం అత్యున్నత దైవిక అధికారం లేకపోవడం;
• కర్మ, ఒకరి సృష్టి మరియు విధ్వంసం యొక్క ప్రాథమిక సూత్రం;
• సత్యం యొక్క సాపేక్షత మరియు బహుముఖ అంశాలు;
• ముక్తి కోసం నైతికత మరియు నీతి.

జైన తత్వశాస్త్రం రెండు ప్రధాన సిద్ధాంతాల చుట్టూ తిరుగుతుంది, అవి అనేకాంతవాదం మరియు స్యాద్వాదం. రెండూ అత్యంత సంబంధిత సిద్ధాంతాలు. అనేకాంతవాదం ప్రకారం, ప్రతి జీవికి అనేక లక్షణాలు ఉంటాయి. ఒక వస్తువు యొక్క స్వభావాన్ని రూపొందించే శాశ్వత లక్షణాన్ని గుణం (గుణ) అంటారు.

ఆకస్మిక లక్షణాన్ని పర్యాయ (పర్యాయ) అంటారు. స్యాద్వాదం ప్రకారం, మన జ్ఞానం పాక్షికమైనది మరియు సాపేక్షమైనది ఎందుకంటే అభిలాష, కోపం, లోభం మొదలైనవి మన జ్ఞానాన్ని అడ్డుకుంటాయి. కానీ, మనం మన పాక్షిక మరియు సాపేక్ష జ్ఞానాన్ని పూర్తి మరియు సంపూర్ణంగా భావిస్తాము. ముక్తి పొందిన ఆత్మ మాత్రమే వాస్తవికతను సంపూర్ణంగా తెలుసుకోగలదు.

జైన తత్వశాస్త్రం అన్ని ఆత్మలు (జీవాలు) సంభావ్యంగా సమానమని అంగీకరిస్తుంది ఎందుకంటే అవన్నీ సహజంగా నాలుగు అనంతాలతో (అనంతచతుష్టయ) అనుగ్రహించబడ్డాయి, అవి అనంత జ్ఞానం, అనంత విశ్వాసం, అనంత శక్తి మరియు అనంత ఆనందం. కానీ, బంధన దశలో, ఈ నాలుగు అనంతాలు సరిగ్గా వ్యక్తపరచబడ