நீங்கள் மக்கள் வழிபாடு சடங்குகளைச் செய்வதையோ, பஜனைகள், கீர்த்தனைகள் அல்லது கவ்வாலிகள் பாடுவதையோ, அல்லது மௌனமாக கடவுளின் பெயரைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதையோ பார்த்திருக்கலாம், மேலும் அவர்களில் சிலர் கண்ணீர் வடிப்பதையும் கவனித்திருக்கலாம். கடவுள்பால் இத்தகைய கடுமையான பக்தி அல்லது அன்பு, எட்டாம் நூற்றாண்டு முதல் வளர்ந்துவந்த பல்வேறு வகையான பக்தி மற்றும் சூஃபி இயக்கங்களின் வாரிசாகும்.

ஒரு பரம்பொருள் கருத்து

பெரிய இராச்சியங்கள் தோன்றுவதற்கு முன்பு, பல்வேறு குழுக்களின் மக்கள் தங்கள் சொந்த தெய்வங்களையும் தேவிகளையும் வணங்கினர். நகரங்கள், வணிகம் மற்றும் பேரரசுகளின் வளர்ச்சியின் மூலம் மக்கள் ஒன்றிணைக்கப்படும்போது, புதிய கருத்துக்கள் உருவாகத் தொடங்கின. எல்லா உயிரினங்களும் நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்களைச் செய்து கொண்டு பிறப்பு மற்றும் மறுபிறவியின் எண்ணற்ற சுழற்சிகளில் கடந்து செல்கின்றன என்ற கருத்து பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இதேபோல், எல்லா மனிதர்களும் பிறப்பிலேயே சமமாக இல்லை என்ற கருத்தும் இந்த காலகட்டத்தில் வலுப்பெற்றது. சமூக சலுகைகள் “உயர்குடி” குடும்பத்தில் அல்லது “உயர்” சாதியில் பிறப்பதால் வந்தன என்ற நம்பிக்கை பல கற்றறிந்த நூல்களின் பொருளாக இருந்தது.

பலர் இத்தகைய கருத்துகளால் அமைதியற்று, புத்தர் அல்லது சமணர்களின் போதனைகளை நோக்கித் திரும்பினர்; அவற்றின்படி சமூக வேறுபாடுகளைக் கடந்து, தனிப்பட்ட முயற்சியின் மூலம் மறுபிறவிச் சுழற்சியை முறித்துக்கொள்ள முடியும் என்று கருதப்பட்டது. மற்றவர்கள் ஒரு பரம்பொருளின் கருத்தால் ஈர்க்கப்பட்டனர்; அவரிடம் பக்தியுடன் (அல்லது பக்தி) அணுகினால், மனிதர்களை அத்தகைய கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுவிக்க முடியும் என்ற கருத்து. இந்தக் கருத்து, பகவத் கீதையில் வலியுறுத்தப்பட்டது, பொதுவான சகாப்தத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் புகழ் பெற்றது.

பக்தியின் தொடக்கம்

சில தெய்வங்களின் வழிபாடு, பின்னர் இந்து மதத்தின் மைய அம்சமாக மாறியது, முக்கியத்துவம் பெற்றது. இந்த தெய்வங்களில் சிவன், விஷ்ணு மற்றும் துர்கா போன்ற தேவிகள் அடங்குவர். இந்த தெய்வங்கள் பக்தி மூலம் வணங்கப்பட்டன, இந்த நேரத்தில் மிகவும் பிரபலமான ஒரு யோசனை. பக்தி என்பது பொதுவாக ஒரு நபர் தனது தேர்ந்தெடுத்த தெய்வத்திற்கு கொண்டுள்ள பக்தியாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. யாரும், பணக்காரராக இருந்தாலும் ஏழையாக இருந்தாலும், ‘உயர்’ அல்லது ‘தாழ்ந்த’ சாதியைச் சேர்ந்தவராக இருந்தாலும், ஆணாக இருந்தாலும் பெண்ணாக இருந்தாலும், பக்தியின் பாதையைப் பின்பற்றலாம். பக்தியின் கருத்து பகவத் கீதையில் உள்ளது, இது இந்துக்களின் புனித நூலாகும்.

படம். 1 பகவத் கீதையின் தென்னிந்திய கையெழுத்துப் பிரதியின் ஒரு பக்கம்.

சிவன், விஷ்ணு மற்றும் துர்கா ஆகியோர் பரம்பொருள்களாக விரிவான சடங்குகள் மூலம் வணங்கப்படலாயினர். அதே நேரத்தில், வெவ்வேறு பகுதிகளில் வணங்கப்பட்ட தெய்வங்களும் தேவிகளும் சிவன், விஷ்ணு அல்லது துர்காவுடன் அடையாளம் காணப்பட்டன. இந்த செயல்பாட்டில், உள்ளூர் புராணங்களும் கதைகளும் புராணக் கதைகளின் ஒரு பகுதியாக மாறின, மேலும் புராணங்களில் பரிந்துரைக்கப்பட்ட வழிபாட்டு முறைகள் உள்ளூர் வழிபாடுகளில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. இறுதியில் புராணங்களும், பக்தர்கள் தங்கள் சாதி நிலையைப் பொருட்படுத்தாமல் கடவுளின் கருணையைப் பெற முடியும் என்றும் வகுத்தன. பக்தியின் கருத்து மிகவும் பிரபலமானதால், பௌத்தர்கள் மற்றும் சமணர்கள் கூட இந்த நம்பிக்கைகளை ஏற்றுக்கொண்டனர்.

உள்ளூர் புராணங்கள் மற்றும் கதைகள் பரவலான ஏற்றுக்கொள்ளலைப் பெறும் இந்த செயல்முறையை இ ngày nay கூட நீங்கள் கவனிக்கலாம். உங்களைச் சுற்றி சில உதாரணங்களைக் காண முடியுமா?

தென்னிந்தியாவில் பக்தி - நாயன்மார்கள் மற்றும் ஆழ்வார்கள்

ஏழாம் முதல் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டுகள் வரை, புதிய மத இயக்கங்கள் தோன்றின, நாயன்மார்கள் (சிவனிடம் பக்தி கொண்ட விஞ்ஞானிகள்) மற்றும் ஆழ்வார்கள் (விஷ்ணுவிடம் பக்தி கொண்ட விஞ்ஞானிகள்) ஆகியோரால் வழிநடத்தப்பட்டன, அவர்கள் “தீண்டத்தகாதவர்கள்” என்று கருதப்பட்ட புலையர் மற்றும் பாணர் உட்பட அனைத்து சாதிகளிலிருந்தும் வந்தவர்கள். அவர்கள் பௌத்தர்கள் மற்றும் சமணர்களைக் கடுமையாக விமர்சித்து, சிவன் அல்லது விஷ்ணுவின் தீவிர அன்பை மோட்சத்திற்கான பாதையாகப் போதித்தனர். அவர்கள் சங்க இலக்கியத்தில் (பொதுவான சகாப்தத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் இயற்றப்பட்ட தமிழ் இலக்கியத்தின் மிகப் பழமையான எடுத்துக்காட்டு) காணப்படும் அன்பு மற்றும் வீரத்தின் கருத்துக்களை எடுத்துக்கொண்டு, அவற்றை பக்தியின் மதிப்புகளுடன் கலந்தனர். நாயன்மார்களும் ஆழ்வார்களும் இடத்திலிருந்து இடத்திற்குச் சென்று, தங்கள் பயணத்தில் வந்த கிராமங்களில் நிறுவப்பட்ட தெய்வங்களைப் புகழ்ந்து அற்புதமான கவிதைகளை இயற்றி, அவற்றை இசையமைத்தனர்.

நாயன்மார்கள் மற்றும் ஆழ்வார்கள்

63 நாயன்மார்கள் இருந்தனர், அவர்கள் குயவர்கள், “தீண்டத்தகாத” தொழிலாளர்கள், விவசாயிகள், வேட்டைக்காரர்கள், சிப்பாய்கள், பிராமணர்கள் மற்றும் தலைவர்கள் போன்ற வெவ்வேறு சாதிப் பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்கள். அவர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர்கள் அப்பர், சம்பந்தர், சுந்தரர் மற்றும் மணிவாசகர். அவர்களின் பாடல்களின் தொகுப்புகள் இரண்டு உள்ளன - தேவாரம் மற்றும் திருவாசகம்.

12 ஆழ்வார்கள் இருந்தனர், அவர்கள் சமமாக வேறுபட்ட பின்னணியிலிருந்து வந்தவர்கள், மிகவும் பிரபலமானவர்கள் பெரியாழ்வார், அவரது மகள் ஆண்டாள், தொண்டரடிப்பொடி ஆழ்வார் மற்றும் நம்மாழ்வார். அவர்களின் பாடல்கள் திவ்யப் பிரபந்தத்தில் தொகுக்கப்பட்டன.

பத்தாம் மற்றும் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில், சோழ மற்றும் பாண்டிய மன்னர்கள், விஞ்ஞானி-கவிஞர்கள் பார்வையிட்ட பல கோயில்களைச் சுற்றி விரிவான கோயில்களைக் கட்டினர், இது பக்தி மரபுக்கும் கோயில் வழிபாட்டிற்கும் இடையிலான தொடர்புகளை வலுப்படுத்தியது. இந்த நேரத்தில்தான் அவர்களின் கவிதைகள் தொகுக்கப்பட்டன. கூடுதலாக, ஆழ்வார்கள் மற்றும் நாயன்மார்களின் வாழ்க்கை வரலாறுகள் அல்லது மத சுயசரிதைகளும் இயற்றப்பட்டன. இ ngày nay பக்தி மரபின் வரலாறுகளை எழுதுவதற்கான ஆதாரங்களாக இந்த நூல்களைப் பயன்படுத்துகிறோம்.

வாழ்க்கை வரலாறு

விஞ்ஞானிகளின் வாழ்க்கையை எழுதுதல்.

பக்தன் மற்றும் இறைவன்

இது மணிவாசகரின் ஒரு பாடல்:

என் இழிந்த மாம்ச உடலில்

நீ வந்தாய், அது தங்கக் கோயிலாக இருப்பதைப் போல,

முழுவதுமாக என்னை ஆறுதல்படுத்தி காப்பாற்றினாய்,

கருணைக்கடவுளே, தூய்மையான மாணிக்கமே,

துக்கம், பிறப்பு, சாவு மற்றும் மாயை

என்னிடமிருந்து எடுத்து, என்னை விடுவித்தாய்.

ஓ ஆனந்தம்! ஓ ஒளி! உன்னிடம் அடைக்கலம் புகுந்தேன்,

உன்னிடமிருந்து ஒருபோதும் பிரிந்து விட முடியாது.

கவிஞர் தெய்வத்துடனான தனது உறவை எவ்வாறு விவரிக்கிறார்?

படம். 2 மணிவாசகரின் வெண்கல உருவம்.

தத்துவம் மற்றும் பக்தி

இந்தியாவின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க தத்துவஞானிகளில் ஒருவரான சங்கரர், எட்டாம் நூற்றாண்டில் கேரளாவில் பிறந்தார். அவர் அத்வைத்தின் அல்லது தனிப்பட்ட ஆன்மாவின் மற்றும் பரம்பொருளின் (இறுதியான யதார்த்தம்) ஒருமைப்பாட்டுக் கோட்பாட்டின் வழக்கறிஞராக இருந்தார். பிரம்மம், ஒரே அல்லது இறுதியான யதார்த்தம், வடிவமற்றது மற்றும் எந்தப் பண்புகளும் இல்லாதது என்று அவர் கற்பித்தார். நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் ஒரு மாயை அல்லது மாயை என்று அவர் கருதினார், மேலும் உலகத்தைத் துறப்பதையும், பிரம்மத்தின் உண்மையான தன்மையைப் புரிந்துகொண்டு மோட்சம் அடைய அறிவின் பாதையைத் தழுவுவதையும் போதித்தார்.

சங்கரர் அல்லது ராமானுஜரின் கருத்துகளைப் பற்றி மேலும் அறிய முயற்சிக்கவும்

பதினோராம் நூற்றாண்டில் தமிழ்நாட்டில் பிறந்த ராமானுஜர் ஆழ்வார்களால் ஆழமாக பாதிக்கப்பட்டவர். அவரது கூற்றுப்படி, மோட்சம் அடைய சிறந்த வழி விஷ்ணுவிடம் கடுமையான பக்தி கொள்வதாகும். விஷ்ணு தனது கருணையில் பக்தனை தனுடன் இணைவதின் ஆனந்தத்தை அடைய உதவுகிறார். விஷிஷ்டாத்வைதம் அல்லது தகுதியுள்ள ஒருமைப்பாட்டுக் கோட்பாட்டை அவர் வகுத்தார், அதாவது ஆன்மா பரம்பொருளுடன் இணைந்தாலும் தனித்துவமாக இருக்கும். ராமானுஜரின் கோட்பாடு பின்னர் வட இந்தியாவில் வளர்ந்த பக்தியின் புதிய அம்சத்தை மிகவும் ஊக்குவித்தது.

பசவண்ணரின் வீரசைவம்

தமிழ் பக்தி இயக்கத்திற்கும் கோயில் வழிபாட்டிற்கும் இடையிலான தொடர்பை நாம் முன்பு குறிப்பிட்டோம். இது ஒரு எதிர்வினைக்கு வழிவகுத்தது, இது பசவண்ணரும் அவரது தோழர்களான அல்லமா பிரபு மற்றும் அக்கமகாதேவியும் தொடங்கிய வீரசைவ இயக்கத்தில் சிறப்பாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த இயக்கம் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் கர்நாடகத்தில் தொடங்கியது. வீரசைவர்கள் அனைத்து மனிதர்களின் சமத்துவத்திற்காகவும், சாதி மற்றும் பெண்களுக்கான நடத்தை குறித்த பிராமணியக் கருத்துகளுக்கு எதிராகவும் வலுவாக வாதிட்டனர். அவர்கள் அனைத்து வகையான சடங்குகள் மற்றும் விக்கிரக வழிபாட்டிற்கும் எதிராக இருந்தனர்.

வீரசைவ வசனங்கள்

இவை பசவண்ணருக்கு உரித்தான வசனங்கள் அல்லது கூற்றுகள்:

பணக்காரர்கள்,

சிவனுக்கு கோயில்கள் கட்டுவார்கள்.

நான் என்ன செய்வேன்,

ஒரு ஏழை மனிதன்,

செய்ய?

என் கால்கள் தூண்கள்,

உடல் கோயில்,

தலை ஒரு குவிமாடம்

தங்கத்தின்.

கேளுங்கள், ஓ சங்கம நதிகளின் இறைவனே,

நிற்பவை விழும்,

ஆனால் நகரும் என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும்.

• பசவண்ணர் கடவுளுக்கு என்ன கோயிலை அர்ப்பணிக்கிறார்?

தக்காணத்தில் பக்தி இயக்கம்

பதின்மூன்றாம் முதல் பதினேழாம் நூற்றாண்டுகள் வரை, மகாராஷ்டிரா பெருமளவில் விஞ்ஞானி-கவிஞர்களைக் கண்டது, அவர்களின் எளிய மராத்தியில் உள்ள பாடல்கள் இ ngày nay கூட மக்களை ஊக்குவிக்கின்றன. அவர்களில் மிக முக்கியமானவர்கள் ஞானேஸ்வர் (ஜ்ஞானேஸ்வர்), நாமதேவ், எக்நாத் மற்றும் துகாராம் மற்றும் சாகுபாய் மற்றும் “தீண்டத்தகாத” மகார் சாதியைச் சேர்ந்த சோகாமேலாவின் குடும்பம் போன்ற பெண்கள். பக்தியின் இந்த பிராந்திய மரபு பண்டார்பூரில் உள்ள வித்தாலா (விஷ்ணுவின் ஒரு வடிவம்) கோயிலில் மட்டுமல்லாமல், அனைத்து மக்களின் இதயங்களிலும் வசிக்கும் தனிப்பட்ட கடவுளின் கருத்திலும் கவனம் செலுத்தியது.

மகாராஷ்டிராவின் வைஷ்ணவ விஞ்ஞானி-கவிஞர்கள், ஜ்ஞானேஸ்வர், நாமதேவா, எக்நாத் மற்றும் துகாராம் போன்றவர்கள் இறைவன் வித்தாலாவின் பக்தர்களாக இருந்தனர். இறைவன் வித்தாலாவைச் சுற்றிய பக்தி வர்காரி பிரிவை உருவாக்கியது, இது பண்டார்பூருக்கு வருடாந்திர யாத்திரையை வலியுறுத்தியது. வித்தாலாவின் வழிபாடு பக்தியின் ஒரு சக்திவாய்ந்த முறையாக உருவெடுத்து மக்களிடையே மிகவும் பிரபலமானது.

இந்த விஞ்ஞானி-கவிஞர்கள் அனைத்து வகையான சடங்குவாதத்தையும், பக்தியின் வெளிப்புறக் காட்சியையும், பிறப்பின் அடிப்படையிலான சமூக வேறுபாடுகளையும் நிராகரித்தனர். உண்மையில், அவர்கள் துறவறத்தின் யோசனையைக் கூட நிராகரித்து, தங்கள் குடும்பங்களுடன் வாழ விரும்பினர், வேறு எந்த நபரையும் போல தங்கள் வாழ்வாதாரத்தை சம்பாதித்துக்கொண்டு, தேவைப்படும் சக மனிதர்களை பணிவுடன் சேவை செய்தனர். மற்றவர்களின் வலியைப் பகிர்வதில் பக்தி உள்ளது என்று அவர்கள் வலியுறுத்தியதால், ஒரு புதிய மனிதநேயக் கருத்து உருவானது. பிரபலமான குஜராத்தி விஞ்ஞானி நரசி மேத்தா கூறியது போல், “மற்றவர்களின் வலியைப் புரிந்துகொள்பவர்களே வைஷ்ணவர்கள்.”

சமூக ஒழுங்கைக் கேள்வி கேட்டல்

இது சந்த் துகாராமின் ஒரு அபங்க் (மராத்தி பக்திப் பாடல்):

யார் அடையாளம் காண்பிக்கிறாரோ

மோசமாக நடத்தப்பட்ட மற்றும் அடிபட்டவர்களுடன்

அவரை ஒரு விஞ்ஞானியாகக் குறிக்கவும்

கடவுள் அவருடன் இருப்பதால்

அவர் வைத்திருக்கிறார்

ஒவ்வொரு கைவிடப்பட்ட மனிதனையும்

அவரது இதயத்திற்கு அருகில்

அவர் நடத்துகிறார்

ஒரு அடிமை

அவரது சொந்த மகனாக

துகா சொல்கிறார்

நான் சோர்வடைய மாட்டேன்

மீண்டும் மீண்டும் சொல்ல

அத்தகைய மனிதன்

கடவுள்

நேரில்.

சோகாமேலாவின் மகன் இயற்றிய ஒரு அபங்க் இங்கே:

நீங்கள் எங்களை தாழ்ந்த சாதியாக உருவாக்கினீர்கள்,

பெரிய இறைவனே, அந்த உண்மையை ஏன் எதிர்கொள்ள மாட்டீர்கள்?

எங்கள் முழு வாழ்க்கை - எஞ்சிய உணவை சாப்பிட.

இதற்கு நீங்கள் வெட்கப்பட வேண்டும்.

நீங்கள் எங்கள் வீட்டில் சாப்பிட்டீர்கள்.

அதை எப்படி மறுக்க முடியும்?

சோகாவின் (மகன்) கர்மமேலா கேட்கிறார்

எனக்கு வாழ்க்கையை ஏன் கொடுத்தீர்கள்?

இந்த இயற்றப்பட்டவைகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட சமூக ஒழுங்கு குறித்த கருத்துகளை விவாதிக்கவும்.

நாத்பந்திகள், சித்தர்கள் மற்றும் யோகிகள்

இந்த காலகட்டத்தில் தோன்றிய பல மதக் குழுக்கள், எளிய, தர்க்கரீதியான வாதங்களைப் பயன்படுத்தி, வழக்கமான மதம் மற்றும் சமூக ஒழுங்கின் சடங்கு மற்றும் பிற அம்சங்களை விமர்சித்தன. அவர்களில் நாத்பந்திகள், சித்தாச்சாரர்கள் மற்றும் யோகிகள் அடங்குவர். அவர்கள் உலகத்தைத் துறப்பதை வலியுறுத்தினர். அவர்களுக்கு மோட்சத்திற்கான பாதை வடிவமற்ற இறுதியான யதார்த்தத்தின் மீது தியானம் மற்றும் அதனுடன் ஒன்றிணைவதை உணர்வதில் உள்ளது. இதை அடைய, யோகாசனங்கள், சுவாசப் பயிற்சிகள் மற்றும் தியானம் போன்ற பயிற்சிகள் மூலம் மனம் மற்றும் உடலின் கடுமையான பயிற்சியை அவர்கள் வலியுறுத்தினர். இந்தக் குழுக்கள் குறிப்பாக “தாழ்ந்த” சாதியினரிடையே பிரபலமானவை. வழக்கமான மதத்தின் மீதான அவர்களின் விமர்சனம், பக்தி மதம் வட இந்தியாவில் ஒரு பிரபலமான சக்தியாக மாறுவதற்கான அடித்தளத்தை உருவாக்கியது.

படம். 3 துறவிகளின் நெருப்பருகே கூட்டம்.

இசுலாம் மற்றும் சூஃபியம்

சந்தர்கள் சூஃபிகளுடன் பல பொதுவானவற்றைக் கொண்டிருந்தனர், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பல கருத்துகளை ஏற்றுக்கொண்டதாக நம்பப்படுகிறது. சூஃபிகள் முஸ்லிம் ஞானிகள். அவர்கள் வெளிப்புற மதப்பற்றை நிராகரித்து, கடவுளின் மீதான அன்பு மற்றும் பக்தி மற்றும் அனைத்து சக மனிதர்களிடமும் இரக்கத்தை வலியுறுத்தினர்.

இசுலாம் கடுமையான ஒரே கடவுட் கொள்கையை அல்லது ஒரு கடவுளுக்கு அடிபணிவதைப் பரப்பியது. எட்டாம் மற்றும் ஒன்பதாம் நூற்றாண்டுகளில், மத அறிஞர்கள் புனித சட்டத்தின் (ஷரியத்) மற்றும் இசுலாமிய இறையியலின் வெவ்வேறு அம்சங்களை உருவாக்கினர். இசுலாம் மதம் படிப்படியாக மிகவும் சிக்கலானதாக மாறியபோது, சூஃபிகள் கடவுளுக்கு மிகவும் தனிப்பட்ட பக்தியை ஆதரிக்கும் கூடுதல் பரிமாணத்தை வழங்கினர். சூஃபிகள் பெரும்பாலும் முஸ்லிம் மத அறிஞர்கள் கோரிய விரிவான சடங்குகள் மற்றும் நடத்தை விதிகளை நிராகரித்தனர். கடவுளுடன் இணைவதை அவர்கள் விரும்பினர், ஒரு காதலன் தனது காதலியை உலகைப் புறக்கணித்து தேடுவது போல. விஞ்ஞானி-கவிஞர்களைப் போலவே, சூஃபிகளும் தங்கள் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தும் கவிதைகளை இயற்றினர், மேலும் உரைநடையில் ஒரு செழுமையான இலக்கியம், அவர்களைச் சுற்றி நிகழ்வுகள் மற்றும் கதைகள் உட்பட, வளர்ந்தது. மத்திய ஆசியாவின் மகத்தான சூஃபிகளில் கஜாலி, ரூமி மற்றும் சாடி ஆகியோர் அடங்குவர். நாத்பந்திகள், சித்தர்கள் மற்றும் யோகிகள் போலவே, சூஃபிகளும் இதயத்தை பயிற்றுவிக்க முடியும் என்று நம்பினர், அதனால் உலகை வேறு விதமாகப் பார்க்க முடியும். ஒரு மாஸ்டர் அல்லது பீரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், ஜிக்ர் (ஒரு பெயர் அல்லது புனித சூத்திரத்தை மந்திரித்தல்), தியானம், சமா (பாடுதல்), ரக்ஸ் (நடனம்), உவமைகளை விவாதித்தல், மூச்சுக் கட்டுப்பாடு போன்றவற்றைப் பயன்படுத்தி பயிற்சியின் விரிவான முறைகளை அவர்கள் உருவாக்கினர். இவ்வாறு சில்சிலாக்கள், சூஃபி ஆசிரியர்களின் ஒரு ஆன்மீக வம்சாவளி, ஒவ்வொருவரும் சற்று வித்தியாசமான முறையை (தரீகா) போதனை மற்றும் சடங்கு நடைமுறையைப் பின்பற்றினர்.

காஷ்மீரில், 15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சூஃபியத்தின் ரிஷி பிரிவு செழித்தது. இந்தப் பிரிவை ஷேக் நூரு஦ீன் வாலி (நுண்ட் ரிஷி என்றும் அழைக்கப்படுபவர்) நிறுவினார், இது காஷ்மீரில் மக்களின் வாழ்க்கையில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. காஷ்மீரின் பல பகுதிகளில் ரிஷி விஞ்ஞானிகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல திருத்தலங்களைக் காணலாம்.

படம். 4 பரவசத்தில் உள்ள ஞானிகள்.

மத்திய ஆசியாவைச் சேர்ந்த பெருமளவிலான சூஃபிகள் பதினோராம் நூற்றாண்டு முதல் இந்துஸ்தானில் குடியேறினர். தில்லி சுல்தானகம் (அத்தியாயம் 3) நிறுவப்பட்டதன் மூலம் இந்த செயல்முறை வலுப்படுத்தப்பட்டது, அப்போது துணைக் கண்டம் முழுவதும் பல முக்கிய சூஃபி மையங்கள் உருவாகின. சிஷ்டி சில்சிலா மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க பிரிவுகளில் ஒன்றாகும். அஜ்மீரின் குவாஜா முயினுதீன் சிஷ்டி, தில்லியின் குத்புதீன் பக்தியார் காகி, பஞ்சாபின் பாபா பரீத், தில்லியின் குவாஜா நிஜாமுதீன் அவுலியா மற்றும் குல்பர்காவின் பந்தனாவாஸ் கிசுதராஸ் போன்ற நீண்ட வரிசை ஆசிரியர்களை இது கொண்டிருந்தது.

படம். 5 குர்ஆனின் கையெழுத்துப் பிரதியின் ஒரு பக்கம், தக்காணம், பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி.

சூஃபி மாஸ்டர்கள் தங்கள் கான்காக்கள் அல்லது தங்குமிடங்களில் தங்கள் கூட்டங்களை நடத்தினர். அரச குடும்பத்தினர் மற்றும் பிரபுக்கள் உட்பட அனைத்து வகையான பக்தர்களும், மற்றும் சாதாரண மக்கள் இந்த கான்காக்களுக்கு வந்து கூடினர். அவர்கள் ஆன்மீக விஷயங்களைப் பற்றி விவாதித்தனர், தங்கள் உலகியல் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க விஞ்ஞானிகளின் ஆசீர்வாதத்தை நாடினர், அல்லது வெறுமனே இசை மற்றும் நடன அமர்வுகளில் கலந்து கொண்டனர்.

தங்குமிடம்

பயணிகளுக்கான ஓய்வு வீடு, குறிப்பாக ஒரு மதப் பிரிவால் பராமரிக்கப்படும் ஒன்று.

பெரும்பாலும் மக்கள் சூஃபி மாஸ்டர்களை மற்றவர்களின் நோய்கள் மற்றும் தொல்லைகளிலிருந்து விடுவிக்கக்கூடிய அதிசய சக்திகளைக் கொண்டவர்களாகக் கருதினர். ஒரு சூஃபி விஞ்ஞானியின் கல்லறை அல்லது தர்கா ஆயிரக்கணக்கான அனைத்து மதங்களைச் சேர்ந்த மக்களும் வந்து கூடும் யாத்திரை தலமாக மாறியது.

படம். 6 அனைத்து பின்னணியிலும் உள்ள பக்தர்கள் சூஃபி திருத்தலங்களைப் பார்வையிடுகின்றனர்.

இறைவனைக் கண்டுபிடித்தல்

ஜலாலுதீன் ரூமி பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஈரானைச் சேர்ந்த ஒரு மகத்தான சூஃபி கவிஞர், அவர் பாரசீக மொழியில் எழுதினார். அவரது படை