আপনি হয়তো মানুষকে পূজার আচার-অনুষ্ঠান পালন করতে, বা ভজন, কীর্তন বা কাওয়ালি গাইতে, বা নীরবে ঈশ্বরের নাম জপতে দেখেছেন এবং লক্ষ্য করেছেন যে তাদের কেউ কেউ আবেগে আপ্লুত হয়ে পড়েন। ঈশ্বরের প্রতি এমন গভীর ভক্তি বা প্রেম হল বিভিন্ন ধরনের ভক্তি ও সুফি আন্দোলনের উত্তরাধিকার, যা অষ্টম শতাব্দী থেকে বিকশিত হয়েছে।

সর্বোচ্চ ঈশ্বরের ধারণা

বৃহৎ রাজ্যগুলির উদ্ভবের আগে, বিভিন্ন গোষ্ঠীর মানুষ তাদের নিজস্ব দেবদেবীর পূজা করত। শহর, বাণিজ্য ও সাম্রাজ্যের বিকাশের মাধ্যমে মানুষ যখন একত্রিত হতে শুরু করে, তখন নতুন ধারণাগুলি বিকশিত হতে শুরু করে। এই ধারণা যে সমস্ত জীব ভাল ও মন্দ কাজ করে জন্ম ও পুনর্জন্মের অগণিত চক্রের মধ্য দিয়ে যায়, তা ব্যাপকভাবে গৃহীত হতে শুরু করে। একইভাবে, এই ধারণা যে সমস্ত মানুষ জন্মের সময়ও সমান নয়, এই সময়ের মধ্যে প্রসার লাভ করে। এই বিশ্বাস যে সামাজিক সুযোগ-সুবিধা একটি “উচ্চবংশীয়” পরিবার বা “উচ্চ” বর্ণে জন্মের কারণে আসে, তা অনেক পণ্ডিত গ্রন্থের বিষয় ছিল।

অনেক মানুষ এই ধরনের ধারণাগুলি নিয়ে অস্বস্তি বোধ করত এবং বুদ্ধ বা জৈনদের শিক্ষার দিকে ঝুঁকত, যাদের মতে ব্যক্তিগত প্রচেষ্টার মাধ্যমে সামাজিক পার্থক্য কাটিয়ে ওঠা এবং পুনর্জন্মের চক্র ভাঙা সম্ভব ছিল। অন্যরা সর্বোচ্চ ঈশ্বরের ধারণার প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিল, যিনি ভক্তি (বা ভক্তি) সহকারে approached হলে মানুষকে এই বন্ধন থেকে মুক্ত করতে পারেন। ভগবদ্গীতায় প্রচারিত এই ধারণা সাধারণ যুগের প্রথম শতাব্দীগুলিতে জনপ্রিয়তা লাভ করে।

ভক্তির সূচনা

কিছু দেবদেবীর পূজা, যা পরবর্তী হিন্দুধর্মের একটি কেন্দ্রীয় বৈশিষ্ট্য হয়ে ওঠে, তা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। এই দেবতাদের মধ্যে শিব, বিষ্ণু এবং দেবী যেমন দুর্গা অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। এই দেবতাদের ভক্তির মাধ্যমে পূজা করা হত, এই সময়ে একটি ধারণা যা খুব জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। ভক্তি সাধারণত একজন ব্যক্তির তার বা তার নির্বাচিত দেবতার প্রতি ভক্তি হিসাবে বোঝা যায়। যে কেউ, ধনী বা দরিদ্র, তথাকথিত ‘উচ্চ’ বা ‘নিম্ন’ বর্ণের, পুরুষ বা মহিলা, ভক্তির পথ অনুসরণ করতে পারে। ভক্তির ধারণা হিন্দুদের পবিত্র গ্রন্থ ভগবদ্গীতায় উপস্থিত রয়েছে।

চিত্র ১ ভগবদ্গীতার একটি দক্ষিণ ভারতীয় পাণ্ডুলিপির একটি পাতা।

শিব, বিষ্ণু এবং দুর্গা সর্বোচ্চ দেবতা হিসাবে জটিল আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে পূজিত হতে শুরু করেন। একই সময়ে, বিভিন্ন অঞ্চলে পূজিত দেবদেবী শিব, বিষ্ণু বা দুর্গার সাথে চিহ্নিত হতে শুরু করেন। এই প্রক্রিয়ায়, স্থানীয় পুরাণ ও কিংবদন্তি পুরাণিক গল্পের অংশ হয়ে ওঠে, এবং পুরাণে সুপারিশ করা পূজার পদ্ধতিগুলি স্থানীয় উপাসনায় প্রবর্তিত হয়। অবশেষে পুরাণগুলিও স্থাপন করে যে ভক্তরা তাদের বর্ণের অবস্থা নির্বিশেষে ঈশ্বরের কৃপা লাভ করতে পারে। ভক্তির ধারণা এতটাই জনপ্রিয় হয়ে ওঠে যে বৌদ্ধ ও জৈনরাও এই বিশ্বাসগুলি গ্রহণ করে।

আপনি আজও স্থানীয় পুরাণ ও কিংবদন্তির এই বৃহত্তর গ্রহণযোগ্যতার প্রক্রিয়াটি লক্ষ্য করতে পারেন। আপনি কি আপনার চারপাশে কিছু উদাহরণ খুঁজে পেতে পারেন?

দক্ষিণ ভারতে ভক্তি - নায়নার ও আলভার

সপ্তম থেকে নবম শতাব্দীতে নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের উদ্ভব দেখা যায়, নায়নার (শিবের প্রতি ভক্ত সন্ত) এবং আলভার (বিষ্ণুর প্রতি ভক্ত সন্ত) এর নেতৃত্বে যারা সকল বর্ণ থেকে এসেছিলেন, যাদের মধ্যে পুলাইয়ার ও পানারের মতো “অস্পৃশ্য” বলে বিবেচিতরাও ছিলেন। তারা বৌদ্ধ ও জৈনদের তীব্র সমালোচনা করতেন এবং শিব বা বিষ্ণুর প্রতি অগাধ প্রেমকে মুক্তির পথ হিসাবে প্রচার করতেন। তারা সঙ্গম সাহিত্যে (তামিল সাহিত্যের প্রাচীনতম উদাহরণ, সাধারণ যুগের প্রথম শতাব্দীতে রচিত) পাওয়া প্রেম ও বীরত্বের আদর্শগুলি আহরণ করে এবং সেগুলিকে ভক্তির মূল্যবোধের সাথে মিশ্রিত করত। নায়নার ও আলভাররা স্থান থেকে স্থানে ঘুরে তারা যে গ্রামগুলি পরিদর্শন করতেন সেখানে প্রতিষ্ঠিত দেবতাদের প্রশংসায় উৎকৃষ্ট কবিতা রচনা করতেন এবং সেগুলিকে সুরারোপিত করতেন।

নায়নার ও আলভার

৬৩ জন নায়নার ছিলেন, যারা বিভিন্ন বর্ণের পটভূমির ছিলেন, যেমন কুমোর, “অস্পৃশ্য” শ্রমিক, কৃষক, শিকারী, সৈনিক, ব্রাহ্মণ ও প্রধান। তাদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত ছিলেন অপর, সম্বন্দর, সুন্দরর ও মনিকবাসগর। তাদের গানের দুটি সংকলন রয়েছে - তেবরম ও তিরুবাচকম।

১২ জন আলভার ছিলেন, যারা সমানভাবে ভিন্ন পটভূমি থেকে এসেছিলেন, তাদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত ছিলেন পেরিয়ালভার, তার কন্যা আন্দাল, তোন্দরাদিপ্পোডি আলভার ও নম্মালভার। তাদের গান দিব্য প্রবন্ধমে সংকলিত হয়েছিল।

দশম থেকে দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যে, চোল ও পাণ্ড্য রাজারা সন্ত-কবিদের দ্বারা পরিদর্শিত অনেক মন্দিরের চারপাশে জটিল মন্দির নির্মাণ করেন, ভক্তি ঐতিহ্য ও মন্দির উপাসনার মধ্যে সংযোগ শক্তিশালী করেন। এই সময়েই তাদের কবিতাগুলি সংকলিত হয়েছিল। এছাড়াও, আলভার ও নায়নারদের জীবনী বা ধর্মীয় জীবনীও রচিত হয়েছিল। আজ আমরা ভক্তি ঐতিহ্যের ইতিহাস লেখার জন্য এই গ্রন্থগুলি উৎস হিসাবে ব্যবহার করি।

হ্যাজিওগ্রাফি

সাধুদের জীবনী লেখা।

ভক্ত ও প্রভু

এটি মনিকবাসগরের একটি রচনা:

আমার নিকৃষ্ট মাংসের দেহে

আপনি এলেন, যেন এটি সোনার মন্দির,

এবং আমাকে সম্পূর্ণরূপে শান্ত করলেন ও রক্ষা করলেন,

হে করুণাময় প্রভু, হে পরম পবিত্র রত্ন,

দুঃখ ও জন্ম ও মৃত্যু ও মায়া

আপনি আমার কাছ থেকে নিলেন, এবং আমাকে মুক্ত করলেন।

হে আনন্দ! হে আলো! আমি আপনার শরণ নিয়েছি, এবং কখনও আপনার থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারব না।

কবি কীভাবে দেবতার সাথে তার সম্পর্ক বর্ণনা করেছেন?

চিত্র ২ মনিকবাসগরের একটি ব্রোঞ্জ মূর্তি।

দর্শন ও ভক্তি

ভারতের সবচেয়ে প্রভাবশালী দার্শনিকদের একজন শঙ্কর, কেরালায় অষ্টম শতাব্দীতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তিনি অদ্বৈত বা ব্যক্তিগত আত্মা ও সর্বোচ্চ ঈশ্বরের একত্বের মতবাদের প্রবক্তা ছিলেন, যা চরম বাস্তবতা। তিনি শিক্ষা দিয়েছিলেন যে ব্রহ্ম, একমাত্র বা চরম বাস্তবতা, নিরাকার এবং কোন গুণবিশিষ্ট নয়। তিনি আমাদের চারপাশের বিশ্বকে মায়া বা বিভ্রম বলে মনে করতেন, এবং ব্রহ্মের প্রকৃত স্বরূপ বোঝার ও মুক্তি লাভের জন্য জ্ঞানের পথ অবলম্বন করে বিশ্ব ত্যাগের প্রচার করতেন।

শঙ্কর বা রামানুজের ধারণা সম্পর্কে আরও জানার চেষ্টা করুন

একাদশ শতাব্দীতে তামিলনাড়ুতে জন্মগ্রহণকারী রামানুজ আলভারদের দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন। তার মতে মুক্তি লাভের সর্বোত্তম উপায় ছিল বিষ্ণুর প্রতি গভীর ভক্তি। বিষ্ণু তার কৃপায় ভক্তকে তার সাথে মিলনের আনন্দ লাভ করতে সাহায্য করেন। তিনি বিশিষ্টাদ্বৈত বা যোগ্য একত্বের মতবাদ প্রচার করেছিলেন যে আত্মা সর্বোচ্চ ঈশ্বরের সাথে মিলিত হলেও স্বতন্ত্র থাকে। রামানুজের মতবাদ পরবর্তীতে উত্তর ভারতে বিকশিত ভক্তির নতুন ধারাকে ব্যাপকভাবে অনুপ্রাণিত করেছিল।

বাসবণের বীরশৈববাদ

আমরা আগে তামিল ভক্তি আন্দোলন ও মন্দির উপাসনার মধ্যে সংযোগ লক্ষ্য করেছি। এটি আবার একটি প্রতিক্রিয়ার দিকে নিয়ে যায় যা বাসবণ ও তার সঙ্গীদের যেমন অল্লম প্রভু ও অক্কমহাদেবী দ্বারা শুরু করা বীরশৈব আন্দোলনে সবচেয়ে ভালোভাবে প্রতিনিধিত্ব করে। এই আন্দোলনটি দ্বাদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি কর্ণাটকে শুরু হয়েছিল। বীরশৈবরা সকল মানুষের সমতার পক্ষে এবং বর্ণ ও নারীদের প্রতি ব্রাহ্মণ্যবাদী ধারণার বিরুদ্ধে জোরালোভাবে যুক্তি দিয়েছিল। তারা সকল প্রকার আচার-অনুষ্ঠান ও মূর্তি পূজারও বিরোধী ছিল।

বীরশৈব বচন

এগুলি বাসবণের প্রতি আরোপিত বচন বা উক্তি:

ধনীরা,

শিবের জন্য মন্দির তৈরি করবে।

আমি কি করব,

একজন দরিদ্র মানুষ?

আমার পা হল স্তম্ভ,

দেহ হল মন্দির,

মাথা হল একটি সুবর্ণ

গম্বুজ।

শোনো, হে মিলিত নদীর প্রভু,

দাঁড়িয়ে থাকা জিনিস পড়ে যাবে,

কিন্তু চলমান চিরকাল থাকবে।

• বাসবণ ঈশ্বরকে কোন মন্দির উৎসর্গ করছেন?

দাক্ষিণাত্যে ভক্তি আন্দোলন

ত্রয়োদশ থেকে সপ্তদশ শতাব্দী পর্যন্ত, মহারাষ্ট্রে বিপুল সংখ্যক সন্ত-কবির আবির্ভাব ঘটে, যাদের সহজ মারাঠি ভাষায় গান আজও মানুষকে অনুপ্রাণিত করে। তাদের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিলেন জ্ঞানেশ্বর (জ্ঞানেশ্বর), নামদেব, একনাথ ও তুকারাম এবং সাখুবাই ও চোখামেলার পরিবারের মতো মহিলারা, যারা “অস্পৃশ্য” মহার বর্ণের ছিলেন। ভক্তির এই আঞ্চলিক ঐতিহ্য পণ্ডরপুরের বিঠ্ঠল (বিষ্ণুর একটি রূপ) মন্দিরের উপর এবং সকল মানুষের হৃদয়ে অবস্থানকারী ব্যক্তিগত ঈশ্বরের ধারণার উপর কেন্দ্রীভূত ছিল।

মহারাষ্ট্রের বৈষ্ণব কবি-সন্তরা, যেমন জ্ঞানেশ্বর, নামদেব, একনাথ ও তুকারাম ছিলেন প্রভু বিঠ্ঠলের ভক্ত। প্রভু বিঠ্ঠলের চারপাশের ভক্তি বার্ষিক পণ্ডরপুর তীর্থযাত্রার উপর জোর দেয় এমন বারকারি সম্প্রদায়ের জন্ম দেয়। বিঠ্ঠল উপাসনা একটি শক্তিশালী ভক্তির পদ্ধতি হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল এবং মানুষের মধ্যে খুব জনপ্রিয় ছিল।

এই সন্ত-কবিরা সকল প্রকার আচারবাদ, ধার্মিকতার বাহ্যিক প্রদর্শন ও জন্মের ভিত্তিতে সামাজিক পার্থক্য প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। বস্তুত, তারা ত্যাগের ধারণাকেও প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং পরিবারের সাথে বসবাস করতে, অন্য যে কোনও ব্যক্তির মতো জীবিকা অর্জন করতে পছন্দ করত, যখন প্রয়োজনে সহমানবের সেবা করত। একটি নতুন মানবতাবাদী ধারণার উদ্ভব হয়েছিল কারণ তারা জোর দিয়েছিল যে ভক্তি অন্যের ব্যথা ভাগ করে নেওয়ার মধ্যে নিহিত। বিখ্যাত গুজরাটি সন্ত নরসি মেহতা যেমন বলেছিলেন, “যারা অন্যের ব্যথা বোঝে তারাই বৈষ্ণব।”

সামাজিক ব্যবস্থা নিয়ে প্রশ্ন

এটি সন্ত তুকারামের একটি অভঙ্গ (মারাঠি ভক্তিমূলক স্তোত্র):

যে ব্যক্তি চিহ্নিত করে

আহত ও পিষ্টদের সাথে

তাকে সন্ত হিসাবে চিহ্নিত করুন

কারণ ঈশ্বর তার সাথে আছেন

যে ধরে রাখে

প্রত্যেক পরিত্যক্ত মানুষকে

তার হৃদয়ের কাছাকাছি

যে আচরণ করে

একজন দাসকে

তার নিজের পুত্র হিসাবে

তুকা বলে

আমি ক্লান্ত হব না

আবার বলতে

এমন একজন মানুষ

হলেন ঈশ্বর

ব্যক্তিগতভাবে।

এটি চোখামেলার পুত্রের রচিত একটি অভঙ্গ:

আপনি আমাদের নিম্ন বর্ণ করলেন,

হে মহান প্রভু, আপনি সেই সত্যের মুখোমুখি হচ্ছেন না কেন?

আমাদের সমগ্র জীবন - উচ্ছিষ্ট খাবার খেতে হয়।

আপনার এতে লজ্জিত হওয়া উচিত।

আপনি আমাদের বাড়িতে খেয়েছেন।

আপনি কীভাবে এটি অস্বীকার করতে পারেন?

চোখার (পুত্র) কর্মমেলা জিজ্ঞাসা করে

আপনি আমাকে জীবন দিলেন কেন?

এই রচনাগুলিতে প্রকাশিত সামাজিক ব্যবস্থা সম্পর্কে ধারণাগুলি আলোচনা করুন।

নাথপন্থী, সিদ্ধ ও যোগী

এই সময়ের মধ্যে উদ্ভূত বেশ কয়েকটি ধর্মীয় গোষ্ঠী প্রচলিত ধর্ম ও সামাজিক ব্যবস্থার আচার-অনুষ্ঠান ও অন্যান্য দিকগুলিকে সরল, যৌক্তিক যুক্তি ব্যবহার করে সমালোচনা করেছিল। তাদের মধ্যে ছিলেন নাথপন্থী, সিদ্ধাচার ও যোগী। তারা বিশ্ব ত্যাগের পক্ষে সমর্থন করেছিল। তাদের কাছে মুক্তির পথ ছিল নিরাকার চরম বাস্তবতার উপর ধ্যান এবং তার সাথে একত্বের উপলব্ধিতে। এটি অর্জনের জন্য, তারা যোগাসন, শ্বাস-প্রশ্বাসের ব্যায়াম ও ধ্যানের মতো অনুশীলনের মাধ্যমে মন ও দেহের তীব্র প্রশিক্ষণের পক্ষে সমর্থন করেছিল। এই গোষ্ঠীগুলি বিশেষ করে “নিম্ন” বর্ণের মধ্যে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। প্রচলিত ধর্মের প্রতি তাদের সমালোচনা উত্তর ভারতে ভক্তিমূলক ধর্মকে একটি জনপ্রিয় শক্তি হয়ে উঠতে ভিত্তি তৈরি করেছিল।

চিত্র ৩ তপস্বীদের একটি অগ্নিকুণ্ড সমাবেশ।

ইসলাম ও সুফিবাদ

সন্তদের সুফিদের সাথে অনেক মিল ছিল, এতটাই যে বিশ্বাস করা হয় যে তারা একে অপরের অনেক ধারণা গ্রহণ করেছিল। সুফিরা ছিলেন মুসলিম রহস্যবাদী। তারা বাহ্যিক ধার্মিকতা প্রত্যাখ্যান করত এবং ঈশ্বরের প্রতি প্রেম ও ভক্তি এবং সকল সহমানবের প্রতি করুণার উপর জোর দিত।

ইসলাম কঠোর একেশ্বরবাদ বা এক ঈশ্বরের প্রতি আত্মসমর্পণের প্রচার করেছিল। অষ্টম ও নবম শতাব্দীতে, ধর্মীয় পণ্ডিতরা ইসলামের পবিত্র আইন (শরিয়ত) ও ধর্মতত্ত্বের বিভিন্ন দিক বিকশিত করেছিলেন। ইসলাম ধর্ম ধীরে ধীরে আরও জটিল হয়ে ওঠার সময়, সুফিরা এটিকে একটি অতিরিক্ত মাত্রা দিয়েছিল যা ঈশ্বরের প্রতি আরও ব্যক্তিগত ভক্তির পক্ষে ছিল। সুফিরা প্রায়ই মুসলিম ধর্মীয় পণ্ডিতদের দ্বারা দাবি করা জটিল আচার-অনুষ্ঠান ও আচরণবিধি প্রত্যাখ্যান করত। তারা ঈশ্বরের সাথে মিলন চাইত ঠিক যেমন একজন প্রেমিক বিশ্বকে উপেক্ষা করে তার প্রিয়তমাকে খোঁজে। সন্ত-কবিদের মতো, সুফিরাও তাদের অনুভূতি প্রকাশ করে কবিতা রচনা করত, এবং গদ্যে একটি সমৃদ্ধ সাহিত্য, যার মধ্যে উপাখ্যান ও নীতিকথা রয়েছে, তাদের চারপাশে বিকশিত হয়েছিল। মধ্য এশিয়ার মহান সুফিদের মধ্যে ছিলেন গাজ্জালি, রুমি ও সাদি। নাথপন্থী, সিদ্ধ ও যোগীদের মতো, সুফিরাও বিশ্বাস করত যে হৃদয়কে পৃথকভাবে বিশ্বকে দেখার প্রশিক্ষণ দেওয়া যেতে পারে। তারা জিকর (একটি নাম বা পবিত্র সূত্র জপ), ধ্যান, সামা (গান), রাক্স (নাচ), নীতিকথার আলোচনা, শ্বাস নিয়ন্ত্রণ, ইত্যাদি ব্যবহার করে প্রশিক্ষণের জটিল পদ্ধতি বিকশিত করেছিল, একজন শিক্ষক বা পীরের নির্দেশনায়। এইভাবে সিলসিলাগুলির উদ্ভব হয়েছিল, সুফি শিক্ষকদের একটি আধ্যাত্মিক বংশতালিকা, যারা প্রত্যেকেই নির্দেশনা ও আচার-অনুষ্ঠানের সামান্য ভিন্ন পদ্ধতি (তরিকা) অনুসরণ করতেন।

কাশ্মীরে, পঞ্চদশ ও ষোড়শ শতাব্দীতে সুফিবাদের রিশি সম্প্রদায় বিকশিত হয়েছিল। এই সম্প্রদায়টি শেখ নুরউদ্দিন ওয়ালী বা নুন্দ রিশি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং কাশ্মীরের মানুষের জীবনে গভীর প্রভাব ফেলেছিল। কাশ্মীরের অনেক অংশে রিশি সন্তদের উৎসর্গীকৃত বেশ কয়েকটি মাজার পাওয়া যেতে পারে।

চিত্র ৪ আবেগে আপ্লুত রহস্যবাদীরা।

একাদশ শতাব্দী থেকে বিপুল সংখ্যক সুফি মধ্য এশিয়া থেকে হিন্দুস্তানে বসতি স্থাপন করেছিলেন। দিল্লি সুলতানাত প্রতিষ্ঠার সাথে (অধ্যায় ৩) এই প্রক্রিয়া শক্তিশালী হয়েছিল, যখন উপমহাদেশ জুড়ে বেশ কয়েকটি প্রধান সুফি কেন্দ্র বিকশিত হয়েছিল। চিশতি সিলসিলা ছিল সবচেয়ে প্রভাবশালী সম্প্রদায়গুলির মধ্যে। এটির একটি দীর্ঘ শিক্ষক পরম্পরা ছিল যেমন আজমেরের খাজা মুইনুদ্দিন চিশতি, দিল্লির কুতুবুদ্দিন বখতিয়ার কাকি, পাঞ্জাবের বাবা ফরিদ, দিল্লির খাজা নিজামুদ্দিন আউলিয়া এবং গুলবার্গার বন্দানাওয়াজ গিসুদারাজ।

চিত্র ৫ কুরআনের একটি পাণ্ডুলিপির একটি পাতা, দাক্ষিণাত্য, পঞ্চদশ শতাব্দীর শেষভাগ।

সুফি শিক্ষকরা তাদের খানকাহ বা হসপিসে তাদের সমাবেশ করতেন। রাজপরিবার ও অভিজাতদের সদস্যসহ সকল প্রকারের ভক্তরা এই খানকাহগুলিতে ভিড় জমাত। তারা আধ্যাত্মিক বিষয় নিয়ে আলোচনা করত, তাদের পার্থিব সমস্যা সমাধানে সন্তদের আশীর্বাদ চাইত, বা কেবল সঙ্গীত ও নৃত্যের আসরে অংশ নিত।

হসপিস

ভ্রমণকারীদের জন্য বিশ্রামের ঘর, বিশেষ করে ধর্মীয় সম্প্রদায় দ্বারা পরিচালিত।

প্রায়শই মানুষ সুফি শিক্ষকদের অলৌকিক ক্ষমতার অধিকারী বলে মনে করত যা অন্যের রোগ ও সমস্যা দূর করতে পারে। একজন সুফি সন্তের সমাধি বা দরগাহ তীর্থস্থানে পরিণত হয় যেখানে হাজার হাজার মানুষ সকল ধর্মের থেকে ভিড় জমাত।

চিত্র ৬ সকল পটভূমির ভক্তরা সুফি মাজার পরিদর্শন করে।

প্রভুকে খোঁজা

জালালুদ্দিন রুমি ছিলেন ত্রয়োদশ শতাব্দীর ইরানের একজন মহান সুফি কবি যিনি ফারসি ভাষায় লিখতেন। এখানে তার কাজের একটি উদ্ধৃতি:

তিনি খ্রিস্টানদের ক্রুশে ছিলেন না। আমি হিন্দু মন্দিরে গেলাম। তাদের কোনটিতেই তার কোন চিহ্ন ছিল না। তিনি উচ্চভূমিতে বা নিম্নভূমিতে ছিলেন না… আমি মক্কার কাবায় গেলাম। তিনি সেখানে ছিলেন না। আমি দার্শনিক আভিসেন্নার কাছ থেকে তার সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। তিনি আভিসেন্নার সীমার বাইরে ছিলেন… আমি আমার হৃদয়ের দিকে তাকালাম। সেখানে, তার স্থানে, আমি তাকে দেখলাম। তিনি অন্য কোন স্থানে ছিলেন না।

উত্তর ভারতে নতুন ধর্মীয় বিকাশ

ত্রয়োদশ শতাব্দীর পরে উত্তর ভারতে ভক্তি আন্দোলনের একটি নতুন ঢেউ দেখা যায়। এটি ছিল এমন একটি যুগ যখন ইসলাম, ব্রাহ্মণ্যবাদী হিন্দুধর্ম, সুফিবাদ, ভক্তির বিভিন্ন ধারা, এবং নাথপন্থ, সিদ্ধ ও যোগীরা একে অপরকে প্রভাবিত করেছিল। আমরা দেখেছি যে নতুন রাজ্যগুলি (অধ্যায় ২, ৩ ও ৪) উদ্ভব হচ্ছিল, এবং মানুষ নতুন পেশা গ্রহণ করছিল এবং নিজেদের জন্য নতুন ভূমিকা খুঁজে পাচ্ছিল। এই ধরনের মানুষ, বিশেষ করে কারিগর, কৃষক, ব্যবসায়ী ও শ্রমিকরা, এই নতুন সন্তদের কথা শুনতে এবং তাদের ধারণা ছড়িয়ে দিতে ভিড় জমাত।

চিত্র ৭ চৈতন্যদেব, বাংলার ষোড়শ শতাব্দীর একজন ভক্তি সন্ত, কৃষ্ণ-রাধার নিঃস্বার্থ ভক্তির প্রচার করতেন। ছবিতে আপনি তার অনুসারীদের একটি দলকে আবেগে আপ্লুত নৃত্য ও গানে নিযুক্ত দেখতে পাচ্ছেন।

তাদের মধ্যে কেউ কেউ যেমন কবির ও বাবা গুরু নানক সকল রক্ষণশীল ধর্ম প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। তুলসীদাস ও সুরদাসের মতো অন্যরা বিদ্যমান বিশ্বাস ও অনুশীলন গ্রহণ করেছিলেন কিন্তু সেগুলিকে সকলের কাছে প্রবেশযোগ্য করতে চেয়েছিলেন। তুলসীদাস রামের রূপে ঈশ্বরকে কল্পনা করেছিলেন। তুলসীদাসের রচনা, রামচরিতমানস, অওধি ভাষায় (পূর্ব উত্তরপ্রদেশে ব্যবহৃত একটি ভাষা) রচিত, তার ভক্তির প্রকাশ হিসাবে এবং একটি সাহিত্যকর্ম হিসাবে উভয়ই গুরুত্বপূর্ণ। সুরদাস ছিলেন কৃষ্ণের একজন অগাধ ভক্ত। তার রচনাগুলি, সুরসাগর, সুরসারাবলী ও সাহিত্য লহরীতে সংকলিত, তার ভক্তি প্রকাশ করে। সমসাময়িক ছিলেন অসমের শঙ্করদেব (পঞ্চদশ শতাব্দীর শেষভাগ) যিনি বিষ্ণুর প্রতি ভক্তির উপর জোর দিয়েছিলেন, এবং অসমীয়া ভাষায় কবিতা ও নাটক রচনা করেছিলেন। তিনি নামঘর বা পাঠ ও প্রার্থনার ঘর প্রতিষ্ঠার অনুশীলন শুরু করেছিলেন, একটি অনুশীলন যা আজও অব্যাহত রয়েছে।

শঙ্করদেবের ভক্তির সারমর্ম এক শরণ নাম ধর্ম (একের প্রতি পরম আত্মসমর্পণ) হিসাবে পরিচিতি লাভ করে। শঙ্করদেবের শিক্ষা ভগবদ্গীতা ও ভাগবত পুরাণের উপর ভিত্তি করে ছিল। তিনি জ্ঞান প্রসারের জন্য সত্র বা মঠ প্রতিষ্ঠারও উৎসাহ দিয়েছিলেন। তার প্রধান রচনাগুলির মধ্যে ছিল কীর্তন-ঘোষা।

এই ঐতিহ্যটিতে দাদু দয়াল, রবিদাস ও মীরাবাইয়ের মতো সন্তরাও অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। মীরাবাই ছিলেন একজন রাজপুত রাজকন্যা যিনি ষোড়শ শতাব্দীতে মেবারের রাজপরিবারে বিবাহিত হন। মীরাবাই রবিদাসের শিষ্য হয়েছিলেন, যিনি “অস্পৃশ্য” বলে বিবেচিত একটি বর্ণের সন্ত ছিলেন। তিনি কৃষ্ণের প্রতি ভক্ত ছিলেন এবং তার গভীর ভক্তি প্রকাশ করে অগণিত ভজন রচনা করেছিলেন। তার গানগুলি “উচ্চ” বর্ণের নিয়মগুলিকেও প্রকাশ্যে চ্যালেঞ্জ করেছিল এবং রাজস্থান ও গুজরাটের জনগণের মধ্যে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে।

বেশিরভাগ সন্তদের একটি অনন্য বৈশিষ্ট্য হল যে তাদের রচনাগুলি আঞ্চলিক ভাষায় রচিত হয়েছিল এবং গাওয়া যেত। তারা অত্যন্ত জনপ্রিয় হয়ে ওঠে এবং মৌখিকভাবে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে হস্তান্তরিত হয়। সাধারণত সবচেয়ে দরিদ্র, সবচেয়ে বঞ্চিত সম্প্রদায় ও মহিলারা এই গানগুলি প্রেরণ করত, প্রায়শই তাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা যোগ করত। এইভাবে আজ আমাদের কাছে যে গানগুলি রয়েছে সেগুলি সন্তদের সৃষ্টি যেমন, তেমনি প্রজন্মের মানুষের সৃষ্টি যারা সেগুলি গেয়েছিল। তারা আমাদের জীবন্ত জনপ্রিয় সংস্কৃতির অংশ হয়ে উঠেছে।

ভক্তি সন্তদের একটি গুরুত্বপূর্ণ অবদান ছিল সঙ্গীতের বিকাশে। বাংলার জয়দেব সংস্কৃতে গীত গোবিন্দ রচনা করেছিলেন, প্রতিটি গান একটি নির্দিষ্ট রাগ ও তালে রচিত। এই সন্তদের সঙ্গীতের উপর একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ছিল ভজন, কীর্তন ও অভঙ্গের ব্যবহার। এই গানগুলি যা আবেগপূর্ণ অভিজ্ঞতার উপর জোর দিত সাধারণ মানুষের উপর প্রচুর আকর্ষণ ছিল।

রাণার প্রাসাদের বাইরে

এটি মীরাবাইয়ের রচিত একটি গান:

রাণাজী, আমি আপনার লজ্জার নিয়ম ছেড়েছি,

এবং রাজকীয় জীবনের মিথ্যা শিষ্টাচার।

আমি আপনার শহর ছেড়েছি।

এবং তবুও রাণা আপনি কেন বজায় রেখেছেন

আমার বিরুদ্ধে শত্রুতা?

রাণা আপনি আমাকে এক পাত্র বিষ দিলেন।

আমি হেসে তা পান করলাম।

রাণা আমি আপনার দ্বারা ধ্বংস হব না।

এবং তবুও রাণা আপনি কেন বজায় রেখেছেন আমার বিরুদ্ধে শত্রুতা?

আপনি কেন মনে করেন মীরাবাই রাণার প্রাসাদ ছেড়েছিলেন? চিত্র ৮ মীরাবাই।

একটি ঘনিষ্ঠ দৃষ্টি: কবির

কবির, যিনি সম্ভবত পঞ্চদশ-ষোড়শ শতাব্দীতে বাস করতেন, ছিলেন সবচেয়ে প্রভাবশালী সন্তদের একজন। তিনি বেনারস (বারাণসী) শহরে বা তার কাছে বসবাসকারী মুসলিম জুলাহা বা তাঁতিদের একটি পরিবারে লালিত-পালিত হন। তার জীবন সম্পর্কে আমাদের খুব কম নির্ভরযোগ্য তথ্য রয়েছে। আমরা তার ধারণাগুলি সম্পর্কে জানি সাখি ও পদ নামে কবিতার একটি বিশাল সংগ্রহ থেকে, যা তাকে রচিত বলে বলা হয় এবং ভ্রমণকারী ভজন গায়কদের দ্বারা গাওয়া হয়। এর কিছু পরে গুরু গ্রন্থ সাহিব, পঞ্চ বাণী ও বীজকে সংকলিত ও সংরক্ষিত হয়েছিল।

সত্য প্রভুর সন্ধানে

এখানে কবিরের একটি রচনা:

$O$ আল্লাহ-রাম সকল জীবের মধ্যে উপস্থিত আপনার ভৃত্যদের প্রতি দয়া করুন, হে প্রভু!

কেন মাথা মাটিতে ঠোকছ, কেন শরীর জলে স্নান করছ?

তুমি হত্যা কর এবং নিজেকে “নম্র” বল কিন্তু তোমার দোষগুলি তুমি গোপন কর।

চব্বিশ বার ব্রাহ্মণ একাদশী উপবাস রাখে

যেখানে কাজী রমজান পালন করে বলো কেন সে এগারো মাস আলাদা রাখে

বারোতম মাসে আধ্যাত্মিক ফল খুঁজতে?

হরি পূর্বে বাস করেন, তারা বলে

এবং আল্লাহ পশ্চিমে বাস করেন, তার জন্য তোমার হৃদয়ে খোঁজ কর, তোমার হৃদয়ের হৃদয়ে;

সেখানে তিনি বাস করেন, রহিম-রাম।

কীভাবে এই কবিতার ধারণাগুলি বাসবণ ও জালালুদ্দিন রুমির ধারণাগুলির সাথে মিলে বা ভিন্ন?

চিত্র ৯ কবির একটি তাঁতে কাজ করছেন।

কবিরের শিক্ষা ছিল প্রধান ধর্মীয় ঐতিহ্যগুলির সম্পূর্ণ, প্রকৃতপক্ষে, তীব্র প্রত্যাখ্যানের উপর ভিত্তি করে। তার শিক্ষা ব্রাহ্মণ্যবাদী হিন্দুধর্ম ও ইসলাম উভয়ের বাহ্যিক উপাসনার সকল রূপ, পুরোহিত শ্রেণীর প্রাধান্য ও বর্ণ ব্যবস্থাকে প্রকাশ্যে উপহাস করত। তার কবিতার ভাষা ছিল কথ্য হিন্দির একটি রূপ যা সাধারণ মানুষ দ্বারা ব্যাপকভাবে বোঝা যেত। তিনি মাঝে মাঝে রহস্যময় ভাষাও ব্যবহার করতেন, যা অনুসরণ করা কঠিন।

কবির একটি নিরাকার সর্বোচ্চ ঈশ্বরে বিশ্বাস করতেন এবং প্রচার করতেন যে মুক্তির একমাত্র পথ হল ভক্তি বা ভক্তির মাধ্যমে। কবির তার অনুসারীদের হিন্দু ও মুসলিম উভয় থেকেই আকর্ষণ করেছিলেন।

একটি ঘনিষ্ঠ দৃষ্টি: বাবা গুরু নানক

আমরা কবিরের চেয়ে বাবা গুরু নানক (১৪৬৯-১৫৩৯) সম্পর্কে বেশি জানি। তালবন্দিতে (পাকিস্তানের নানকানা সাহিব) জন্মগ্রহণকারী, তিনি কর্তারপুরে (রাভি নদীর উপর দেরা বাবা নানক) একটি কেন্দ্র প্রতিষ্ঠার আগে ব্যাপকভাবে ভ্রমণ করেছিলেন। সেখানে তার অনুসারীদের জন্য তার নিজের স্তোত্র গান নিয়ে গঠিত একটি নিয়মিত উপাসনা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

তাদের পূর্বের ধর্ম, বর্ণ বা লিঙ্গ নির্বিশেষে, তার অনুসারীরা সাধারণ রান্নাঘরে (লঙ্গর) একসাথে খেত। বাবা গুরু নানক দ্বারা এইভাবে তৈরি পবিত্র স্থানটি ধর্মশাল নামে পরিচিত ছিল। এটি এখন গুরুদ্বারা নামে পরিচিত।

চিত্র ১০ বাবা গুরু নানক যুবক বয়সে, ধর্মীয় ব্যক্তিদের সাথে আলোচনায়।

১৫৩৯ সালে তার মৃত্যুর আগে, বাবা গুরু নানক তার একজন অনুসারীকে তার উত্তরসূরি হিসাবে নিযুক্ত করেছিলেন। তার নাম ছিল লেহনা কিন্তু তিনি গুরু অঙ্গদ নামে পরিচিত হন, যা নির্দেশ করে যে তিনি বাবা গুরু নানকের নিজের অংশ। গুরু অঙ্গদ বাবা গুরু নানকের রচনাগুলি সংকলন করেছিলেন, যাতে তিনি গুরমুখী নামে পরিচিত একটি নতুন লিপিতে তার নিজের রচনা যোগ করেছিলেন। গুরু অঙ্গদের তিন উত্তরসূরিও “নানক” নামে লিখেছিলেন এবং তাদের সকল রচনা ১৬০৪ সালে গুরু অর্জন দ্বারা সংকলিত হয়েছিল।