ദൈവാരാധനാചടങ്ങുകൾ നടത്തുന്നവരോ, ഭജനങ്ങളും കീർത്തനങ്ങളും കവ്വാലികളും പാടുന്നവരോ, ദൈവനാമം മന്ത്രിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നവരോ നിങ്ങൾ കണ്ടിട്ടുണ്ടാകും. അവരിൽ ചിലർ കണ്ണുനീർ വാർക്കുന്നതും നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടാകും. ദൈവത്തോടുള്ള അത്തരം ആഴമേറിയ ഭക്തിയോ സ്നേഹമോ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടുമുതൽ വികസിച്ചുവന്ന വിവിധതരം ഭക്തി, സൂഫി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യമാണ്.

പരമദൈവത്തിന്റെ ആശയം

വലിയ രാജ്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നതിനുമുമ്പ്, വിവിധ ഗോത്രക്കാർ അവരുടെ സ്വന്തം ദേവതകളെയാണ് ആരാധിച്ചിരുന്നത്. പട്ടണങ്ങളുടെ വളർച്ച, വ്യാപാരം, സാമ്രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ആളുകൾ ഒന്നിച്ചുകൂട്ടപ്പെടുകയും പുതിയ ആശയങ്ങൾ വികസിക്കുകയും ചെയ്തു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും നന്മതിന്മകൾ ചെയ്തുകൊണ്ട് അനന്തമായ ജന്മമരണചക്രങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു എന്ന ആശയം വ്യാപകമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. അതുപോലെ, എല്ലാ മനുഷ്യരും ജനനത്തിൽ തന്നെ തുല്യരല്ല എന്ന ആശയവും ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ശക്തിപ്രാപിച്ചു. “ഉന്നത” കുടുംബത്തിലോ “ഉയർന്ന” ജാതിയിലോ ജനിച്ചതിൽ നിന്നാണ് സാമൂഹിക പ്രത്യേകാവകാശങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നതെന്ന വിശ്വാസം നിരവധി പണ്ഡിതഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വിഷയമായിരുന്നു.

ഇത്തരം ആശയങ്ങളിൽ പലരും അസ്വസ്ഥരായിരുന്നു. സാമൂഹിക വ്യത്യാസങ്ങൾ മറികടന്ന് വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ ജന്മമരണചക്രം തകർക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ബുദ്ധമതത്തിലോ ജൈനമതത്തിലോ പഠിപ്പിച്ചിരുന്നതിലേക്ക് അവർ തിരിഞ്ഞു. ഭക്തിയോടെ (ഭക്തി) സമീപിച്ചാൽ അത്തരം ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യരെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പരമദൈവത്തിന്റെ ആശയത്തിലേക്ക് മറ്റുചിലർ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. ഭഗവദ്ഗീതയിൽ പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ആശയം, പൊതുയുഗത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ജനപ്രിയമായി.

ഭക്തിയുടെ ആരംഭം

പിൽക്കാല ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ കേന്ദ്ര സവിശേഷതയായി മാറിയ ചില ദേവതകളുടെ ആരാധന പ്രാധാന്യം നേടി. ഈ ദേവതകളിൽ ശിവൻ, വിഷ്ണു, ദുർഗ എന്നീ ദേവിമാർ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ദേവതകളെ ഭക്തിയിലൂടെയാണ് ആരാധിച്ചിരുന്നത്, ഈ സമയത്ത് വളരെ ജനപ്രിയമായ ഒരു ആശയമായിരുന്നു അത്. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ തെരഞ്ഞെടുത്ത ദേവതയോടുള്ള ഭക്തിയായാണ് ഭക്തി സാധാരണയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നത്. ധനികനോ ദരിദ്രനോ, ‘ഉയർന്ന’ ജാതിയിലോ ‘താഴ്ന്ന’ ജാതിയിലോ പെട്ടവനോ, പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ആരുംതന്നെ ഭക്തിമാർഗ്ഗം പിന്തുടരാം. ഹിന്ദുക്കളുടെ ഒരു പവിത്ര ഗ്രന്ഥമായ ഭഗവദ്ഗീതയിൽ ഭക്തിയുടെ ആശയം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ചിത്രം 1 ഭഗവദ്ഗീതയുടെ ഒരു തെക്കൻ ഇന്ത്യൻ കൈയെഴുത്തുപ്രതിയിലെ ഒരു പുറം.

ശിവൻ, വിഷ്ണു, ദുർഗ എന്നിവർ പരമദൈവങ്ങളായി വിശദമായ ചടങ്ങുകളിലൂടെ ആരാധിക്കപ്പെട്ടു. അതേസമയം, വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ ആരാധിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ദേവതകൾ ശിവൻ, വിഷ്ണു, ദുർഗ എന്നിവയുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെട്ടു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ, പ്രാദേശിക പുരാണങ്ങളും ഐതിഹ്യങ്ങളും പുരാണ കഥകളുടെ ഭാഗമായി. പുരാണങ്ങളിൽ ശുപാർശ ചെയ്യുന്ന ആരാധനാരീതികൾ പ്രാദേശിക ആരാധനാക്രമങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഒടുവിൽ, ഭക്തന്മാർക്ക് അവരുടെ ജാതി നിലയെ ലക്ഷ്യമിടാതെ തന്നെ ദൈവകൃപ ലഭിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും പുരാണങ്ങൾ വ്യവസ്ഥ ചെയ്തു. ഭക്തിയുടെ ആശയം വളരെ ജനപ്രിയമായതിനാൽ ബുദ്ധമതക്കാരും ജൈനമതക്കാരും ഈ വിശ്വാസങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു.

പ്രാദേശിക പുരാണങ്ങളും ഐതിഹ്യങ്ങളും വിശാലമായ അംഗീകാരം നേടുന്ന ഈ പ്രക്രിയ നിങ്ങൾക്ക് ഇന്നും നിരീക്ഷിക്കാം. നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമോ?

ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഭക്തി - നായനാരുകളും ആഴ്വാരുകളും

ഏഴാം മുതൽ ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടുവരെ, പുതിയ മതപ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു. പുലയർ, പണർ തുടങ്ങിയ “അസ്പൃശ്യരായി” കണക്കാക്കപ്പെട്ടവരുൾപ്പെടെ എല്ലാ ജാതികളിൽ നിന്നുമുള്ള നായനാരുകൾ (ശിവഭക്തർ) ആഴ്വാരുകൾ (വിഷ്ണുഭക്തർ) എന്നിവരാണ് ഇവയ്ക്ക് നേതൃത്വം നൽകിയത്. അവർ ബുദ്ധമതക്കാരെയും ജൈനമതക്കാരെയും കടുത്ത വിമർശനത്തിന് വിധേയമാക്കുകയും, ശിവനോടോ വിഷ്ണുവിനോടോയുള്ള ഉഗ്രസ്നേഹം മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള വഴിയാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. സംഘം സാഹിത്യത്തിൽ (പൊതുയുഗത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ രചിക്കപ്പെട്ട തമിഴ് സാഹിത്യത്തിന്റെ ആദ്യകാല ഉദാഹരണം) കാണുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെയും വീരതയുടെയും ആദർശങ്ങളെ അവർ ഉപയോഗപ്പെടുത്തുകയും അവയെ ഭക്തിയുടെ മൂല്യങ്ങളുമായി ചേർക്കുകയും ചെയ്തു. നായനാരുകളും ആഴ്വാരുകളും സ്ഥലം സ്ഥലമായി സഞ്ചരിച്ച്, സന്ദർശിച്ച ഗ്രാമങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന ദേവതകളെ പ്രശംസിച്ചുകൊണ്ട് അതിമനോഹരമായ കവിതകൾ രചിക്കുകയും അവയെ സംഗീതത്തിലാക്കുകയും ചെയ്തു.

നായനാരുകളും ആഴ്വാരുകളും

കുശവർ, “അസ്പൃശ്യ” തൊഴിലാളികൾ, കർഷകർ, വേട്ടക്കാർ, സൈനികർ, ബ്രാഹ്മണർ, തലവന്മാർ തുടങ്ങി വിവിധ ജാതികളിൽ പെട്ട 63 നായനാരുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവരിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായിരുന്നത് അപ്പർ, സംബന്ധർ, സുന്ദരർ, മണിക്കവാസകർ എന്നിവരാണ്. അവരുടെ പാട്ടുകളുടെ രണ്ട് സമാഹാരങ്ങളുണ്ട് - തേവാരവും തിരുവാചകവും.

സമാനമായി വ്യത്യസ്ത പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള 12 ആഴ്വാരുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അവരിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായിരുന്നത് പെരിയാഴ്വാർ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൾ ആണ്ടാൾ, തൊണ്ടരടിപ്പൊടി ആഴ്വാർ, നമ്മാഴ്വാർ എന്നിവരാണ്. അവരുടെ പാട്ടുകൾ ദിവ്യ പ്രബന്ധത്തിൽ സമാഹരിച്ചിരിക്കുന്നു.

പത്താം മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടുവരെ, ചോള, പാണ്ഡ്യ രാജാക്കന്മാർ സന്യാസി-കവികൾ സന്ദർശിച്ച നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ചുറ്റും വിശദമായ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. ഇത് ഭക്തി പാരമ്പര്യവും ക്ഷേത്രാരാധനയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ശക്തിപ്പെടുത്തി. അവരുടെ കവിതകൾ സമാഹരിച്ചതും ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ്. കൂടാതെ, ആഴ്വാരുകളുടെയും നായനാരുകളുടെയും ജീവിതചരിത്രങ്ങളോ മതപരമായ ജീവചരിത്രങ്ങളോ രചിക്കപ്പെട്ടു. ഭക്തി പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ചരിത്രങ്ങൾ എഴുതുന്നതിനുള്ള സ്രോതസ്സുകളായി ഇന്ന് നമ്മൾ ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ജീവചരിത്രം

സന്യാസിമാരുടെ ജീവിതങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തൽ.

ഭക്തനും ഭഗവാനും

മണിക്കവാസകരുടെ ഒരു കൃതിയാണിത്:

സ്വർണ്ണത്താലുള്ള ഒരു ക്ഷേത്രം പോലെ

നീ വന്നു എന്റെ ചീഞ്ഞ മാംസദേഹത്തിൽ

എന്നെ പൂർണ്ണമായി ശാന്തമാക്കി രക്ഷിച്ചു

ഓ കൃപാനിധേ, ഓ ശുദ്ധരത്നമേ

ദുഃഖവും ജനനവും മരണവും മായയും

നീ എന്നിൽ നിന്ന് എടുത്തു, എന്നെ മോചിപ്പിച്ചു

ഓ ആനന്ദം! ഓ ജ്യോതിസ്സ്! ഞാൻ നിങ്കൽ ശരണം പ്രാപിച്ചു

നിന്നിൽ നിന്ന് ഞാൻ ഒരിക്കലും വേർപെടുകയില്ല

ദൈവത്തോടുള്ള തന്റെ ബന്ധം കവി എങ്ങനെ വിവരിക്കുന്നു?

ചിത്രം 2 മണിക്കവാസകരുടെ ഒരു വെങ്കല ചിത്രം.

തത്ത്വചിന്തയും ഭക്തിയും

ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളായ ശങ്കരൻ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കേരളത്തിൽ ജനിച്ചു. അദ്വൈതത്തിന്റെ അഥവാ വ്യക്തിമാനസത്തിന്റെയും പരമദൈവത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അദ്ദേഹം ഒരു വക്താവായിരുന്നു. അതാണ് അന്തിമ യാഥാർത്ഥ്യം. ബ്രഹ്മം, ഏകമായ അല്ലെങ്കിൽ അന്തിമ യാഥാർത്ഥ്യം, നിരാകാരവും ഗുണരഹിതവുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം ഉപദേശിച്ചു. നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകം ഒരു മായ അല്ലെങ്കിൽ മിഥ്യയാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുകയും, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാനും മോക്ഷം നേടാനും ലോകത്തെ ത്യജിക്കുകയും ജ്ഞാനമാർഗ്ഗം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് ഉപദേശിച്ചു.

ശങ്കരന്റെയോ രാമാനുജന്റെയോ ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയാൻ ശ്രമിക്കുക

പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തമിഴ്നാട്ടിൽ ജനിച്ച രാമാനുജൻ ആഴ്വാരുകളാൽ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. വിഷ്ണുവിനോടുള്ള ആഴമേറിയ ഭക്തിയിലൂടെയാണ് മോക്ഷം നേടാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗ്ഗം എന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി. തന്റെ കൃപയിൽ വിഷ്ണു ഭക്തനെ തന്നോടുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ ആനന്ദം നേടാൻ സഹായിക്കുന്നു. വിശിഷ്ടാദ്വൈതം അല്ലെങ്കിൽ യോഗ്യതയുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം അദ്ദേഹം മുന്നോട്ട് വച്ചു. അതായത് പരമദൈവത്തോട് ഐക്യം പ്രാപിച്ചാലും ആത്മാവ് വ്യത്യസ്തമായി നിലനിൽക്കുന്നു. രാമാനുജന്റെ സിദ്ധാന്തം പിന്നീട് വടക്കൻ ഇന്ത്യയിൽ വികസിച്ചുവന്ന ഭക്തിയുടെ പുതിയ പ്രവാഹത്തെ വളരെയധികം പ്രചോദിപ്പിച്ചു.

ബസവണ്ണയുടെ വീരശൈവം

തമിഴ് ഭക്തി പ്രസ്ഥാനവും ക്ഷേത്രാരാധനയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നാം മുമ്പ് ശ്രദ്ധിച്ചു. ഇത് അല്ലാമ പ്രഭു, അക്കമഹാദേവി തുടങ്ങിയ സഹചാരികളുമായി ബസവണ്ണ ആരംഭിച്ച വീരശൈവ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ഏറ്റവും നന്നായി പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രതികരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ കർണാടകത്തിൽ ഈ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചു. എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും സമത്വത്തിനും ജാതി, സ്ത്രീകളോടുള്ള പെരുമാറ്റം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ബ്രാഹ്മണ്യ ആശയങ്ങൾക്കെതിരെയും വീരശൈവന്മാർ ശക്തമായി വാദിച്ചു. എല്ലാത്തരം ആചാരങ്ങൾക്കും വിഗ്രഹാരാധനയ്ക്കും അവർ എതിരായിരുന്നു.

വീരശൈവ വചനങ്ങൾ

ബസവണ്ണയുടേതായി കരുതപ്പെടുന്ന വചനങ്ങളാണിവ:

ധനികൻ

ശിവന് ക്ഷേത്രം പണിയും

ഞാനൊരു ദരിദ്രൻ

എന്തുചെയ്യും?

എന്റെ കാലുകൾ തൂണുകൾ

ശരീരം ക്ഷേത്രം

തല സ്വർണ്ണത്തിന്റെ

ഒരു ഗോപുരം

കേൾക്കൂ, ഓ സംഗമനദികളുടെ നാഥാ

നിൽക്കുന്നവ വീഴും

പക്ഷേ ചലിക്കുന്നത് എന്നെന്നും നിൽക്കും

• ദൈവത്തിന് ബസവണ്ണ നൽകുന്ന ക്ഷേത്രം എന്താണ്?

ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഭക്തി പ്രസ്ഥാനം

പതിമൂന്നാം മുതൽ പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടുവരെ, മഹാരാഷ്ട്രയിൽ ധാരാളം സന്യാസി-കവികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ലളിതമായ മറാഠിയിലുള്ള അവരുടെ പാട്ടുകൾ ഇന്നും ആളുകളെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു. അവരിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടവർ ഞാനേശ്വർ (ജ്ഞാനേശ്വർ), നാമദേവ്, ഏകനാഥ്, തുകാരാം എന്നിവരും സാഖുബായി, “അസ്പൃശ്യ” മഹാർ ജാതിയിൽ പെട്ട ചോഖാമേലയുടെ കുടുംബം തുടങ്ങിയ സ്ത്രീകളുമായിരുന്നു. ഭക്തിയുടെ ഈ പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യം പാണ്ഢർപുരിലെ വിഠ്ഠല (വിഷ്ണുവിന്റെ ഒരു രൂപം) ക്ഷേത്രത്തിലും, എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിപരമായ ദൈവത്തിന്റെ ആശയത്തിലും കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്നു.

ഞാനേശ്വർ, നാമദേവ്, ഏകനാഥ്, തുകാരാം തുടങ്ങിയ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ വൈഷ്ണവ കവി-സന്യാസിമാർ ഭഗവാൻ വിഠ്ഠലന്റെ ഭക്തരായിരുന്നു. ഭഗവാൻ വിഠ്ഠലനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഭക്തി പാണ്ഢർപുരിലേക്കുള്ള വാർഷിക തീർത്ഥാടനത്തിൽ ഊന്നൽ നൽകുന്ന വർകരി സമ്പ്രദായത്തിന് ഉദ്ഭവം നൽകി. വിഠ്ഠലന്റെ ആരാധന ഭക്തിയുടെ ഒരു ശക്തമായ മാർഗ്ഗമായി ഉയർന്നുവന്നു. ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ വളരെ ജനപ്രിയമായിരുന്നു.

ഈ സന്യാസി-കവികൾ എല്ലാത്തരം ആചാരവാദവും, ഭക്തിയുടെ പുറമേയുള്ള പ്രകടനവും, ജനനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമൂഹിക വ്യത്യാസങ്ങളും നിരസിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, ത്യാഗത്തിന്റെ ആശയത്തെ പോലും അവർ നിരസിക്കുകയും, മറ്റേതൊരു വ്യക്തിയെയും പോലെ ജീവിതം നടത്തിക്കൊണ്ട്, ആവശ്യമുള്ള സഹ മനുഷ്യരെ വിനയപൂർവ്വം സേവിച്ചുകൊണ്ട്, അവരുടെ കുടുംബങ്ങളോടൊപ്പം താമസിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്തു. മറ്റുള്ളവരുടെ വേദന പങ്കുവയ്ക്കുന്നതിലാണ് ഭക്തി എന്ന് അവർ ആവശ്യപ്പെടുകയും ഒരു പുതിയ മാനവിക ആശയം ഉയർന്നുവരികയും ചെയ്തു. പ്രസിദ്ധ ഗുജറാത്തി സന്യാസി നർസി മേത്ത പറഞ്ഞതുപോലെ, “മറ്റുള്ളവരുടെ വേദന മനസ്സിലാക്കുന്നവരാണ് വൈഷ്ണവർ.”

സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു

സന്ത് തുകാരാമിന്റെ ഒരു അഭംഗം (മറാഠി ഭക്തി ഗീതം) ആണിത്:

അടിച്ചുപരത്തപ്പെട്ടവരുമായും

തല്ലുകൊണ്ടവരുമായും ഐക്യപ്പെടുന്നവൻ

അവനെ ഒരു സന്യാസിയായി അടയാളപ്പെടുത്തുക

കാരണം ദൈവം അവനോടൊപ്പമുണ്ട്

അവൻ പിടിക്കുന്നു

എല്ലാ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യനെയും

തന്റെ ഹൃദയത്തോട് അടുപ്പിച്ച്

അവൻ പെരുമാറുന്നു

ഒരു അടിമയോട്

സ്വന്തം മകനെപ്പോലെ

തുകാ പറയുന്നു

ഞാൻ ക്ഷീണിക്കില്ല

വീണ്ടും ആവർത്തിക്കാൻ

അത്തരം ഒരു മനുഷ്യൻ

സ്വയം ദൈവം

വ്യക്തിയിൽ തന്നെ.

ചോഖാമേലയുടെ മകൻ രചിച്ച ഒരു അഭംഗം ഇതാ:

നീ ഞങ്ങളെ താഴ്ന്ന ജാതിയാക്കി

എന്തുകൊണ്ട് നീ ആ വസ്തുത നേരിടുന്നില്ല, മഹാൻ?

ഞങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും - ശേഷിച്ച ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ.

ഇതിൽ നിനക്ക് ലജ്ജ തോന്നണം.

നീ ഞങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ ഭക്ഷണം കഴിച്ചിട്ടുണ്ട്.

എങ്ങനെയാണ് നീ അത് നിഷേധിക്കുന്നത്?

ചോഖയുടെ (മകൻ) കർമ്മമേല ചോദിക്കുന്നു

എന്തുകൊണ്ടാണ് നീ എനിക്ക് ജീവൻ നൽകിയത്?

ഈ കൃതികളിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുക.

നാഥ്പന്തികൾ, സിദ്ധന്മാർ, യോഗികൾ

ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന നിരവധി മതസംഘടനകൾ ലളിതവും യുക്തിപരവുമായ വാദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് പരമ്പരാഗത മതത്തിന്റെയും സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെയും ആചാരപരമായതും മറ്റ് വശങ്ങളും വിമർശിച്ചു. അവരിൽ നാഥ്പന്തികൾ, സിദ്ധാചാര്യന്മാർ, യോഗികൾ എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ലോകത്തെ ത്യജിക്കാൻ അവർ വാദിച്ചു. നിരാക