आपने लोगों को पूजा-पाठ के अनुष्ठान करते, भजन, कीर्तन या क़व्वाली गाते, या चुपचाप ईश्वर का नाम जपते देखा होगा, और देखा होगा कि उनमें से कुछ आँसू बहाते हैं। ईश्वर के प्रति ऐसी गहरी भक्ति या प्रेम आठवीं शताब्दी से विकसित हुई विभिन्न प्रकार की भक्ति और सूफी आंदोलनों की विरासत है।

सर्वोच्च ईश्वर की अवधारणा

बड़े राज्यों के उदय से पहले, विभिन्न समूहों के लोग अपने-अपने देवी-देवताओं की पूजा करते थे। जैसे-जैसे लोग नगरों, व्यापार और साम्राज्यों के विकास के माध्यम से एक साथ आए, नए विचार विकसित होने लगे। यह विचार कि सभी जीव अनगिनत जन्म और पुनर्जन्म के चक्रों से गुज़रते हैं और अच्छे-बुरे कर्म करते हैं, व्यापक रूप से स्वीकार किया जाने लगा। इसी प्रकार, यह विचार कि सभी मनुष्य जन्म से भी समान नहीं होते, इस अवधि के दौरान प्रचलित हुआ। यह विश्वास कि सामाजिक विशेषाधिकार “उच्च” कुल या “उच्च” जाति में जन्म लेने से मिलते हैं, कई विद्वतापूर्ण ग्रंथों का विषय था।

बहुत से लोग ऐसे विचारों से असहज थे और बुद्ध या जैनों की उन शिक्षाओं की ओर मुड़े जिनके अनुसार व्यक्तिगत प्रयास से सामाजिक भेदों को दूर किया जा सकता था और पुनर्जन्म के चक्र को तोड़ा जा सकता था। अन्य लोग एक सर्वोच्च ईश्वर की अवधारणा से आकर्षित हुए जो भक्ति (या भक्ति) के साथ उपासना करने पर मनुष्यों को ऐसे बंधन से मुक्त कर सकता था। भगवद्गीता में प्रतिपादित यह विचार ईसा पूर्व की शुरुआती शताब्दियों में लोकप्रिय होता गया।

भक्ति की शुरुआत

कुछ देवताओं की पूजा, जो बाद के हिंदू धर्म का एक केंद्रीय लक्षण बन गई, का महत्व बढ़ा। इन देवताओं में शिव, विष्णु और दुर्गा जैसी देवियाँ शामिल थीं। इन देवताओं की पूजा भक्ति के माध्यम से की जाती थी, एक विचार जो इस समय बहुत लोकप्रिय हो गया। भक्ति को आमतौर पर किसी व्यक्ति के अपने चुने हुए देवता के प्रति भक्ति के रूप में समझा जाता है। कोई भी व्यक्ति, चाहे वह अमीर हो या गरीब, तथाकथित ‘ऊँची’ या ‘नीची’ जातियों से हो, पुरुष हो या स्त्री, भक्ति के मार्ग का अनुसरण कर सकता था। भक्ति का विचार भगवद्गीता में मौजूद है, जो हिंदुओं की एक पवित्र पुस्तक है।

चित्र 1 भगवद्गीता के एक दक्षिण भारतीय पांडुलिपि का एक पृष्ठ।

शिव, विष्णु और दुर्गा को सर्वोच्च देवताओं के रूप में विस्तृत अनुष्ठानों के माध्यम से पूजा जाने लगा। साथ ही, विभिन्न क्षेत्रों में पूजे जाने वाले देवताओं और देवियों की पहचान शिव, विष्णु या दुर्गा से की जाने लगी। इस प्रक्रिया में, स्थानीय मिथक और किंवदंतियाँ पुराणों की कहानियों का हिस्सा बन गईं, और पुराणों में अनुशंसित पूजा की विधियाँ स्थानीय पंथों में प्रस्तुत की गईं। अंततः पुराणों ने यह भी निर्धारित किया कि भक्तों के लिए अपनी जाति की स्थिति की परवाह किए बिना ईश्वर की कृपा प्राप्त करना संभव था। भक्ति का विचार इतना लोकप्रिय हो गया कि बौद्धों और जैनियों ने भी इन विश्वासों को अपना लिया।

आप आज भी स्थानीय मिथकों और किंवदंतियों के व्यापक स्वीकृति प्राप्त करने की इस प्रक्रिया को देख सकते हैं। क्या आप अपने आस-पास कुछ उदाहरण खोज सकते हैं?

दक्षिण भारत में भक्ति - नायनार और अलवार

सातवीं से नौवीं सदी तक नये धार्मिक आंदोलनों का उदय हुआ, जिनका नेतृत्व नायनारों (शिव के भक्त संतों) और अलवारों (विष्णु के भक्त संतों) ने किया, जो सभी जातियों से आते थे, जिनमें पुलैयार और पणर जैसी “अछूत” मानी जाने वाली जातियाँ भी शामिल थीं। वे बौद्धों और जैनियों की तीखी आलोचना करते थे और मोक्ष के मार्ग के रूप में शिव या विष्णु के प्रति उत्कट प्रेम का उपदेश देते थे। उन्होंने संगम साहित्य (सामान्य युग की प्रारंभिक सदियों में रचित तमिल साहित्य का सबसे प्रारंभिक उदाहरण) में पाए गए प्रेम और वीरता के आदर्शों को आधार बनाया और उन्हें भक्ति के मूल्यों के साथ मिलाया। नायनार और अलवार स्थान-स्थान पर जाते थे और उन गाँवों में स्थापित देवताओं की प्रशंसा में अत्यंत सुंदर कविताएँ रचते थे, और उन्हें संगीत में ढालते थे।

नायनार और आलवार

63 नायनार थे, जो विभिन्न जातीय पृष्ठभूमियों से आते थे, जैसे कुम्हार, “अछूत” श्रमिक, किसान, शिकारी, सैनिक, ब्राह्मण और प्रमुख। इनमें सबसे प्रसिद्ध अप्पर, संबंदर, सुंदरर और मणिक्कवासगर थे। उनके गीतों की दो संकलन श्रृंखलाएँ हैं - तेवारम और तिरुवासकम।

12 आलवार थे, जो समान रूप से विविध पृष्ठभूमियों से आते थे, सबसे प्रसिद्ध पेरियालवार, उनकी पुत्री आंडाल, तोंदरदिप्पोडि आलवार और नम्मालवार थे। उनके गीतों को दिव्य प्रबंधम में संकलित किया गया।

दसवीं और बारहवीं शताब्दी के बीच, चोल और पांड्य राजाओं ने संत-कवियों द्वारा दर्शाए गए कई स्थलों के आसपास विस्तृत मंदिरों का निर्माण किया, भक्ति परंपरा और मंदिर पूजा के बीच संबंधों को मजबूत किया। यह वह समय भी था जब उनकी कविताओं का संकलन किया गया। इसके अलावा, आलवारों और नायनारों की हागियोग्राफी या धार्मिक जीवनियाँ भी रची गईं। आज हम भक्ति परंपरा के इतिहास लिखने के लिए इन ग्रंथों को स्रोत के रूप में उपयोग करते हैं।

हागियोग्राफी

संतों के जीवन का लेखन।

भक्त और प्रभु

यह मणिक्कवासगर की रचना है:

मेरे नीच मांस के शरीर में
तुम आए, जैसे वह सोने का मंदिर हो,
और मुझे पूरी तरह शांत किया और मुझे बचा लिया,
हे कृपा के स्वामी, हे सर्वशुद्ध रत्न,
दुःख और जन्म और मृत्यु और माया
तुमने मुझसे ले ली, और मुझे मुक्त कर दिया।
हे आनंद! हे प्रकाश! मैंने तुम्हारी शरण ली है, और अब मैं तुमसे कभी अलग नहीं हो सकता।

कवि अपने और देवता के बीच संबंध का वर्णन कैसे करता है?

चित्र 2 मणिक्कवासगर की कांस्य प्रतिमा।

दर्शन और भक्ति

शंकर, भारत के सबसे प्रभावशाली दार्शनिकों में से एक, आठवीं शताब्दी में केरल में जन्मे थे। वे अद्वैत के समर्थक थे, जो व्यक्तिगत आत्मा और परमेश्वर की एकता का सिद्धांत है जो परम तत्त्व है। उन्होंने सिखाया कि ब्रह्म, केवल या परम तत्त्व, निराकार और गुणरहित है। उन्होंने हमारे आस-पास की दुनिया को माया या भ्रम माना, और संसार का त्याग करने और ब्रह्म की सच्ची प्रकृति को समझने और मोक्ष प्राप्त करने के लिए ज्ञान के मार्ग को अपनाने की शिक्षा दी।

शंकर या रामानुज के विचारों के बारे में और जानने की कोशिश करें

रामानुज, ग्यारहवीं शताब्दी में तमिलनाडु में जन्मे, अलवारों से गहराई से प्रभावित थे। उनके अनुसार मोक्ष प्राप्त करने का सर्वोत्तम साधन विष्णु के प्रति गहरी भक्ति थी। विष्णु अपनी कृपा से भक्त को उनसे मिलन के आनंद को प्राप्त करने में सहायता करते हैं। उन्होंने विशिष्टाद्वैत या सीमित अद्वैत का सिद्धांत प्रतिपादित किया जिसमें आत्मा सर्वोच्च ईश्वर से मिलने पर भी अलग बनी रहती है। रामानुज के सिद्धांत ने उत्तर भारत में बाद में विकसित हुई भक्ति की नई धारा को बहुत प्रेरित किया।

बसवन्ना का वीरशैववाद

हमने पहले तमिल भक्ति आंदोलन और मंदिर पूजा के बीच संबंध को नोट किया था। इसने एक प्रतिक्रिया को जन्म दिया जो कि बसवन्ना और उनके साथियों जैसे अल्लामा प्रभु और अक्कमहादेवी द्वारा शुरू किए गए वीरशैव आंदोलन में सबसे अच्छी तरह दिखाई देती है। यह आंदोलन बारहवीं शताब्दी के मध्य में कर्नाटक में शुरू हुआ। वीरशैवों ने सभी मनुष्यों की समानता और जाति के बारे में ब्राह्मणवादी विचारों तथा महिलाओं के उपचार के खिलाफ जोरदार तर्क दिए। वे सभी प्रकार की रस्मों और मूर्ति पूजा के भी खिलाफ थे।

वीरशैव वचन

ये वचन या कथन बसवन्ना को समर्पित हैं:

धनवान,

शिव के लिए मंदिर बनाएंगे।

मैं,

एक गरीब आदमी,

क्या करूं?

मेरे पैर खंभे हैं,

शरीर मंदिर है,

सिर एक गुंबद है

सोने का।

सुनो, मिलती हुई नदियों के स्वामी,

खड़ी चीजें गिरेंगी,

लेकिन चलती हुई सदा बनी रहेगी।

• बसवन्ना भगवान को कौन सा मंदिर अर्पित कर रहे हैं?

दक्कन में भक्ति आंदोलन

तेरहवीं से सत्रहवीं सदी तक, महाराष्ट्र में बड़ी संख्या में संत-कवियों ने जन्म लिया, जिनकी सरल मराठी में रचित भजन आज भी लोगों को प्रेरित करते हैं। इनमें सबसे प्रमुख थे—ज्ञानेश्वर (ज्ञानेश्वर), नामदेव, एकनाथ और तुकाराम—साथ ही सखुबाई और महार जाति के “अछूत” चोखामेला परिवार जैसी महिलाएँ भी थीं। भक्ति की इस क्षेत्रीय परंपरा का केंद्र विट्ठल (विष्णु का एक रूप) मंदिर पंढरपुर था और यह मान्यता कि एक व्यक्तिगत परमात्मा सभी लोगों के हृदय में निवास करता है।

महाराष्ट्र के वैष्णव कवि-संत, जैसे ज्ञानेश्वर, नामदेव, एकनाथ और तुकाराम, भगवान विट्ठल के भक्त थे। भगवान विट्ठल के प्रति भक्ति ने वारकरी संप्रदाय को जन्म दिया, जो पंढरपुर की वार्षिक यात्रा पर बल देता है। विट्ठल की उपासना एक प्रभावशाली भक्ति-पद्धति बन गई और जन-जन में अत्यंत लोकप्रिय रही।

इन संत-कवियों ने सभी प्रकार की कर्मकांडीय परंपराओं, बाह्य धार्मिकता के प्रदर्शन और जन्म के आधार पर सामाजिक भेदभाव को अस्वीकार कर दिया। वास्तव में, उन्होंने संन्यास के विचार को भी नकारा और परिवार के साथ रहते हुए, किसी भी सामान्य व्यक्ति की तरह जीविकोपार्जन करना पसंद किया, साथ ही जरूरतमंद मानवों की विनम्रता से सेवा की। एक नया मानवतावादी विचार उभरा जब उन्होंने जोर दिया कि भक्ति दूसरों के दर्द को बाँटने में है। जैसा कि प्रसिद्ध गुजराती संत नरसी मेहता ने कहा, “वे वैष्णव हैं जो दूसरों के दुख को समझते हैं।”

सामाजिक व्यवस्था पर प्रश्नचिन्ह

यह संत तुकाराम का एक अभंग (मराठी भक्ति-गीत) है:

जो पहचानता है

टूटे-फूटे और पिटे-हुए को

उसे संत जानो

क्योंकि भगवान उसके साथ है

वह रखता है

हर एक त्यागे-गए मनुष्य को

अपने हृदय के पास

वह व्यवहार करता है

एक दास से

जैसे अपने पुत्र से

तुका कहता है

मुझे थकावट नहीं होगी

इसे बार-बार दोहराने में

ऐसा मनुष्य

स्वयं भगवान है

रूप में.

यहाँ छोखामेला के पुत्र द्वारा रचित एक अभंग है:

तुमने हमें नीच जाति बनाया,

इस सच्चाई का सामना क्यों नहीं करते, महान प्रभु?

हमारा सारा जीवन – बचा-खुचा खाना खाने में गुजरता है।

तुम्हें इस पर शर्म आनी चाहिए।

तुमने हमारे घर में खाया है।

तुम इसे कैसे नकार सकते हो?

छोखा का (पुत्र) कर्मामेला पूछता है

तुमने मुझे जीवन क्यों दिया?

इन रचनाओं में व्यक्त सामाजिक व्यवस्था के विचारों पर चर्चा कीजिए।

नाथपंथी, सिद्ध और योगी

इस अवधि के दौरान उभरे कई धार्मिक समूहों ने परंपरागत धर्म और सामाजिक व्यवस्था के अनुष्ठानों और अन्य पहलुओं की सरल, तार्किक तर्कों के माध्यम से आलोचना की। इनमें नाथपंथी, सिद्धाचार और योगी शामिल थे। उन्होंने संसार का त्याग करने की वकालत की। उनके अनुसार मोक्ष का मार्ग निराकार परम तत्त्व पर ध्यान और उसके साथ एकत्व की अनुभूति में निहित है। इसे प्राप्त करने के लिए उन्होंने योगासन, श्वास व्यायाम और ध्यान जैसी प्रथाओं के माध्यम से मन और शरीर की गहन प्रशिक्षण की सिफारिश की। ये समूह विशेष रूप से “निचली” जातियों के बीच लोकप्रिय हो गए। परंपरागत धर्म की उनकी आलोचना ने उत्तर भारत में भक्ति धर्म को एक लोकप्रिय शक्ति बनने के लिए आधार तैयार किया।

चित्र 3 तपस्वियों की एक अंगित बैठक।

इस्लाम और सूफीवाद

संतों की सूफियों के साथ बहुत कुछ समानता थी, इतनी कि ऐसा माना जाता है कि उन्होंने एक-दूसरे के कई विचार अपनाए। सूफी मुस्लिम रहस्यवादी थे। उन्होंने बाहरी धार्मिकता को अस्वीकार किया और ईश्वर के प्रति प्रेम और भक्ति तथा सभी मानव साथियों के प्रति करुणा पर बल दिया।

इस्लाम ने कठोर एकेश्वरवाद या एक ही ईश्वर के प्रति समर्पण का प्रचार किया। आठवीं और नौवीं सदी में धार्मिक विद्वानों ने हिंदी कानून (शरीयत) और इस्लाम के धर्मशास्त्र के विभिन्न पहलुओं का विकास किया। जबकि इस्लाम धीरे-धीरे अधिक जटिल होता गया, सूफियों ने इसे एक अतिरिक्त आयाम प्रदान किया जिसने ईश्वर के प्रति अधिक व्यक्तिगत भक्ति को प्राथमिकता दी। सूफी अक्सर मुस्लिम धार्मिक विद्वानों द्वारा मांगी जाने वाली विस्तृत रस्मों और व्यवहार संहिताओं को अस्वीकार करते थे। वे ईश्वर से मिलन चाहते थे जैसे कोई प्रेमी अपने प्रिय की तलाश में संसार की परवाह किए बिना करता है। संत-कवियों की तरह, सूफियों ने भी अपनी भावनाओं को व्यक्त करने वाली कविताएँ रचीं, और उनके चारों ओर गद्य में एक समृद्ध साहित्य, जिसमें किस्से और दंतकथाएँ शामिल थीं, विकसित हुआ। मध्य एशिया के महान सूफियों में ग़ज़ाली, रूमी और सादी थे। नाथपंथियों, सिद्धों और योगियों की तरह, सूफी भी मानते थे कि दिल को दुनिया को एक अलग तरीके से देखने के लिए प्रशिक्षित किया जा सकता है। उन्होंने प्रशिक्षण की विस्तृत विधियाँ विकसित कीं जिनमें ज़िक्र (किसी नाम या पवित्र सूत्र का जप), ध्यान, समा (गाना), रक़्स (नृत्य), दंतकथाओं पर चर्चा, साँसों पर नियंत्रण आदि शामिल थे, एक गुरु या पीर के मार्गदर्शन में। इस प्रकार सिलसिले उभरे, जो सूफी शिक्षकों की एक आध्यात्मिक वंशावली थे, प्रत्येक थोड़ी भिन्न शिक्षण और अनुष्ठान प्रथा की विधि (तरीक़ा) का अनुसरण करते थे।

कश्मीर में, 15वीं और 16वीं सदी में सूफीवाद का ऋषि संप्रदाय फला-फूला। इस संप्रदाय की स्थापना शेख नूरुद्दीन वली, जिन्हें नुंद ऋषि भी कहा जाता है, ने की थी और इसने कश्मीर के लोगों के जीवन पर गहरा प्रभाव डाला। कश्मीर के कई हिस्सों में ऋषि संतों को समर्पित कई दरगाहें मिलती हैं।

चित्र 4: आनंद में मग्न रहस्यवादी।

ग्यारहवीं सदी से शुरू होकर मध्य एशिया से आए बड़ी संख्या में सूफी हिंदुस्तान में बस गए। यह प्रक्रिया दिल्ली सल्तनत की स्थापना (अध्याय 3) के साथ और मजबूत हुई, जब उपमहाद्वीप भर में कई प्रमुख सूफी केंद्र विकसित हुए। चिश्ती सिलसिला सबसे प्रभावशाली संप्रदायों में से एक था। इसकी शिक्षकों की एक लंबी श्रृंखला थी जैसे अजमेर के ख्वाजा मुइनुद्दीन चिश्ती, दिल्ली के कुत्बुद्दीन बख्तियार काकी, पंजाब के बाबा फरीद, दिल्ली के ख्वाजा निजामुद्दीन औलिया और गुलबर्गा के बंदानवाज़ गिसुदाराज़।

चित्र 5: कुरान के एक पांडुलिपि का पृष्ठ, दक्कन, पंद्रहवीं सदी का अंत।

सूफी संत अपनी खानकाओं या अतिथिशालाओं में अपनी सभाएँ आयोजित करते थे। शाही और उच्च वर्ग के सदस्यों से लेकर सामान्य लोगों तक सभी प्रकार के भक्त इन खानकाओं में उमड़ते थे। वे आध्यात्मिक विषयों पर चर्चा करते, अपनी सांसारिक समस्याओं के समाधान के लिए संतों का आशीर्वाद प्राप्त करते, या बस संगीत और नृत्य सत्रों में भाग लेते।

अतिथिशाला

यात्रियों के लिए विश्राम का घर, विशेषकर जो किसी धार्मिक संप्रदाय द्वारा संचालित हो।

अक्सर लोग सूफी संतों को चमत्कारी शक्तियों से युक्त मानते थे जो दूसरों को उनकी बीमारियों और कष्टों से मुक्ति दिला सकती थीं। किसी सूफी संत की समाधि या दरगाह तीर्थस्थल बन जाती थी जहाँ हज़ारों की संख्या में सभी धर्मों के लोग उमड़ते थे।

चित्र 6 सभी पृष्ठभूमियों के भक्त सूफी दरगाहों पर आते हैं।

प्रभु को खोजना

जलालुद्दीन रूमी तेरहवीं सदी के महान सूफी कवि थे जो ईरान से थे और फारसी में लिखते थे। यहाँ उनकी रचना का एक अंश है:

वह ईसाइयों के क्रॉस पर नहीं था। मैं फिंदू मंदिरों में गया। उनमें से किसी में भी कोई चिह्न नहीं था। वह ऊँचाइयों पर नहीं था न निचले इलाकों में … मैं मक्का की काबा में गया। वह वहाँ नहीं था। मैंने दार्शनिक अविसेना से उसके बारे में पूछा। वह अविसेना की पहुँच से परे था … मैंने अपने हृदय में झाँका। उसमें, उसका स्थान, मैंने उसे देखा। वह किसी अन्य स्थान पर नहीं था।

उत्तर भारत में नए धार्मिक विकास

तेरहवीं सदी के बाद उत्तर भारत में भक्ति आंदोलन की एक नई लहर देखी गई। यह वह युग था जब इस्लाम, ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म, सूफीवाद, भक्ति की विभिन्न धाराएँ, और नाथपंथी, सिद्ध और योगी एक-दूसरे को प्रभावित कर रहे थे। हमने देखा कि नए राज्य (अध्याय 2, 3 और 4) उभर रहे थे, और लोग नए व्यवसायों को अपना रहे थे और अपने लिए नई भूमिकाएँ तलाश रहे थे। ऐसे लोग, विशेष रूप से शिल्पकार, किसान, व्यापारी और श्रमिक, इन नए संतों को सुनने के लिए भीड़ लगाते थे और उनके विचारों को फैलाते थे।

चित्र 7 चैतन्यदेव, बंगाल के सोलहवीं शताब्दी के भक्ति संत, ने कृष्ण-राधा के प्रति निःस्वार्थ भक्ति का उपदेश दिया। चित्र में आप उनके अनुयायियों का एक समूह उन्मत्त नृत्य और गीत में लीन देख सकते हैं।

कुछ ने कबीर और बाबा गुरु नानक की तरह सभी पारंपरिक धर्मों को अस्वीकार कर दिया। अन्य जैसे तुलसीदास और सूरदास मौजूदा विश्वासों और प्रथाओं को स्वीकार करते थे लेकिन चाहते थे कि ये सभी के लिए सुलभ हों। तुलसीदास ने ईश्वर को राम के रूप में कल्पित किया। तुलसीदास की रचना, रामचरितमानस, अवधी (उत्तर प्रदेश के पूर्वी भाग में प्रयुक्त भाषा) में लिखी गई है, जो उनकी भक्ति की अभिव्यक्ति के साथ-साथ एक साहित्यिक कृति के रूप में भी महत्वपूर्ण है। सूरदास कृष्ण के अनन्य भक्त थे। उनकी रचनाएँ, सूरसागर, सूरसरावली और साहित्य लहरी में संकलित हैं, उनकी भक्ति को व्यक्त करती हैं। समकालीन थे असम के शंकरदेव (पंद्रहवीं शताब्दी के अंत) जिन्होंने विष्णु की भक्ति पर बल दिया और असमिया में कविताएँ और नाटक रचे। उन्होंने नामघर या पाठ और प्रार्थना के घर स्थापित करने की प्रथा शुरू की, जो आज तक जारी है।

शंकरदेव की भक्ति का सार एक शरण नाम धर्म (एकमात्र की सर्वोच्च समर्पण) के रूप में जाना गया। शंकरदेव की शिक्षाएँ भगवद्गीता और भागवत पुराण पर आधारित थीं। उन्होंने ज्ञान के संचरण के लिए सत्र या मठों की स्थापना को भी प्रोत्साहित किया। उनकी प्रमुख रचनाओं में कीर्तन-घोषा शामिल था।

इस परंपरा में दादू दयाल, रविदास और मीराबाई जैसे संत भी शामिल थे। मीराबाई सोलहवीं शताब्दी में मेवार के शाही परिवार में विवाहित एक राजपूत राजकुमारी थीं। मीराबाई रविदास की शिष्या बनीं, जो एक ऐसे संत थे जिनकी जाति को “अछूत” माना जाता था। वह कृष्ण की भक्त थीं और अपनी गहरी भक्ति को व्यक्त करते हुए अनगिनत भजनों की रचना की। उनके गीतों ने “ऊंची” जातियों के नियमों को खुले तौर पर चुनौती दी और राजस्थान तथा गुजरात की जनता के बीच लोकप्रिय हो गए।

अधिकांश संतों की एक अनोखी विशेषता यह है कि उनके कार्य क्षेत्रीय भाषाओं में रचे गए थे और गाए जा सकते थे। वे अत्यंत लोकप्रिय हो गए और पीढ़ी दर पीढ़ी मौखिक रूप से प्रसारित होते रहे। आमतौर पर सबसे गरीब, सबसे वंचित समुदाय और महिलाएँ इन गीतों को आगे बढ़ाती थीं, अक्सर अपने अनुभवों को भी जोड़ती थीं। इस प्रकार आज हम जिन गीतों को पाते हैं, वे संतों की उतनी ही रचना हैं जितनी उन पीढ़ियों की जिन्होंने इन्हें गाया। ये हमारी जीवंत लोक संस्कृता का हिस्सा बन गए हैं।

भक्ति संतों का एक महत्वपूर्ण योगदान संगीत के विकास में था। बंगाल के जयदेव ने संस्कृत में गीत गोविंद की रचना की, जिसमें प्रत्येक गीत एक विशिष्ट राग और ताल में रचा गया था। इन संतों ने संगीत पर जो महत्वपूर्ण प्रभाव डाला, वह भजन, कीर्तन और अभंग के प्रयोग से था। ये गीत जो भावनात्मक अनुभव पर बल देते थे, उन्हें आम लोगों ने बहुत पसंद किया।

राणा के महल से परे

यह मीराबाई द्वारा रचित एक गीत है:

राणाजी, मैंने तुम्हारी लाज-शर्म के नियमों को त्याग दिया है,

और राजसी जीवन की झूठी शिष्टाचार को।

मैंने तुम्हारे शहर को छोड़ दिया है।

और फिर भी राणा, तुमने मेरे प्रति

वैर क्यों बनाए रखा है?

राणा, तुमने मुझे जहर का प्याला दिया।

मैंने हँसते हुए उसे पी लिया।

राणा, मैं तुम्हारे द्वारा नष्ट नहीं होऊँगी।

और फिर भी राणा, तुमने मेरे प्रति वैर क्यों बनाए रखा है?

आपको क्या लगता है मीराबाई ने राणा के महल को क्यों छोड़ा? आकृति 8 मीराबाई।

एक नज़र से: कबीर

कबीर, जो सम्भवतः पन्द्रहवीं-सोलहवीं सदी में जीवित थे, सबसे प्रभावशाली संतों में से एक थे। उन्हें बनारस (वाराणसी) शहर में या उसके निकट बसे मुसलमान जुलाहों या बुनकरों के परिवार में पाला-पोसा गया। उनके जीवन के बारे में हमारे पास थोड़ी-सी ही विश्वसनीय जानकारी है। उनके विचारों को हम उनके द्वारा रचित बताए जाने वाले साखियों और पदों की विशाल संग्रह से जानते हैं, जिन्हें भ्रमण करने वाले भजन गायक गाते थे। इनमें से कुछ बाद में गुरु ग्रंथ साहिब, पंच वाणी और बिजक में संकलित और संरक्षित किए गए।

सच्चे प्रभु की खोज में

यहाँ कबीर की एक रचना है:

$हे$ सभी जीवों में विद्यमान अल्लाह-राम अपने सेवकों पर दया करो, हे प्रभु!

तुम सिर ज़मीन पर क्यों पटकते हो, शरीर को पानी में क्यों धोते हो?

तुम मारते हो और खुद को “नम्र” कहते हो पर अपने विकृतियों को छिपाते हो।

चौबीस बार ब्राह्मण एकादशी का व्रत रखता है

जबकि क़ाज़ी रमज़ान का पालन करता है बताओ वह ग्यारह महीनों को क्यों छोड़ देता है

बारहवें में आध्यात्मिक फल की खोज के लिए?

हरि पूर्व में निवास करता है, कहते हैं

और अल्लाह पश्चिम में रहता है,

उसे अपने हृदय में, हृदय के हृदय में खोजो;

वहीं रहता है, रहीम-राम।

इस कविता के विचार बसवण्ण और जलालुद्दीन रूमी के विचारों से किस प्रकार समान या भिन्न हैं?

चित्र 9 कबीर करघे पर कार्य करते हुए।

कबीर की शिक्षाएँ प्रमुख धार्मिक परंपराओं के पूर्ण, वास्तव में उग्र, अस्वीकार पर आधारित थीं। उनकी शिक्षाओं ने ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म और इस्लाम दोनों की बाहरी पूजा के सभी रूपों, पुरोहित वर्गों की प्रधानता और जाति व्यवस्था का खुले रूप से उपहास किया। उनकी कविता की भाषा एक प्रकार की बोलचाल की हिंदी थी जो सामान्य लोगों द्वारा व्यापक रूप से समझी जाती थी। वह कभी-कभी रहस्यमय भाषा का भी प्रयोग करते थे, जिसे समझना कठिन होता है।

कबीर एक निराकार परमेश्वर में विश्वास करते थे और उपदेश देते थे कि मोक्ष का एकमात्र मार्ग भक्ति या समर्पण है। कबीर ने हिंदुओं और मुसलमानों दोनों में से अपने अनुयायी बनाए।

एक नज़दीकी दृष्टि: बाबा गुरु नानक

हम कबीर की तुलना में बाबा गुरु नानक (1469-1539) के बारे में अधिक जानते हैं। तलवंडी (पाकिस्तान में ननकाना साहिब) में जन्मे, उन्होंने कार्तारपुर (रावी नदी पर डेरा बाबा नानक) में एक केंद्र स्थापित करने से पहले व्यापक रूप से यात्रा की। वहाँ उनके अनुयायियों के लिए उनके स्वयं के भजनों की गायन से युक्त एक नियमित पूजा स्थापित की गई।

अपने पूर्व धर्म, जाति या लिंग की परवाह किए बिना, उनके अनुयायी सामान्य रसोई (लंगर) में एक साथ भोजन करते थे। बाबा गुरु नानक द्वारा इस प्रकार बनाया गया पवित्र स्थान धर्मसाल कहलाता था। अब इसे गुरुद्वारा के रूप में जाना जाता है।

चित्र 10 बाबा गुरु नानक एक युवक के रूप में, पवित्र पुरुषों के साथ चर्चा करते हुए।

1539 में अपनी मृत्यु से पहले, बाबा गुरु नानक ने अपने एक अनुयायी को अपना उत्तराधिकारी नियुक्त किया। उसका नाम लेहना था, लेकिन वह गुरु अंगद के नाम से जाना गया, जिससे यह स्पष्ट होता है कि वह बाबा गुरु नानक का ही अंश था। गुरु अंगद ने बाबा गुरु नानक की रचनाओं का संकलन किया, जिसमें उसने गुरमुखी नामक नई लिपि में अपनी रचनाएँ भी जोड़ीं। गुरु अंगद के तीन उत्तराधिकारियों ने भी “नानक” के नाम से लिखा और उनकी सभी रचनाओं का संकलन गुरु अर्जन ने 1604 में किया। इस संकलन में शेख फरीद, संत कबीर, भगत नामदेव और गुरु तेग बहादुर जैसे अन्य व्यक्तियों की रचनाएँ भी जोड़ी गईं। 1706 में, इस संकलन को गुरु तेग बहादुर के पुत्र और उत्तराधिकारी गुरु गोबिंद सिंह ने प्रमाणित किया। अब इसे गुरु ग्रंथ साहिब के नाम से जाना जाता है, जो सिखों की पवित्र धार्मिक ग्रंथ है।

चित्र 11 गुरु ग्रंथ साहिब का एक प्रारंभिक पांडुलिपि।

बाबा गुरु नानक के अनुयायियों की संख्या उनके उत्तराधिकारियों के अधीन सोलहवीं सदी में बढ़ी। वे कई जातियों से संबंधित थे, पर व्यापारी, कृषक, कारीगर और शिल्पी प्रमुख थे। इसका कारण बाबा गुरु नानक की यह अटल मान्यता हो सकती है कि उनके अनुयायियों को गृहस्थ होना चाहिए और उत्पादक व उपयोगी व्यवसाय अपनाने चाहिए। उनसे यह भी अपेक्षा की जाती थी कि वे अनुयायियों के सामान्य कोष में योगदान दें।

सत्रहवीं सदी के आरंभ तक, रामदासपुर (अमृतसर) नगर केंद्रीय गुरुद्वारा हरमंदिर साहिब (स्वर्ण मंदिर) के चारों ओर विकसित हो चुका था। यह वस्तुतः स्वशासित था और आधुनिक इतिहासकार प्रारंभिक-सत्रहवीं-सदी के सिख समुदाय को ‘राज्य के भीतर एक राज्य’ कहते हैं। मुग़ल सम्राट जहाँगीर ने उन्हें संभावित खतरा माना और उसने 1606 में गुरु अर्जुन के निष्पादन का आदेश दिया। सिख आंदोलन सत्रहवीं सदी में राजनीतिक होने लगा, एक विकास जो 1699 में गुरु गोबिंद सिंह द्वारा खालसा की स्थापना पर चरम पर पहुँचा। सिखों का समुदाय, जिसे खालसा पंथ कहा जाता है, एक राजनीतिक संस्था बन गया।

सोलहवीं और सत्रहवीं सदी के बदलते ऐतिहासिक परिदृश्य ने सिख आंदोलन के विकास को प्रभावित किया। बाबा गुरु नानक के विचारों ने शुरुआत से ही इस विकास पर गहरा प्रभाव डाला। उन्होंने एक ईश्वर की उपासना के महत्व पर बल दिया। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि जाति, पंथ या लिंग मुक्ति प्राप्त करने के लिए कोई मायने नहीं रखते। उनकी मुक्ति की अवधारणा निष्क्रिय आनंद की अवस्था नहीं थी, बल्कि सामाजिक प्रतिबद्धता की गहरी भावना के साथ सक्रिय जीवन का अनुसरण था। उन्होंने स्वयं अपने उपदेश के सार के लिए नाम, दान और ईशनान शब्दों का प्रयोग किया, जिसका वास्तविक अर्थ था — उचित उपासना, दूसरों की भलाई और आचरण की पवित्रता। उनकी शिक्षाओं को अब नाम-जपना, किरत-कर्ना और वंड-छक्ना के रूप में याद किया जाता है, जो सही विश्वास और उपासना, ईमानदारी से जीवन यापन और दूसरों की मदद करने के महत्व को भी रेखांकित करते हैं। इस प्रकार, बाबा गुरु नानक की समानता की अवधारणा के सामाजिक और राजनीतिक निहितार्थ थे। यह आंशिक रूप से इस बात की व्याख्या कर सकता है कि बाबा गुरु नानक के अनुयायियों का इतिहास मध्यकालीन सदियों के अन्य धार्मिक व्यक्तित्वों — जैसे कबीर, रविदास और दादू — के अनुयायियों के इतिहास से किस प्रकार भिन्न है, जिनके विचार बाबा गुरु नानक के विचारों से बहुत मिलते-जुलते थे।

कल्पना कीजिए

आप एक ऐसी बैठक में शामिल हैं जहाँ एक संत जाति प्रथा पर चर्चा कर रहा है। वार्तालाप का वर्णन कीजिए।

कीवर्ड

वीरशैववाद

भक्ति

सूफी

ख़ानक़ाह

आइए याद करें

1. निम्नलिखित का मिलान कीजिए:

$ \begin{array}{ll} \text { बुद्ध } & \text { नामघर } \ \text { शंकरदेव } & \text { विष्णु की पूजा } \ \text { निजामुद्दीन औलिया } & \text { सामाजिक भेदों पर सवाल उठाया } \ \text { नायनार } & \text { सूफी संत } \ \text { अलवर } & \text { शिव की पूजा } \end{array} $

2. रिक्त स्थान भरें:

(क) शंकर ___________ के समर्थक थे।

(ख) रामानुज ___________ से प्रभावित थे।

(ग) ___________, ___________ और ___________ वीरशैववाद के समर्थक थे।

(घ) ___________ महाराष्ट्र में भक्ति परंपरा का एक महत्वपूर्ण केंद्र था।

3. नाथपंथियों, सिद्धों और योगियों की मान्यताओं और प्रथाओं का वर्णन कीजिए।

4. कबीर ने कौन-सी प्रमुख विचारधाराएँ व्यक्त कीं? उन्होंने इन्हें कैसे व्यक्त किया?

आइए समझें

5. सूफियों की प्रमुख मान्यताएँ और प्रथाएँ क्या थीं?

6. आपके विचार से अनेक शिक्षकों ने प्रचलित धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं को क्यों अस्वीकार किया?

7. बाबा गुरु नानक की प्रमुख शिक्षाएँ क्या थीं?

आइए चर्चा करें

8. वीरशैववों या महाराष्ट्र के संतों में से किसी एक के लिए, उनकी जाति के प्रति दृष्टिकोण की चर्चा कीजिए।

9. आपके विचार से साधारण लोग मीराबाई की स्मृति क्यों संजोए रखे?

आइए करें

10. पता लगाएँ कि आपके पड़ोस में भक्ति परंपरा के किसी संत से जुड़ी कोई दरगाह, गुरुद्वारा या मंदिर है या नहीं। इनमें से किसी एक की यात्रा कीजिए और बताइए कि आपने क्या देखा और सुना।

११. इस अध्याय में जिन संत-कवियों की रचनाएँ शामिल की गई हैं, उनमें से किसी एक के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त करें, उनकी अन्य कविताओं को भी नोट करें। पता करें कि ये कविताएँ गाई जाती हैं या नहीं, ये कैसे गाई जाती हैं, और इन कवियों ने किस विषय पर लिखा है।

१२. कई ऐसे संत-कवि हैं जिनके नाम का उल्लेख किया गया है लेकिन उनकी रचनाएँ इस अध्याय में शामिल नहीं की गई हैं। उनके बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त करें कि उन्होंने किस भाषा में रचनाएँ की थीं, उनकी रचनाएँ गाई जाती थीं या नहीं, और उनकी रचनाएँ किस विषय पर आधारित थीं।