तुम्ही लोक पूजेची विधी करताना किंवा भजने, कीर्तने किंवा कव्वाली गाताना किंवा शांतपणे देवाचे नामस्मरण करताना पाहिले असेल, आणि त्यातील काहीजण भावविभोर होऊन अश्रू ढाळताना दिसतात हेही तुमच्या लक्षात आले असेल. देवाची अशी तीव्र भक्ती किंवा प्रेम हे आठव्या शतकापासून विकसित झालेल्या विविध प्रकारच्या भक्ती आणि सूफी चळवळींची विरासत आहे.

सर्वोच्च देवाची कल्पना

मोठी राज्ये उदयास येण्यापूर्वी, विविध गटांचे लोक त्यांचे स्वतःचे देवदेवतांची उपासना करत असत. शहरांच्या वाढीमुळे, व्यापारामुळे आणि साम्राज्यांमुळे लोक एकत्र आल्यामुळे नवीन कल्पनाही विकसित होऊ लागल्या. सर्व सजीव प्राणी अनंत जन्म आणि पुनर्जन्माच्या चक्रातून जातात आणि चांगले व वाईट कर्म करतात या कल्पनेला व्यापक स्वीकृती मिळाली. त्याचप्रमाणे, सर्व मानव जन्मतःच समान नाहीत ही कल्पना या काळात प्रबळ झाली. सामाजिक विशेषाधिकार “उच्च” कुटुंबात किंवा “उच्च” जातीत जन्माला आल्यामुळे मिळतात हा विश्वास अनेक विद्वान ग्रंथांचा विषय होता.

अनेक लोकांना अशा कल्पनांनी अस्वस्थता वाटत होती आणि ते बुद्ध किंवा जैनांच्या शिकवणीकडे वळले, त्यांच्या मते वैयक्तिक प्रयत्नांद्वारे सामाजिक फरक दूर करणे आणि पुनर्जन्माचे चक्र मोडणे शक्य होते. इतरांना सर्वोच्च देवाची कल्पना आकर्षक वाटली, ज्याची भक्तीने (किंवा भक्तीने) प्रार्थना केल्यास तो मानवांना अशा बंधनातून मुक्त करू शकतो. भगवद्गीतेत मांडलेली ही कल्पना सामान्य युगाच्या प्रारंभीच्या शतकांमध्ये लोकप्रिय झाली.

भक्तीची सुरुवात

काही देवतांची उपासना, जी नंतरच्या हिंदू धर्माचे केंद्रीय वैशिष्ट्य बनली, ती महत्त्वाची ठरली. या देवतांमध्ये शिव, विष्णू आणि दुर्गा सारख्या देव्यांचा समावेश होता. या देवतांची भक्तीद्वारे उपासना केली जात असे, ही कल्पना या काळात खूप लोकप्रिय झाली. भक्ती ही सामान्यतः एखाद्या व्यक्तीची त्याच्या किंवा तिच्या निवडलेल्या देवतेवरील निष्ठा म्हणून समजली जाते. कोणीही, श्रीमंत किंवा गरीब, तथाकथित ‘उच्च’ किंवा ‘निम्न’ जातीचा, पुरुष किंवा स्त्री, भक्तीचा मार्ग स्वीकारू शकतो. भक्तीची कल्पना भगवद्गीता या हिंदूंच्या पवित्र ग्रंथात आढळते.

आकृती १ भगवद्गीतेच्या दक्षिण भारतीय हस्तलिखितातील एक पृष्ठ.

शिव, विष्णू आणि दुर्गा या सर्वोच्च देवता म्हणून विस्तृत विधींद्वारे पूजल्या जाऊ लागल्या. त्याच वेळी, विविध भागात पूजिल्या जाणाऱ्या देवदेवतांची ओळख शिव, विष्णू किंवा दुर्गाशी करण्यात आली. या प्रक्रियेत, स्थानिक दंतकथा आणि आख्यायिका पुराणिक कथांचा भाग बनल्या आणि पुराणांमध्ये शिफारस केलेल्या उपासनेच्या पद्धती स्थानिक पंथांमध्ये सुरू झाल्या. शेवटी पुराणांनी हेही नमूद केले की भक्तांना त्यांच्या जातीच्या स्थितीकडे दुर्लक्ष करून देवाची कृपा मिळणे शक्य आहे. भक्तीची कल्पना इतकी लोकप्रिय झाली की बौद्ध आणि जैनांनीही या विश्वासांना स्वीकारले.

स्थानिक दंतकथा आणि आख्यायिकांना व्यापक स्वीकृती मिळण्याची ही प्रक्रिया तुम्ही आजही पाहू शकता. तुमच्या आजूबाजूला काही उदाहरणे सापडतात का?

दक्षिण भारतातील भक्ती - नायनार आणि आळ्वार

सातव्या ते नवव्या शतकात नवीन धार्मिक चळवळी उदयास आल्या, ज्यांचे नेतृत्व नायनार (शिवभक्त संत) आणि आळ्वार (विष्णूभक्त संत) यांनी केले, जे पुलैयार आणि पनार यांसारख्या “अस्पृश्य” मानल्या जाणाऱ्यांसह सर्व जातींचे होते. त्यांनी बौद्ध आणि जैनांची तीव्र टीका केली आणि मोक्षाचा मार्ग म्हणून शिव किंवा विष्णूचे उत्कट प्रेम प्रचारित केले. त्यांनी संगम साहित्यात (तमिळ साहित्याचे सर्वात प्राचीन उदाहरण, सामान्य युगाच्या प्रारंभीच्या शतकांमध्ये रचलेले) आढळणारे प्रेम आणि वीरत्व या आदर्शांवर आधार घेतला आणि त्यांचा भक्तीच्या मूल्यांशी मेळ घातला. नायनार आणि आळ्वार एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी जाऊन त्यांनी भेट दिलेल्या गावांमधील देवस्थानांमध्ये स्थापित देवतांची स्तुती करून उत्कृष्ट कविता रचल्या आणि त्यांना संगीतबद्ध केले.

नायनार आणि आळ्वार

63 नायनार होते, जे कुंभार, “अस्पृश्य” कामगार, शेतकरी, शिकारी, सैनिक, ब्राह्मण आणि सरदार यांसारख्या विविध जातीय पार्श्वभूमीचे होते. त्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध अप्पार, संबंदर, सुंदरार आणि मणिक्कवासगर होते. त्यांच्या गीतांचे दोन संकलन आहेत - तेवरम आणि तिरुवाचकम.

12 आळ्वार होते, जे तितक्याच विभिन्न पार्श्वभूमीतून आले होते, त्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध पेरियाळ्वार, त्यांची कन्या आंदाळ, तोंडराडिप्पोडी आळ्वार आणि नम्माळ्वार होते. त्यांच्या गीतांचे संकलन दिव्य प्रबंध या ग्रंथात केले गेले.

दहाव्या ते बाराव्या शतकाच्या दरम्यान, चोळ आणि पांड्य राजांनी संत-कवींनी भेट दिलेल्या अनेक देवस्थानांभोवती विस्तृत मंदिरे बांधली, ज्यामुळे भक्ती परंपरा आणि मंदिर उपासना यांच्यातील दुवे मजबूत झाले. हाच काळ त्यांच्या कवितांचे संकलन करण्याचा होता. याशिवाय, आळ्वार आणि नायनार यांचे जीवनचरित्र किंवा धार्मिक चरित्रेही रचली गेली. आज आपण भक्ती परंपरेचा इतिहास लिहिण्यासाठी या ग्रंथांचा स्रोत म्हणून वापर करतो.

जीवनचरित्र

संतांच्या जीवनाचे लेखन.

भक्त आणि देव

ही मणिक्कवासगर यांची रचना आहे:

माझ्या मांसाच्या नीच शरीरात

तू आलास, जणू ते सोन्याचे मंदिर असेल,

आणि मला पूर्णपणे समाधान दिले आणि वाचवले,

हे कृपासिंधू देवा, हे निर्मळ रत्ना,

दुःख आणि जन्म आणि मृत्यू आणि भ्रम

तू माझ्याकडून घेतले, आणि मला मुक्त केले.

हे आनंदा! हे प्रकाशा! मी तुझ्यात शरण आलो आहे, आणि मी कधीही तुझ्यापासून विभक्त होऊ शकत नाही.

कवी देवतेशी आपला संबंध कसा वर्णन करतो?

आकृती २ मणिक्कवासगर यांची कांस्य मूर्ती.

तत्त्वज्ञान आणि भक्ती

शंकर, भारतातील सर्वात प्रभावशाली तत्त्वज्ञांपैकी एक, आठव्या शतकात केरळमध्ये जन्मले. ते अद्वैत किंवा व्यक्तिगत आत्मा आणि सर्वोच्च देव यांच्या एकत्वाच्या सिद्धांताचे समर्थक होते, जो परम सत्य आहे. त्यांनी शिकवले की ब्रह्म, एकमेव किंवा परम सत्य, निराकार आणि कोणत्याही गुणांशिवाय आहे. त्यांनी आपल्या आजूबाजूला असलेल्या जगाला माया किंवा भ्रम मानले आणि ब्रह्माचे खरे स्वरूप समजून घेण्यासाठी आणि मोक्ष मिळवण्यासाठी जगाचा त्याग आणि ज्ञानमार्गाचा स्वीकार करण्याचा उपदेश केला.

शंकर किंवा रामानुज यांच्या कल्पनांबद्दल अधिक शोधून पाहण्याचा प्रयत्न करा

अकराव्या शतकात तमिळनाडूमध्ये जन्मलेले रामानुज आळ्वारांकडून खूप प्रभावित झाले होते. त्यांच्या मते, मोक्ष प्राप्त करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे विष्णूची तीव्र भक्ती. विष्णू आपल्या कृपेने भक्ताला त्याच्याशी एकत्वाचा आनंद प्राप्त करण्यास मदत करतात. त्यांनी विशिष्टाद्वैत किंवा गुणात्मक एकत्वाचा सिद्धांत मांडला की आत्मा सर्वोच्च देवाशी एकत्र झाला तरीही वेगळा राहतो. रामानुजांच्या सिद्धांताने नंतर उत्तर भारतात विकसित झालेल्या भक्तीच्या नवीन धाग्याला खूप प्रेरणा दिली.

बसवण्णांचे वीरशैवत्व

आम्ही याआधी तमिळ भक्ती चळवळी आणि मंदिर उपासना यांच्यातील संबंध लक्षात घेतला होता. यामुळे बसवण्णा आणि अल्लमा प्रभू आणि अक्कमहादेवी यांसारख्या त्यांच्या सहकार्यांनी सुरू केलेल्या वीरशैव चळवळीत सर्वोत्तम प्रतिनिधित्व केलेल्या प्रतिक्रियेला चालना मिळाली. ही चळवळ बाराव्या शतकाच्या मध्यात कर्नाटकात सुरू झाली. वीरशैवांनी सर्व मानवांच्या समानतेसाठी आणि जाती आणि स्त्रियांच्या वागणुकीसंबंधी ब्राह्मणवादी कल्पनांविरुद्ध जोरदार युक्तिवाद केले. ते सर्व प्रकारच्या विधी आणि मूर्तिपूजेचाही विरोध करत होते.

वीरशैव वचने

ही बसवण्णांना दिलेली वचने किंवा उक्ती आहेत:

श्रीमंत,

शिवाला मंदिर बनवतील.

मी काय करू,

एक गरीब माणूस,

काय करू?

माझे पाय खांब आहेत,

शरीर हे देवालय आहे,

डोके सोन्याचे

कळस.

ऐका, हे संगमेश्वरा,

उभी असलेली वस्तू पडतील,

पण हलणारे कायम राहील.

• बसवण्णा देवाला कोणते मंदिर अर्पण करत आहेत?

दख्खनमधील भक्ती चळवळ

तेराव्या ते सतराव्या शतकापर्यंत, महाराष्ट्रात संत-कवींची मोठी संख्या दिसून आली, ज्यांची साध्या मराठीतील गीते आजही लोकांना प्रेरणा देतात. त्यापैकी सर्वात महत्त्वाचे होते ज्ञानेश्वर, नामदेव, एकनाथ आणि तुकाराम तसेच साखूबाई आणि चोखामेळा यांचे कुटुंब, जे “अस्पृश्य” महार जातीचे होते. भक्तीच्या या प्रादेशिक परंपरेचे केंद्र पंढरपूर येथील विठ्ठल (विष्णूचा एक रूप) मंदिर तसेच सर्व लोकांच्या हृदयात वास करणाऱ्या वैयक्तिक देवाच्या कल्पनेवर होते.

महाराष्ट्रातील वैष्णव संत-कवी, जसे की ज्ञानेश्वर, नामदेव, एकनाथ आणि तुकाराम हे विठ्ठल देवाचे भक्त होते. विठ्ठल देवाच्या भक्तीमुळे वारकरी संप्रदायाचा उदय झाला जो पंढरपूरच्या वार्षिक यात्रेवर भर देतो. विठ्ठलाची उपासना भक्तीचा एक शक्तिशाली मार्ग म्हणून उदयास आली आणि लोकांमध्ये खूप लोकप्रिय झाली.

या संत-कवींनी सर्व प्रकारच्या कर्मकांड, बाह्य भक्तीचे प्रदर्शन आणि जन्मावर आधारित सामाजिक फरकांना नकार दिला. खरं तर, त्यांनी संन्यासाची कल्पनाही नाकारली आणि त्याऐवजी आपल्या कुटुंबासोबत राहणे, इतर कोणत्याही व्यक्तीप्रमाणे आपला उदरनिर्वाह करणे आणि गरजू सहमानवांना विनम्रपणे सेवा करणे पसंत केले. दुसऱ्यांच्या वेदना वाटून घेण्यातच भक्ती आहे अशी त्यांची आग्रहाची भूमिका असताना एक नवीन मानवतावादी कल्पना उदयास आली. प्रसिद्ध गुजराती संत नरसी मेहता म्हणाले, “जे दुसऱ्याचे दुःख समजतात तेच वैष्णव आहेत.”

सामाजिक व्यवस्थेवर प्रश्न

हा संत तुकारामांचा एक अभंग (मराठी भक्तिगीत) आहे:

जो ओळखतो

पिटलेल्या आणि मारलेल्यांशी

त्याला संत म्हणा

कारण देव त्याच्यासोबत आहे

तो धरतो

प्रत्येक टाकलेला माणूस

आपल्या हृदयाशी जवळ

तो वागवतो

एक गुलाम

आपल्या मुलाप्रमाणे

तुका म्हणतो

मी थकणार नाही

पुन्हा पुन्हा सांगण्यास

असा माणूस

देव आहे

स्वतः.

चोखामेळ्याच्या मुलाने रचलेला हा एक अभंग आहे:

तू आम्हाला नीच केले,

हे तथ्य का पाहत नाहीस, हे महान देवा?

आमचे संपूर्ण जीवन - उरलेले अन्न खाणे.

याबद्दल तुला लाज वाटली पाहिजे.

तू आमच्या घरी जेवलास.

तू त्याचे नाकारू शकतोस का?

चोखाचा (मुलगा) कर्ममेळा विचारतो

तू मला जीवन का दिले?

या रचनांमध्ये व्यक्त केलेल्या सामाजिक व्यवस्थेबद्दलच्या कल्पनांची चर्चा करा.

नाथपंथी, सिद्ध आणि योगी

या काळात उदयास आलेल्या अनेक धार्मिक गटांनी साधे, तार्किक युक्तिवाद वापरून पारंपारिक धर्माचे कर्मकांड आणि इतर पैलू आणि सामाजिक व्यवस्थेची टीका केली. त्यापैकी नाथपंथी, सिद्धाचार आणि योगी होते. त्यांनी जगाचा त्याग करण्याचा पुरस्कार केला. त्यांच्या मते मोक्षाचा मार्ग निराकार परम सत्याच्या ध्यानात आणि त्याच्याशी एकत्वाची प्राप्ती यात आहे. हे साध्य करण्यासाठी, त्यांनी योगासने, श्वासोच्छ्वासाच्या व्यायाम आणि ध्यान यांसारख्या पद्धतींद्वारे मन आणि शरीराचे तीव्र प्रशिक्षण देण्याचा पुरस्कार केला. हे गट विशेषतः “निम्न” जातींमध्ये लोकप्रिय झाले. पारंपारिक धर्मावरील त्यांच्या टीकेमुळे उत्तर भारतात भक्ती धर्म लोकप्रिय शक्ती बनण्यासाठी जमीन तयार झाली.

आकृती ३ तपस्व्यांची चुलीभोवतीची सभा.

इस्लाम आणि सूफीपंथ

संत आणि सूफी यांच्यात बरेच साम्य होते, इतके की असे मानले जाते की त्यांनी एकमेकांच्या अनेक कल्पना स्वीकारल्या. सूफी हे मुस्लिम रहस्यवादी होते. त्यांनी बाह्य धार्मिकतेला नकार दिला आणि देवावरील प्रेम आणि भक्ती आणि सर्व सहमानवांबद्दल करुणा यावर भर दिला.

इस्लामाने कठोर एकेश्वरवाद किंवा एका देवाची शरणागती प्रसारित केली. आठव्या आणि नवव्या शतकात, धार्मिक विद्वानांनी इस्लामच्या पवित्र कायदा (शरियत) आणि धर्मशास्त्राचे विविध पैलू विकसित केले. इस्लाम धर्म हळूहळू अधिक गुंतागुंतीचा होत गेला तरी, सूफींनी त्याला एक अतिरिक्त परिमाण दिले ज्यामुळे देवाची अधिक वैयक्तिक भक्ती होती. सूफींनी अनेकदा मुस्लिम धार्मिक विद्वानांनी मागितलेल्या विस्तृत विधी आणि वर्तणुकीच्या नियमांना नकार दिला. ते देवाशी एकत्व शोधत होते जसे प्रेमी आपल्या प्रियकराचा शोध घेतो, जगाकडे दुर्लक्ष करून. संत-कवींप्रमाणे, सूफींनीही आपल्या भावना व्यक्त करणारी कविता रचली आणि गद्यातील समृद्ध साहित्य, यात कथा आणि नीतिकथा यांचा समावेश होता, त्यांच्याभोवती विकसित झाले. मध्य आशियातील महान सूफींमध्ये गझाली, रुमी आणि सादी यांचा समावेश होता. नाथपंथी, सिद्ध आणि योगींप्रमाणे, सूफींचाही असा विश्वास होता की हृदयाला जगाकडे वेगळ्या पद्धतीने पाहण्यासाठी प्रशिक्षित केले जाऊ शकते. त्यांनी जिक्र (नाव किंवा पवित्र सूत्राचा जप), चिंतन, सामा (गायन), रक्स (नृत्य), नीतिकथांची चर्चा, श्वास नियंत्रण इत्यादी वापरून मार्गदर्शक किंवा पीरच्या मार्गदर्शनाखाली प्रशिक्षणाच्या विस्तृत पद्धती विकसित केल्या. अशाप्रकारे सिलसिला, सूफी शिक्षकांची आध्यात्मिक वंशावळ उदयास आली, प्रत्येक शिकवणी आणि विधी पद्धतीचा (तरीका) किंचित वेगळा पद्धतीने अनुसरण करत होता.

काश्मीरमध्ये, पंधराव्या आणि सोळाव्या शतकात सूफीपंथाचा रिशी पंथ फुलला. हा पंथ शेख नुरुद्दीन वली यांनी स्थापन केला होता, ज्यांना नुंद रिशी म्हणूनही ओळखले जाते आणि काश्मीरमधील लोकांच्या जीवनावर त्याचा खोल परिणाम झाला. काश्मीरच्या अनेक भागात रिशी संतांना समर्पित अनेक दर्गे आढळू शकतात.

आकृती ४ समाधीतील रहस्यवादी.

अकराव्या शतकापासून मध्य आशियातील मोठ्या संख्येने सूफी हिंदुस्थानात स्थायिक झाले. दिल्ली सल्तनत (अध्याय 3) स्थापन झाल्यावर ही प्रक्रिया मजबूत झाली, जेव्हा उपखंडात अनेक प्रमुख सूफी केंद्रे विकसित झाली. चिश्ती सिलसिला हा सर्वात प्रभावशाली पंथांपैकी एक होता. त्याची अजमेरचे ख्वाजा मुईनुद्दीन चिश्ती, दिल्लीचे कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी, पंजाबचे बाबा फरीद, दिल्लीचे ख्वाजा निजामुद्दीन औलिया आणि गुलबर्गाचे बंदानवाज गिसुदराज यांसारख्या शिक्षकांची मालिका होती.

आकृती ५ कुराणाच्या हस्तलिखितातील एक पृष्ठ, दख्खन, पंधराव्या शतकाच्या उत्तरार्धात.

सूफी गुरूंनी आपल्या खानकाह किंवा धर्मशाळामध्ये आपल्या सभा भरवल्या. राजघराण्यातील आणि सरदारांचे सदस्य आणि सामान्य लोक यासह सर्व प्रकारचे भक्त या खानकाहांकडे धावत सुटले. ते आध्यात्मिक विषयांवर चर्चा करत, त्यांच्या सांसारिक समस्यांचे निराकरण करण्यासाठी संतांचे आशीर्वाद मागत किंवा फक्त संगीत आणि नृत्य सत्रांमध्ये सहभागी होत.

धर्मशाळा

प्रवाशांसाठी विश्रांतीचे घर, विशेषतः धार्मिक संप्रदायाद्वारे ठेवलेले.

अनेकदा लोक सूफी गुरूंना चमत्कारी शक्ती देतात ज्यामुळे इतरांना त्यांच्या आजारपणा आणि त्रासातून मुक्तता मिळू शकते. सूफी संताची समाधी किंवा दर्गा हे तीर्थक्षेत्र बनले जिथे हजारो लोक सर्व धर्मांचे जमतात.

आकृती ६ सर्व पार्श्वभूमीचे भक्त सूफी दर्ग्यांना भेट देतात.

देव शोधणे

जलालुद्दीन रुमी हे तेराव्या शतकातील इराणचे एक महान सूफी कवी होते ज्यांनी फारसी भाषेत लिहिले. त्यांच्या कार्यातील एक उतारा येथे आहे:

तो ख्रिश्चनांच्या क्रॉसवर नव्हता. मी हिंदूंच्या मंदिरात गेलो. त्यापैकी कोणत्याहीत कोणतेही चिन्ह नव्हते. तो उंच भागात किंवा खालच्या प्रदेशात नव्हता… मी मक्केच्या काबेकडे गेलो. तो तिथे नव्हता. मी त्याबद्दल अविसेना तत्त्वज्ञानी यांना विचारले. तो अविसेनाच्या पलीकडे होता… मी माझ्या हृदयात पाहिले. त्या ठिकाणी, त्याच्या ठिकाणी, मी त्याला पाहिले. तो इतर कोणत्याही ठिकाणी नव्हता.

उत्तर भारतातील नवीन धार्मिक विकास

तेराव्या शतकानंतरच्या काळात उत्तर भारतात भक्ती चळवळीची नवीन लाट दिसून आली. हा एक असा काळ होता जेव्हा इस्लाम, ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म, सूफीपंथ, भक्तीचे विविध धागे आणि नाथपंथ, सिद्ध आणि योगी यांचा एकमेकांवर परिणाम झाला. आम्ही पाहिले की नवीन राज्ये (अध्याय 2, 3 आणि 4) उदयास येत होती आणि लोक नवीन व्यवसाय स्वीकारत होते आणि स्वतःसाठी नवीन भूमिका शोधत होते. अशा लोकांनी, विशेषतः कारागीर, शेतकरी, व्यापारी आणि कामगार, या नवीन संतांचे भाषण ऐकण्यासाठी आणि त्यांच्या कल्पना पसरवण्यासाठी गर्दी केली.

आकृती ७ चैतन्यदेव, बंगालचे सोळाव्या शतकातील भक्ती संत, ज्यांनी कृष्ण-राधेची निःस्वार्थ भक्ती प्रचारित केली. चित्रात तुम्हाला त्यांच