அனாகாவின் பள்ளி பயணம்

இது அனாகா முதல் முறையாக பள்ளி பயணத்திற்கு செல்வதாகும். அவர்கள் இரவு நேரத்தில் புனேவில் இருந்து (மகாராஷ்டிரா) ரயிலேறி, வாரணாசிக்கு (உத்தரப் பிரதேசம்) சென்றனர். நிலையத்தில் அவளை வழியனுப்ப வந்த அவரது தாயார், ஆசிரியரிடம் கூறினார்: “குழந்தைகளுக்கு புத்தரைப் பற்றிச் சொல்லுங்கள், சாரநாத்தையும் பார்க்க அழைத்துச் செல்லுங்கள்.”

புத்தரின் கதை

புத்தமதத்தின் நிறுவனரான சித்தார்த்தர், கௌதமர் என்றும் அழைக்கப்படுபவர், சுமார் 2500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பிறந்தார். இது மக்களின் வாழ்க்கையில் விரைவான மாற்றங்கள் நிகழ்ந்த காலம். அத்தியாயம் 5 இல் பார்த்தபடி, மகாஜனபதங்களில் சில அரசர்கள் அதிக சக்தி வாய்ந்தவர்களாக வளர்ந்து வந்தனர். புதிய நகரங்கள் உருவாகிக் கொண்டிருந்தன, கிராமங்களிலும் வாழ்க்கை மாறிக்கொண்டிருந்தது. பல சிந்தனையாளர்கள் சமூகத்தில் நிகழும் இந்த மாற்றங்களைப் புரிந்துகொள்ள முயன்றனர். வாழ்க்கையின் உண்மையான அர்த்தத்தைக் கண்டறியவும் முயன்றனர்.

புத்தர் சாக்கிய கணம் என்ற சிறிய கணத்தைச் சேர்ந்தவராகவும், க்ஷத்திரியராகவும் இருந்தார். அவர் இளம் வயதில், அறிவைத் தேடி தனது வீட்டின் வசதிகளை விட்டு வெளியேறினார். பல ஆண்டுகள் அலைந்து திரிந்து, பிற சிந்தனையாளர்களைச் சந்தித்து விவாதங்கள் நடத்தினார். இறுதியாக, தனக்கான ஞானப் பாதையைக் கண்டறிய முடிவு செய்து, பீகாரில் உள்ள போத்கயாவில் ஒரு அரச மரத்தின் கீழ் நாட்கணக்கில் தியானம் செய்து, ஞானம் பெற்றார். அதன் பிறகு, அவர் புத்தர் அல்லது ஞானி என்று அறியப்பட்டார். பின்னர், அவர் வாரணாசிக்கு அருகிலுள்ள சாரநாத்திற்குச் சென்று, முதல் முறையாக போதனை செய்தார். அவர் தனது மீதமுள்ள வாழ்நாளையும் நடந்தே பயணம் செய்து, இடத்திலிருந்து இடத்திற்குச் சென்று, மக்களுக்கு போதித்துக் கொண்டிருந்தார், குசிநகரில் அவர் காலமானார்.

வாழ்க்கை துன்பங்களாலும் துக்கங்களாலும் நிறைந்தது என்று புத்தர் போதித்தார். நமக்கு ஏங்கல்களும் ஆசைகளும் இருப்பதால் இது ஏற்படுகிறது (இவை பெரும்பாலும் நிறைவேறாதவை). சில நேரங்களில், நாம் விரும்பியதைப் பெற்றாலும், நாம் திருப்தி அடையாமல், இன்னும் அதிகமாக (அல்லது பிற விஷயங்களை) விரும்புகிறோம். புத்தர் இதைத் தாகம் அல்லது தண்ஹா என்று விவரித்தார். எல்லாவற்றிலும் மிதமான முறையைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் இந்த நிலையான ஏக்கத்தை அகற்றலாம் என்று கற்பித்தார்.

மக்கள் கருணையுள்ளவர்களாக இருக்கவும், விலங்குகள் உட்பட மற்றவர்களின் வாழ்க்கையை மதிக்கவும் கற்றுக் கொடுத்தார். நமது செயல்களின் விளைவுகள் (கர்மா என்று அழைக்கப்படுபவை), நல்லதாக இருந்தாலும் கெட்டதாக இருந்தாலும், இந்த வாழ்க்கையிலும் அடுத்த வாழ்க்கையிலும் நம்மைப் பாதிக்கின்றன என்று நம்பினார். புத்தர் சாதாரண மக்களின் மொழியான பிராகிருதத்தில் போதித்தார், இதனால் அனைவரும் அவரது செய்தியைப் புரிந்துகொள்ள முடியும்.
வேதங்களை இயற்ற பயன்படுத்தப்பட்ட மொழி எது?

அவர் சொல்வதை வெறுமனே ஏற்றுக்கொள்வதை விட, மக்கள் தங்களாக சிந்திக்கும்படியும் ஊக்குவித்தார். அவர் இதை எவ்வாறு செய்தார் என்று பார்ப்போம்.

சாரநாத்தில் உள்ள தூபி. இந்த கட்டிடம், தூபி என்று அழைக்கப்படுகிறது, புத்தர் முதன்முதலாக தனது செய்தியை போதித்த இடத்தைக் குறிக்க கட்டப்பட்டது. அத்தியாயம் 10 இல் தூபிகளைப் பற்றி மேலும் அறிவீர்கள்.

கிசாகோதமியின் கதை

புத்தரைப் பற்றிய ஒரு பிரபலமான கதை இங்கே.

ஒரு முறை கிசாகோதமி என்ற பெண்ணுக்கு, அவரது மகன் இறந்துவிட்டான். அவள் மிகவும் வருத்தமடைந்து, குழந்தையைத் தன்னுடன் சுமந்து கொண்டு நகரின் தெருக்களில் அலைந்து, அவனை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க உதவி கேட்டாள். ஒரு கருணையுள்ள மனிதன் அவளை புத்தரிடம் அழைத்துச் சென்றான்.

புத்தர் கூறினார்: “எனக்கு ஒரு கைப்பிடி கடுகு விதைகளைக் கொண்டு வாருங்கள், உங்கள் குழந்தையை மீண்டும் உயிர்ப்பிப்பேன்.”

கிசாகோதமி மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்து உடனே புறப்பட்டாள், ஆனால் புத்தர் மெதுவாக அவளைத் தடுத்து, “விதைகள் யாரும் இறக்காத குடும்பத்தின் வீட்டிலிருந்து வர வேண்டும்” என்று கூறினார்.

கிசாகோதமி வீடு வீடாகச் சென்றாள், ஆனால் எங்கு சென்றாலும், யாரோ ஒருவர் - தந்தை, தாய், சகோதரி, சகோதரன், கணவன், மனைவி, குழந்தை, மாமா, அத்தை, தாத்தா, பாட்டி - இறந்துவிட்டதை அறிந்தாள்.

துக்கமடைந்த தாய்க்கு புத்தர் என்ன கற்பிக்க முயன்றார்?

உபநிடதங்கள்

அதே காலகட்டத்தில், பிற பல சிந்தனையாளர்களும் தத்துவக் கேள்விகளுக்கு விடை காண முயன்றனர். அவர்களில் சிலர் இறப்புக்குப் பின் வாழ்க்கை பற்றி அறிய விரும்பினர், மற்றவர்கள் ஏன் யாகங்கள் செய்யப்பட வேண்டும் என்று அறிய விரும்பினர். இந்த சிந்தனையாளர்களில் பலர், இறப்புக்குப் பின்னும் நிலைத்திருக்கும் ஏதோ ஒன்று பிரபஞ்சத்தில் உள்ளது என்று உணர்ந்தனர். அவர்கள் இதை ஆத்மா அல்லது தனிப்பட்ட ஆன்மா மற்றும் பிரம்மம் அல்லது பரம்பொருள் என்று விவரித்தனர். இறுதியில், ஆத்மாவும் பிரம்மமும் ஒன்றே என்று அவர்கள் நம்பினர்.

இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு பள்ளிகள்

நூற்றாண்டுகளாக, உண்மையைப் பற்றிய இந்தியாவின் அறிவுசார் ஆய்வு ஆறு தத்துவ முறைகளால் குறிப்பிடப்படுகிறது. இவை வைசேஷிகா, நியாயா, சாங்கியம், யோகா, பூர்வ மீமாம்சா மற்றும் வேதாந்தம் அல்லது உத்தர மீமாம்சா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த ஆறு தத்துவ முறைகள் முறையே கோனாடா, கோதமர், கபிலர், பதஞ்சலி, ஜைமினி மற்றும் வியாசர் ஆகிய ரிஷிகளால் நிறுவப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த தத்துவங்கள் இன்றும் நாட்டில் அறிஞர்களின் விவாதங்களை வழிநடத்துகின்றன. ஜெர்மனியில் பிறந்த பிரிட்டிஷ் இந்தியவியலாளர், பிரெட்ரிக் மேக்ஸ் முல்லர், ஆறு தத்துவ முறைகளும் பல தலைமுறைகளாக வளர்ச்சியடைந்து, தனிப்பட்ட சிந்தனையாளர்களால் பங்களிப்புகள் செய்யப்பட்டதாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார். இருப்பினும், இன்று, அவை ஒன்றுக்கொன்று வேறுபட்டதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையைப் பற்றிய அவர்களின் புரிதலில் ஒரு அடிப்படை ஒற்றுமையைக் காண்கிறோம்.

அவர்களின் பல கருத்துக்கள் உபநிடதங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டன. இவை பிற்கால வேத இலக்கியங்களின் ஒரு பகுதியாகும். உபநிடதம் என்ற சொல்லுக்கு ‘அருகில் சென்று அமர்தல்’ என்று பொருள், இந்த நூல்கள் ஆசிரியர்களுக்கும் மாணவர்களுக்கும் இடையேயான உரையாடல்களைக் கொண்டுள்ளன. பெரும்பாலும், கருத்துக்கள் எளிய உரையாடல்கள் மூலம் வழங்கப்பட்டன.

ஞானமுள்ள பிச்சைக்காரன்

மிகவும் பிரபலமான உபநிடதங்களில் ஒன்றான சாந்தோக்ய உபநிடதத்தின் கதையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு உரையாடல் இங்கே.

சௌனகர் மற்றும் அபிப்ரதாரின் ஆகியோர் பரம்பொருளை வழிபட்ட இரண்டு ரிஷிகள்.

ஒருமுறை, அவர்கள் உணவருந்த உட்கார்ந்தபோது, ஒரு பிச்சைக்காரன் வந்து சிறிது உணவு கேட்டான்.

“உங்களுக்காக எங்களால் எதையும் விட்டுவைக்க முடியாது,” என்றார் சௌனகர்.

“கற்ற ரிஷிகளே, நீங்கள் யாரை வழிபடுகிறீர்கள்?” என்று பிச்சைக்காரன் கேட்டான்.

“பரம்பொருள்,” என்று பதிலளித்தார் அபிப்ரதாரின்.

“ஆ! அதாவது பரம்பொருள் முழு உலகத்தையும் நிரப்புகிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்.” “ஆம், ஆம். அது எங்களுக்குத் தெரியும்.” ரிஷிகள் தலையசைத்தனர்.

“பரம்பொருள் முழு உலகத்தையும் நிரப்பினால், அது என்னையும் நிரப்புகிறது. நான் யார், உலகின் ஒரு பகுதியைத் தவிர?” என்று பிச்சைக்காரன் கேட்டான்.

“நீங்கள் உண்மையைச் சொல்கிறீர்கள், இளம் பிராமணரே.”

“அப்படியானால், ரிஷிகளே, எனக்கு உணவு கொடுக்காமல், நீங்கள் உண்மையில் பரம்பொருளுக்கு உணவு கொடுக்க மறுக்கிறீர்கள்.”

பிச்சைக்காரன் சொன்ன உண்மையை ரிஷிகள் உணர்ந்து, தங்கள் உணவை அவனுடன் பகிர்ந்து கொண்டனர்.

பிச்சைக்காரன் ரிஷிகளை எவ்வாறு தனக்கு உணவு பகிர ஏற்படுத்தினான்?

பெரும்பாலான உபநிடத சிந்தனையாளர்கள் ஆண்களாக இருந்தனர், குறிப்பாக பிராமணர்கள் மற்றும் ராஜாக்கள். அரிதாக, கார்கி, அபாலா, கோஷா, மைத்ரேயி போன்ற பெண் சிந்தனையாளர்கள் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் கல்விக்காக பிரபலமாக இருந்தனர், மேலும் விவாதங்களில் பங்கேற்றனர். ஏழை மக்கள் இந்த விவாதங்களில் அரிதாகவே பங்கேற்றனர். சத்தியகாம ஜாபாலா ஒரு பிரபலமான விதிவிலக்கு, அவர் தனது தாய், அடிமைப் பெண் ஜாபாலியின் பெயரால் அழைக்கப்பட்டார். அவர் உண்மையை அறிய ஆழ்ந்த ஆசை கொண்டவராக இருந்தார், கௌதமர் என்ற பிராமண ஆசிரியரால் மாணவராக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, அக்காலத்தின் மிகவும் பிரபலமான சிந்தனையாளர்களில் ஒருவரானார். உபநிடதங்களின் பல கருத்துக்கள் பின்னர் பிரபல சிந்தனையாளரான ஆதி சங்கரரால் வளர்க்கப்பட்டன, அவரைப் பற்றி நீங்கள் வகுப்பு VII இல் படிப்பீர்கள்.

பாணினி, இலக்கண ஆசிரியர்

இதுவும் மற்ற அறிஞர்கள் பணியாற்றிய காலமாகும். மிகவும் பிரபலமானவர்களில் ஒருவர் பாணினி, அவர் சமஸ்கிருதத்திற்கான இலக்கணத்தைத் தயாரித்தார். அவர் உயிரெழுத்துக்களையும் மெய்யெழுத்துக்களையும் ஒரு சிறப்பு வரிசையில் அமைத்து, பின்னர் இயற்கணிதத்தில் காணப்படும் சூத்திரங்களைப் போலவே இவற்றைப் பயன்படுத்தினார். மொழியின் விதிகளை குறுகிய சூத்திரங்களில் (அவற்றில் சுமார் 3000!) எழுத இவற்றைப் பயன்படுத்தினார்.

சமணம்

சமணர்களின் கடைசி மற்றும் 24வது தீர்த்தங்கரான வர்த்தமான மகாவீரர், இந்த நேரத்தில், அதாவது 2500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, தனது செய்தியைப் பரப்பினார். அவர் வஜ்ஜி சங்கத்தின் ஒரு பகுதியான லிச்சவிகளின் க்ஷத்திரிய இளவரசர், அத்தியாயம் 5 இல் படித்தீர்கள். முப்பது வயதில், அவர் வீட்டை விட்டு வெளியேறி காட்டில் வாழச் சென்றார். பன்னிரண்டு ஆண்டுகள், அவர் கடினமான மற்றும் தனிமையான வாழ்க்கையை நடத்தினார், அதன் முடிவில் அவர் ஞானம் பெற்றார்.

ஒரு எளிய கோட்பாட்டைக் கற்பித்தார்: உண்மையை அறிய விரும்பும் ஆண்களும் பெண்களும் தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேற வேண்டும். அகிம்சையின் விதிகளை மிகவும் கண்டிப்பாகப் பின்பற்ற வேண்டும், அதாவது உயிரினங்களை காயப்படுத்தாமல் அல்லது கொல்லாமல் இருத்தல். “எல்லா உயிரினங்களும்,” என்றார் மகாவீரர், “வாழ விரும்புகின்றன. எல்லா விஷயங்களுக்கும் வாழ்க்கை அன்புக்குரியது.” சாதாரண மக்கள் மகாவீரரின் மற்றும் அவரது சீடர்களின் போதனைகளைப் புரிந்துகொள்ள முடிந்தது, ஏனெனில் அவர்கள் பிராகிருதத்தைப் பயன்படுத்தினர். நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் பயன்படுத்தப்பட்ட பல வகையான பிராகிருதங்கள் இருந்தன, அவை பயன்படுத்தப்பட்ட பகுதிகளின் பெயரால் அழைக்கப்பட்டன. எடுத்துக்காட்டாக, மகதத்தில் பேசப்பட்ட பிராகிருதம் மாகதி என்று அறியப்பட்டது.

மகாவீரரின் பின்பற்றுபவர்கள், சமணர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டவர்கள், மிகவும் எளிய வாழ்க்கையை வாழ வேண்டியிருந்தது, உணவுக்காக பிச்சை எடுக்க வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் முற்றிலும் நேர்மையானவர்களாக இருக்க வேண்டும், மேலும் குறிப்பாக திருடக்கூடாது என்று கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டனர். மேலும், அவர்கள் பிரம்மச்சரியத்தைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். மேலும் ஆண்கள் தங்கள் உடைகள் உட்பட அனைத்தையும் துறக்க வேண்டும்.

பெரும்பாலான ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இந்த கடுமையான விதிகளைப் பின்பற்றுவது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. இருப்பினும், ஆயிரக்கணக்கானோர் இந்த புதிய வாழ்க்கை முறையைக் கற்றுக்கொள்ளவும் கற்பிக்கவும் தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேறினர். இன்னும் பலர் பின்னால் இருந்து, துறவிகளாகவும் துறவிணிகளாகவும் ஆனவர்களுக்கு ஆதரவாக இருந்து, அவர்களுக்கு உணவு வழங்கினர்.

சமணர்

சமணர் என்ற சொல் ஜினா என்ற சொல்லிலிருந்து வந்தது, அதாவது வெற்றியாளர்.
மகாவீரருக்கு ஜினா என்ற சொல் ஏன் பயன்படுத்தப்பட்டது என்று நீங்கள் ஏன் நினைக்கிறீர்கள்?

சமணம் முக்கியமாக வணிகர்களால் ஆதரிக்கப்பட்டது. பயிர்களைப் பாதுகாக்க பூச்சிகளைக் கொல்ல வேண்டிய விவசாயிகள், விதிகளைப் பின்பற்றுவது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, சமணம் வட இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளிலும், குஜராத், தமிழ்நாடு மற்றும் கர்நாடகாவிலும் பரவியது. மகாவீரரின் மற்றும் அவரது சீடர்களின் போதனைகள் பல நூற்றாண்டுகளாக வாய்மொழியாக பரிமாறப்பட்டன. அவை தற்போது கிடைக்கும் வடிவத்தில் குஜராத்தில் உள்ள வல்லபி என்ற இடத்தில், சுமார் 1500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதப்பட்டன (படம் 7, பக்கம் 87 ஐப் பார்க்கவும்).

சங்கம்

மகாவீரரும் புத்தரும், வீட்டை விட்டு வெளியேறியவர்களே உண்மையான அறிவைப் பெற முடியும் என்று உணர்ந்தனர். அவர்கள் வீட்டை விட்டு வெளியேறியவர்களின் சங்கமான சங்கத்தில் ஒன்றாக தங்கியிருக்க ஏற்பாடு செய்தனர்.

பௌத்த சங்கத்திற்காக செய்யப்பட்ட விதிகள் வினய பிடகம் என்ற புத்தகத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளன. இதிலிருந்து, ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் தனித்தனி கிளைகள் இருந்தன என்பது நமக்குத் தெரியும். அனைத்து ஆண்களும் சங்கத்தில் சேரலாம். இருப்பினும், குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோர்களின் அனுமதியையும், அடிமைகள் தங்கள் எஜமானர்களின் அனுமதியையும் பெற வேண்டும். அரசனுக்காகப் பணிபுரிந்தவர்கள் அவரது அனுமதியையும், கடனாளிகள் கடன் கொடுத்தவர்களின் அனுமதியையும் பெற வேண்டும். பெண்கள் தங்கள் கணவன்மார்களின் அனுமதியைப் பெற வேண்டும்.

சங்கத்தில் சேர்ந்த ஆண்களும் பெண்களும் எளிய வாழ்க்கையை நடத்தினர். அவர்கள் பெரும்பாலான நேரம் தியானம் செய்தனர், மேலும் நிர்ணயிக்கப்பட்ட நேரங்களில் நகரங்களுக்கும் கிராமங்களுக்கும் சென்று உணவுக்காக பிச்சை எடுத்தனர். அதனால்தான் அவர்கள் பிக்குகள் (துறந்தவர்களுக்கான பிராகிருத சொல்) மற்றும் பிக்குணிகள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு கற்பித்தனர், மேலும் ஒருவருக்கொருவர் உதவினர். சங்கத்திற்குள் ஏற்பட்ட சண்டைகளைத் தீர்க்க அவர்கள் கூட்டங்களும் நடத்தினர்.

சங்கத்தில் சேர்ந்தவர்களில் பிராமணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள், வணிகர்கள், தொழிலாளர்கள், நாவிதர்கள், கணிகையர் மற்றும் அடிமைகள் அடங்குவர். அவர்களில் பலர் புத்தரின் போதனைகளை எழுதினர். அவர்களில் சிலர் சங்கத்தில் தங்கள் வாழ்க்கையை விவரிக்கும் அழகான கவிதைகளையும் இயற்றினர்.

இந்தப் பாடத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள சங்கம், அத்தியாயம் 5 இல் குறிப்பிடப்பட்ட ஒன்றிலிருந்து வேறுபட்ட குறைந்தது இரண்டு வழிகளை பட்டியலிடுங்கள். ஏதேனும் ஒற்றுமைகள் இருந்தனவா?

விகாரைகள்

தொடக்கத்தில், சமண மற்றும் பௌத்த துறவிகள் இருவரும் ஆண்டு முழுவதும் இடத்திலிருந்து இடத்திற்குச் சென்று, மக்களுக்குக் கற்பித்தனர். மழைக்காலத்தில் மட்டுமே அவர்கள் ஒரே இடத்தில் தங்கினர், அப்போது பயணம் செய்வது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. பின்னர், அவர்களின் ஆதரவாளர்கள் தோட்டங்களில் அவர்களுக்கு தற்காலிக தங்குமிடங்களைக் கட்டினர், அல்லது மலைப்பகுதிகளில் இயற்கையான குகைகளில் வாழ்ந்தனர்.

மலையில் தோண்டப்பட்ட குகை.
இது கர்லேயில் உள்ள ஒரு குகை, தற்போதைய மகாராஷ்டிரா. பிக்குகளும் பிக்குணிகளும் இந்த தங்குமிடங்களில் வாழ்ந்து தியானம் செய்தனர்.

காலப்போக்கில், பிக்குகள் மற்றும் பிக்குணிகளின் பல ஆதரவாளர்களும், அவர்களும், நிரந்தர தங்குமிடங்களின் தேவையை உணர்ந்தனர், எனவே மடங்கள் கட்டப்பட்டன. இவை விகாரைகள் என்று அறியப்பட்டன. மிகப் பழமையான விகாரைகள் மரத்தால் செய்யப்பட்டன, பின்னர் செங்கலால் செய்யப்பட்டன. சில மேற்கு இந்தியாவில் குறிப்பாக மலைகளில் தோண்டப்பட்ட குகைகளில் கூட இருந்தன.

ஒரு பௌத்த நூல் நமக்குச் சொல்கிறது:

ஆறுகளின் நீர் பெரும் கடலில் கலக்கும் போது அவற்றின் பெயர்களையும் தனித்தன்மையையும் இழப்பது போல, புத்தரின் பின்பற்றுபவர்கள் துறவிகள் சங்கத்தில் சேரும் போது வர்ணங்களும் பதவிகளும் குடும்பமும் மறக்கப்படுகின்றன.

பெரும்பாலும், விகாரை கட்டப்பட்ட நிலம் ஒரு பணக்கார வணிகரால் அல்லது நில உரிமையாளரால், அல்லது அரசனால் நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டது. உள்ளூர் மக்கள் பிக்குகள் மற்றும் பிக்குணிகளுக்கு உணவு, உடை மற்றும் மருந்துகளை பரிசுகளாகக் கொண்டு வந்தனர். பதிலுக்கு, அவர்கள் மக்களுக்குக் கற்பித்தனர். நூற்றாண்டுகளாக, பௌத்தம் துணைக் கண்டத்தின் பல பகுதிகளிலும் அதற்கு அப்பாலும் பரவியது.

பௌத்தத்தின் ஒரு புதிய வடிவம், மகாயான பௌத்தம் என்று அறியப்படுகிறது, இப்போது உருவாகியது. இதற்கு இரண்டு தனித்துவமான அம்சங்கள் இருந்தன. முன்பு, புத்தரின் இருப்பு சில அறிகுறிகளைப் பயன்படுத்தி சிற்பங்களில் காட்டப்பட்டது. எடுத்துக்காட்டாக, அவரது ஞானம் பெறுவது அரச மரத்தின் சிற்பங்களால் காட்டப்பட்டது.

இப்போது, புத்தரின் சிலைகள் செய்யப்பட்டன. இவற்றில் பல மதுராவில் செய்யப்பட்டன, மற்றவை தக்சசீலாவில் செய்யப்பட்டன.

வாழ்க்கையின் நிலைகள்: ஆசிரமங்கள்

ஆசிரமம் என்பது வாழ்க்கையின் ஒரு நிலை.

நான்கு ஆசிரமங்கள் அங்கீகரிக்கப்பட்டன: பிரம்மச்சரியம், கிரகஸ்தம், வானப்பிரஸ்தம் மற்றும் சந்நியாசம்.

பிராமணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள் மற்றும் வைசியர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் (பிரம்மச்சரியம்) எளிய வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும் மற்றும் வேதங்களைப் படிக்க வேண்டும்.

பின்னர் அவர்கள் திருமணம் செய்து கிரகஸ்தர்களாக வாழ வேண்டும்.

பின்னர் அவர்கள் காட்டில் வாழ்ந்து தியானம் செய்ய வேண்டும் (வானப்பிரஸ்தம்).

இறுதியாக, அவர்கள் எல்லாவற்றையும் துறந்து சந்நியாசிகளாக ஆக வேண்டும்.

ஆசிரமங்களின் முறை ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையின் சில பகுதிகளை தியானத்தில் செலவிட அனுமதித்தது.

ஆசிரமங்களின் முறை சங்க வாழ்க்கையிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபட்டது?

இரண்டாவது மாற்றம் போதிசத்துவர்களில் நம்பிக்கை. இவர்கள் ஞானம் பெற்ற நபர்கள் என்று கருதப்பட்டனர். அவர்கள் ஞானம் பெற்றவுடன், முழுமையான தனிமையில் வாழ்ந்து அமைதியாக தியானம் செய்ய முடியும். இருப்பினும், அதைச் செய்வதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் உலகில் தங்கி மற்றவர்களுக்குக் கற்பித்து உதவினர். போதிசத்துவர்களின் வழிபாடு மிகவும் பிரபலமாகியது, மேலும் மத்திய ஆசியா, சீனா மற்றும் பின்னர் கொரியா மற்றும் ஜப்பான் வரை பரவியது.

பௌத்தம் மேற்கு மற்றும் தென்னிந்தியாவில் பரவியது, அங்கு பிக்குகள் வாழ மலைகளில் பல குகைகள் தோண்டப்பட்டன.

பௌத்தம் தென்கிழக்காக, இலங்கை, மியான்மர், தாய்லாந்து மற்றும் இந்தோனேசியா உட்பட தென்கிழக்கு ஆசியாவின் பிற பகுதிகளுக்கும் பரவியது. பழைய வடிவ பௌத்தம், தேரவாத பௌத்தம் என்று அறியப்படுகிறது, இந்த பகுதிகளில் அதிகம் பிரபலமாக இருந்தது.

யாத்திரீகர்கள்

வழிபாடு செய்வதற்காக புனித இடங்களுக்கு பயணம் மேற்கொள்ளும் ஆண்களும் பெண்களும் ஆவர். இவர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர்கள் சீன பௌத்த யாத்திரீகர்கள், பா சியான், அவர் சுமார் 1600 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு துணைக் கண்டத்திற்கு வந்தார், சுவான் சாங் (சுமார் 1400 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வந்தவர்) மற்றும் ஈ-கிங், அவர் சுவான்