ಅನಘಾ ಅವರ ಶಾಲಾ ಪ್ರವಾಸ

ಅನಘಾ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಶಾಲಾ ಪ್ರವಾಸಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ರಾತ್ರಿ ತಡವಾಗಿ ಪುಣೆಯಿಂದ (ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ) ರೈಲು ಹತ್ತಿ, ಬನಾರಸ್ (ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ) ತಲುಪಲು ದೂರದ ಪ್ರಯಾಣ ಬೆಳೆಸಿದರು. ಅವರನ್ನು ನಿಲ್ದಾಣದಲ್ಲಿ ಕಳುಹಿಸಿಕೊಡಲು ಬಂದಿದ್ದ ಅವರ ತಾಯಿ, ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಬುದ್ಧರ ಬಗ್ಗೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಹೇಳಿ, ಮತ್ತು ಸಾರನಾಥವನ್ನು ಸಹ ನೋಡಲು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ.”

ಬುದ್ಧರ ಕಥೆ

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ, ಗೌತಮ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರು, ಸುಮಾರು 2500 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಜನಿಸಿದರು. ಇದು ಜನರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ಬದಲಾವಣೆಯ ಕಾಲವಾಗಿತ್ತು. ನೀವು ಅಧ್ಯಾಯ 5 ರಲ್ಲಿ ನೋಡಿದಂತೆ, ಮಹಾಜನಪದಗಳಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ರಾಜರು ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳಾಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಹೊಸ ನಗರಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದವು, ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಜೀವನ ಬದಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅನೇಕ ಚಿಂತಕರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಈ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಜೀವನದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲೂ ಅವರು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು.

ಬುದ್ಧರು ಸಾಕ್ಯ ಗಣ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗಣಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಯುವಕರಾಗಿದ್ದಾಗ, ಜ್ಞಾನದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮನೆಯ ಸುಖ ಸೌಕರ್ಯಗಳನ್ನು ತೊರೆದರು. ಅವರು ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಲೆದಾಡಿದರು, ಇತರ ಚಿಂತಕರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನೋದಯ ಪಡೆಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಬಿಹಾರದ ಬೋಧ್ ಗಯಾದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಶ್ವತ್ಥ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರು, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಜ್ಞಾನೋದಯ ಪಡೆದರು. ಅದರ ನಂತರ, ಅವರು ಬುದ್ಧ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದರು. ನಂತರ ಅವರು ಬನಾರಸ್ಗೆ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಸಾರನಾಥಕ್ಕೆ ಹೋದರು, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಬೋಧನೆ ನಡೆಸಿದರು. ಅವರು ಉಳಿದ ಜೀವನವನ್ನು ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತ, ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತ, ಜನರಿಗೆ ಬೋಧಿಸುತ್ತ ಕಳೆದರು, ಕುಶಿನಗರದಲ್ಲಿ ಅವರು ನಿಧನರಾಗುವವರೆಗೂ.

ಬುದ್ಧರು ಜೀವನವು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ಬೋಧಿಸಿದರು. ನಮಗೆ ಇರುವ ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಯಕೆಗಳು (ಅವು ಹಲವುವೇಳೆ ಪೂರೈಸಲಾಗದವು) ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ನಾವು ಪಡೆದರೂ ಸಹ, ನಾವು ತೃಪ್ತಿ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇನ್ನಷ್ಟು (ಅಥವಾ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು) ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಬುದ್ಧರು ಇದನ್ನು ತೃಷ್ಣೆ ಅಥವಾ ತನ್ಹಾ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಿದರು. ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಮಿತವಾದತನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ನಿರಂತರವಾದ ಆಸೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಬೋಧಿಸಿದರು.

ಜನರು ದಯಾಪರರಾಗಿರಲು, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರರ ಜೀವವನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಅವರು ಬೋಧಿಸಿದರು. ನಮ್ಮ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು (ಕರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ), ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ ಕೆಟ್ಟದಾಗಲಿ, ಈ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಜೀವನ ಎರಡರಲ್ಲೂ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಬುದ್ಧರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಭಾಷೆಯಾದ ಪ್ರಾಕೃತದಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಿದರು, ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಅವರ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾಗಿತ್ತು.
ವೇದಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲು ಯಾವ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸಲಾಯಿತು?

ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಬದಲು, ಜನರು ತಮಗಾಗಿ ಯೋಚಿಸಲು ಅವರು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು. ಅವರು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಿದರು ಎಂದು ನೋಡೋಣ.

ಸಾರನಾಥದಲ್ಲಿರುವ ಸ್ತೂಪ. ಸ್ತೂಪ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು, ಬುದ್ಧರು ತಮ್ಮ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ನೀವು ಅಧ್ಯಾಯ 10 ರಲ್ಲಿ ಸ್ತೂಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿಯುವಿರಿ.

ಕಿಸಾಗೋತಮಿಯ ಕಥೆ

ಇಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಥೆ ಇದೆ.

ಒಮ್ಮೆ ಕಿಸಾಗೋತಮಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಮಹಿಳೆ ಇದ್ದಳು, ಅವಳ ಮಗ ಮರಣ ಹೊಂದಿದ್ದ. ಅವಳು ತುಂಬಾ ದುಃಖಿತಳಾಗಿದ್ದಳು, ಮತ್ತು ಮಗುವನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ನಗರದ ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾ, ಅವನನ್ನು ಮತ್ತೆ ಬದುಕಿಸಲು ಸಹಾಯ ಕೋರಿದಳು. ಒಬ್ಬ ದಯಾಪರ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅವಳನ್ನು ಬುದ್ಧರ ಬಳಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋದನು.

ಬುದ್ಧರು ಹೇಳಿದರು: “ನನಗೆ ಒಂದು ಹಿಡಿ ಸಾಸಿವೆ ಬೀಜಗಳನ್ನು ತಂದುಕೊಡು, ಮತ್ತು ನಾನು ನಿನ್ನ ಮಗುವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಬದುಕಿಸುತ್ತೇನೆ.”

ಕಿಸಾಗೋತಮಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂತೋಷದಿಂದ ತಕ್ಷಣವೇ ಹೊರಟಳು, ಆದರೆ ಬುದ್ಧರು ಸೌಮ್ಯವಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ತಡೆದು ಹೇಳಿದರು: “ಬೀಜಗಳು ಯಾವ ಮನೆಯಿಂದಲೂ ಮರಣ ಹೊಂದಿದವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲದ ಕುಟುಂಬದ ಮನೆಯಿಂದ ಬರಬೇಕು.”

ಕಿಸಾಗೋತಮಿ ಮನೆ ಮನೆಗೆ ಹೋದಳು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೂ, ಯಾರಾದರೂ - ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಸಹೋದರಿ, ಸಹೋದರ, ಗಂಡ, ಹೆಂಡತಿ, ಮಗು, ಮಾವ, ಅತ್ತೆ, ತಾತ, ಅಜ್ಜಿ - ಮರಣ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ಅವಳು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಳು.

ದುಃಖಿತ ತಾಯಿಗೆ ಬುದ್ಧರು ಏನು ಬೋಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು?

ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು

ಈ ಸಮಯದ ಸುಮಾರಿಗೆ, ಇತರ ಅನೇಕ ಚಿಂತಕರೂ ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸಿದರು, ಇತರರು ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಏಕೆ ನಡೆಸಬೇಕು ಎಂದು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸಿದರು. ಈ ಚಿಂತಕರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಮರಣಾನಂತರವೂ ಉಳಿಯುವ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಏನೋ ಒಂದು ಅಂಶವಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಅವರು ಇದನ್ನು ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ ಅಥವಾ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆತ್ಮ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಿದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು.

ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಆರು ಪಂಥಗಳು

ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ, ಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಭಾರತದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಯು ಆರು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇವು ವೈಶೇಷಿಕ, ನ್ಯಾಯ, ಸಾಂಖ್ಯ, ಯೋಗ, ಪೂರ್ವ ಮೀಮಾಂಸ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತ ಅಥವಾ ಉತ್ತರ ಮೀಮಾಂಸ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಈ ಆರು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಋಷಿಗಳಾದ ಕೋನಾಡ, ಗೋತಮ, ಕಪಿಲ, ಪತಂಜಲಿ, ಜೈಮಿನಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಸರಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಇಂದಿಗೂ ದೇಶದಲ್ಲಿ ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಜರ್ಮನ್ ಮೂಲದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ, ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ಮುಲ್ಲರ್, ಈ ಆರು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಅನೇಕ ಪೀಳಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಚಿಂತಕರ ಕೊಡುಗೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ, ಇಂದು, ಅವು ಪರಸ್ಪರ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಆಂತರಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ.

ಅವರ ಅನೇಕ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಯಿತು. ಇವು ನಂತರದ ವೈದಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದವು. ಉಪನಿಷತ್ ಎಂಬ ಪದದ ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥ ‘ಸಮೀಪಿಸಿ ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು’ ಮತ್ತು ಈ ಗ್ರಂಥಗಳು ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಸರಳ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭಿಕ್ಷುಕ

ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಛಾಂದೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಕಥೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಸಂಭಾಷಣೆ ಇದೆ.

ಶೌನಕ ಮತ್ತು ಅಭಿಪ್ರತಾರೀನ್ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಋಷಿಗಳು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆತ್ಮದ ಆರಾಧಕರಾಗಿದ್ದರು.

ಒಮ್ಮೆ, ಅವರು ಊಟಕ್ಕೆ ಕುಳಿತಾಗ, ಒಬ್ಬ ಭಿಕ್ಷುಕ ಬಂದು ಸ್ವಲ್ಪ ಆಹಾರ ಕೇಳಿದನು.

“ನಾವು ನಿನಗೆ ಏನೂ ಕೊಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ,” ಶೌನಕ ಹೇಳಿದರು.

“ವಿದ್ವಾಂಸ ಋಷಿಗಳೇ, ನೀವು ಯಾರ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ?” ಭಿಕ್ಷುಕನು ಕೇಳಿದನು.

“ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆತ್ಮ,” ಅಭಿಪ್ರತಾರೀನ್ ಉತ್ತರಿಸಿದರು.

“ಆಹ್! ಅಂದರೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆತ್ಮವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತನ್ನು ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.” “ಹೌದು, ಹೌದು. ಅದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.” ಋಷಿಗಳು ತಲೆಯಾಡಿಸಿದರು.

“ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆತ್ಮವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತನ್ನು ತುಂಬಿದರೆ, ಅದು ನನ್ನನ್ನೂ ತುಂಬಿದೆ. ನಾನು ಯಾರು, ಜಗತ್ತಿನ ಒಂದು ಭಾಗವಲ್ಲವೇ?” ಭಿಕ್ಷುಕನು ಕೇಳಿದನು.

“ನೀನು ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತಿರುವೆ, ಓ ಯುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ.”

“ಹಾಗಾದರೆ, ಓ ಋಷಿಗಳೇ, ನನಗೆ ಆಹಾರ ನೀಡದೆ ಹೋದರೆ, ನೀವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಆಹಾರ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.”

ಭಿಕ್ಷುಕನು ಹೇಳಿದ್ದು ಸತ್ಯವೆಂದು ಋಷಿಗಳು ಅರಿತುಕೊಂಡರು, ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಆಹಾರವನ್ನು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡರು.

ಭಿಕ್ಷುಕನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಆಹಾರ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಋಷಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿದನು?

ಹೆಚ್ಚಿನ ಉಪನಿಷತ್ತ್ ಚಿಂತಕರು ಪುರುಷರಾಗಿದ್ದರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ರಾಜರು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಗಾರ್ಗಿ, ಅಪಾಲ, ಘೋಷ ಮತ್ತು ಮೈತ್ರೇಯಿ ಮುಂತಾದ ಮಹಿಳಾ ಚಿಂತಕಿಯರ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ವಿದ್ವತ್ತಿಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಬಡ ಜನರು ಈ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿರಳವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಸತ್ಯಕಾಮ ಜಾಬಾಲ ಅವರು ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಿನಾಯಿತಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ಅವರ ತಾಯಿ, ದಾಸಿ ಜಾಬಾಲಿಯ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಇಡಲಾಗಿತ್ತು. ಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಯಲು ಅವರಿಗೆ ತೀವ್ರ ಆಸಕ್ತಿ ಇತ್ತು, ಗೌತಮ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು, ಮತ್ತು ಆ ಕಾಲದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚಿಂತಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದರು. ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಅನೇಕ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ನಂತರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚಿಂತಕ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು 7ನೇ ತರಗತಿಯಲ್ಲಿ ಓದುವಿರಿ.

ವ್ಯಾಕರಣಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಪಾಣಿನಿ

ಇದು ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರೂ ಕಾರ್ಯನಿರತರಾಗಿದ್ದ ಸಮಯವಾಗಿತ್ತು. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಪಾಣಿನಿ, ಅವರು ಸಂಸ್ಕೃತಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ವ್ಯಾಕರಣವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಅವರು ಸ್ವರಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಂಜನಗಳನ್ನು ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಬೀಜಗಣಿತದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವಂತಹ ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲು ಇವುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಭಾಷೆಯ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ (ಸುಮಾರು 3000!) ಬರೆಯಲು ಅವರು ಇವುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು.

ಜೈನ ಧರ್ಮ

ಜೈನರ ಕೊನೆಯ ಮತ್ತು 24ನೇ ತೀರ್ಥಂಕರರಾದ ವರ್ಧಮಾನ ಮಹಾವೀರರು ಸಹ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಸುಮಾರು 2500 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ತಮ್ಮ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹರಡಿದರು. ಅವರು ವಜ್ಜಿ ಸಂಘದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದ್ದ ಗುಂಪಾದ ಲಿಚ್ಛವಿಗಳ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ರಾಜಕುಮಾರರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಅಧ್ಯಾಯ 5 ರಲ್ಲಿ ಓದಿದ್ದೀರಿ. ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಮನೆ ಬಿಟ್ಟು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಹೋದರು. ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಅವರು ಕಠಿಣ ಮತ್ತು ಏಕಾಂಗಿ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು, ಅದರ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಜ್ಞಾನೋದಯ ಪಡೆದರು.

ಅವರು ಒಂದು ಸರಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು: ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುವ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ತೊರೆಯಬೇಕು. ಅವರು ಅಹಿಂಸೆಯ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಬಹಳ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಪಾಲಿಸಬೇಕು, ಇದರರ್ಥ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡದಿರುವುದು ಅಥವಾ ಕೊಲ್ಲದಿರುವುದು. “ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೂ,” ಮಹಾವೀರರು ಹೇಳಿದರು “ಬದುಕಲು ಬಯಸುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳಿಗೂ ಜೀವ ಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ.” ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಮಹಾವೀರ ಮತ್ತು ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಪ್ರಾಕೃತ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ದೇಶದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ, ಮತ್ತು ಅವು ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಹಲವಾರು ರೂಪಗಳ ಪ್ರಾಕೃತ ಭಾಷೆಗಳಿದ್ದವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಗಧದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರಾಕೃತವನ್ನು ಮಾಗಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಮಹಾವೀರರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು, ಜೈನರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರು, ಬಹಳ ಸರಳ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗಿರಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕದಿಯಬಾರದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿತ್ತು. ಹಾಗೆಯೇ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ತಮ್ಮ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಈ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಹೊಸ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸಲು ಸಾವಿರಾರು ಜನರು ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದರು. ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಹಿಂದೆ ಉಳಿದು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯರಾದವರಿಗೆ ಆಹಾರ ಒದಗಿಸುತ್ತಾ, ಅವರಿಗೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡಿದರು.

ಜೈನ

ಜೈನ ಎಂಬ ಪದವು ಜಿನ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದರರ್ಥ ವಿಜೇತ.
ಮಹಾವೀರರಿಗೆ ಜಿನ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಏಕೆ ಬಳಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ನೀವು ಏಕೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ?

ಜೈನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ಕೀಟಗಳನ್ನು ಕೊಂದು ತಮ್ಮ ಬೆಳೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದ ರೈತರು, ಈ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟಕರವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಜೈನ ಧರ್ಮವು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಗೆ, ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್, ತಮಿಳುನಾಡು ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕಕ್ಕೆ ಹರಡಿತು. ಮಹಾವೀರ ಮತ್ತು ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಹಲವು ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ರವಾನಿಸಲಾಯಿತು. ಅವುಗಳನ್ನು ಗುಜರಾತ್ನ ವಲಭಿ ಎಂಬ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 1500 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ (ನೋಡಿ ನಕ್ಷೆ 7, ಪುಟ 87) ಪ್ರಸ್ತುತ ಲಭ್ಯವಿರುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಯಿತು.

ಸಂಘ

ಮಹಾವೀರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧ ಇಬ್ಬರೂ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದವರು ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದವರ ಸಂಘದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಿದರು.

ಬೌದ್ಧ ಸಂಘಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಲಾದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ವಿನಯ ಪಿಟಕ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಯಿತು. ಇದರಿಂದ, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಶಾಖೆಗಳಿದ್ದವು ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷರು ಸಂಘಕ್ಕೆ ಸೇರಬಹುದಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮ ಪೋಷಕರ ಅನುಮತಿ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರು ತಮ್ಮ ಒಡೆಯರ ಅನುಮತಿ ಪಡೆಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ರಾಜನಿಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವರು ಅವನ ಅನುಮತಿ ಮತ್ತು ಸಾಲಗಾರರು ತಮ್ಮ ಸಾಲದಾತರ ಅನುಮತಿ ಪಡೆಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಗಂಡಂದಿರ ಅನುಮತಿ ಪಡೆಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

ಸಂಘಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಸರಳ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ನಿಗದಿತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಗಳಿಗೆ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಲು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ಭಿಕ್ಖುಗಳು (ತ್ಯಾಗಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಕೃತ ಪದ) ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಖುಣಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಇತರರಿಗೆ ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಸಂಘದೊಳಗೆ ಸಂಭವಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಜಗಳಗಳನ್ನು ತೀರ್ಮಾನಿಸಲು ಅವರು ಸಭೆಗಳನ್ನೂ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಸಂಘಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಕ್ಷತ್ರಿಯರು, ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು, ಕೂಲಿಗಾರರು, ನಾಯಿತರು, ವೇಶ್ಯೆಯರು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರು ಸೇರಿದ್ದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಬುದ್ಧರ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಬರೆದಿಟ್ಟರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಸಂಘದಲ್ಲಿನ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವ ಸುಂದರ ಕವಿತೆಗಳನ್ನೂ ರಚಿಸಿದರು.

ಈ ಪಾಠದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ಸಂಘವು ಅಧ್ಯಾಯ 5 ರಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಸಂಘಕ್ಕಿಂತ ಹೇಗೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದರ ಕನಿಷ್ಠ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿ. ಯಾವುದೇ ಸಾಮ್ಯತೆಗಳಿದ್ದವೆಯೇ?

ವಿಹಾರಗಳು

ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಜೈನ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ವರ್ಷದುದ್ದಕ್ಕೂ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾ, ಜನರಿಗೆ ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ವರ್ಷಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವರು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಗ, ಅವರ ಬೆಂಬಲಿಗರು ತೋಟಗಳಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಆಶ್ರಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಅಥವಾ ಅವರು ಬೆಟ್ಟಗಾಡು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಬೆಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಕೊರೆದ ಗುಹೆ.
ಇದು ಕರ್ಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಗುಹೆ, ಇಂದಿನ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ. ಭಿಕ್ಖುಗಳು ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಖುಣಿಗಳು ಈ ಆಶ್ರಯಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು.

ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಭಿಕ್ಖುಗಳು ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಖುಣಿಗಳ ಅನೇಕ ಬೆಂಬಲಿಗರು, ಮತ್ತು ಅವರೇ, ಹೆಚ್ಚು ಶಾಶ್ವತ ಆಶ್ರಯಗಳ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮಠಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಇವು ವಿಹಾರಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಆರಂಭಿಕ ವಿಹಾರಗಳು ಮರದಿಂದ ಮಾಡಲ