ਅਨਘਾ ਦੀ ਸਕੂਲ ਯਾਤਰਾ

ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੀ ਜਦੋਂ ਅਨਘਾ ਸਕੂਲ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ। ਉਹ ਰਾਤ ਦੇ ਵੇਲੇ ਪੁਣੇ (ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ) ਤੋਂ ਟਰੇਨ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਸਾਰਾ ਰਾਹ ਵਾਰਾਣਸੀ (ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ) ਜਾਣ ਲਈ ਰਵਾਨਾ ਹੋਏ। ਉਸਦੀ ਮਾਂ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਟੇਸ਼ਨ ‘ਤੇ ਵਿਦਾ ਕਰਨ ਆਈ ਸੀ, ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਕਹਿਣ ਲੱਗੀ: “ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧ ਬਾਰੇ ਜ਼ਰੂਰ ਦੱਸਣਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰਨਾਥ ਵੀ ਦਿਖਾਉਣਾ ਲੈ ਜਾਣਾ।”

ਬੁੱਧ ਦੀ ਕਹਾਣੀ

ਸਿੱਧਾਰਥ, ਜਿਸਨੂੰ ਗੌਤਮ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਬਾਨੀ, ਲਗਭਗ 2500 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਇ 5 ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਮਹਾਜਨਪਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਰਾਜੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਰਹੇ ਸਨ। ਨਵੇਂ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜੀਵਨ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਦਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਹ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਸਲੀ ਅਰਥ ਲੱਭਣ ਦੀ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ।

ਬੁੱਧ ਸੱਕਿਆ ਗਣ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਗਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਸ਼ੱਤਰੀ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਵਾਨ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਉਹ ਕਈ ਸਾਲ ਭਟਕਦੇ ਰਹੇ, ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਅਤੇ ਚਰਚਾਵਾਂ ਕਰਦੇ ਰਹੇ। ਆਖ਼ਿਰਕਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ ਦਾ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਲੱਭਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਬਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਬੋਧ ਗਯਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੀਪਲ ਦੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਲਗਾਇਆ, ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ-ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਬੁੱਧ ਜਾਂ ਬੁੱਧਿਮਾਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਣ ਲੱਗੇ। ਫਿਰ ਉਹ ਵਾਰਾਣਸੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਾਰਨਾਥ ਗਏ, ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਬਾਕੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪੈਦਲ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾ ਕੇ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਬਿਤਾਈ, ਇੰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਕੁਸ਼ੀਨਗਰਾ ਵਿੱਚ ਚਲ ਵਸੇ।

ਬੁੱਧ ਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਕਰਕੇ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ (ਜੋ ਅਕਸਰ ਪੂਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ)। ਕਈ ਵਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲ ਵੀ ਜਾਵੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ (ਜਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ)। ਬੁੱਧ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਜਾਂ ਤਨਹਾ ਦੱਸਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇਸ ਨਿਰੰਤਰ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਕੇ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਇਆਲੂ ਹੋਣ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਸਮੇਤ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ (ਜਿਸਨੂੰ ਕਰਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਚਾਹੇ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਮਾੜੇ, ਸਾਡੇ ‘ਤੇ ਇਸ ਜਨਮ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਬੁੱਧ ਨੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਸਮਝ ਸਕੇ।
ਵੇਦਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕਿਸ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ?

ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਸੋਚਣ ਬਜਾਏ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੰਨ ਲੈਣ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ।

ਸਾਰਨਾਥ ਦਾ ਸਤੂਪ। ਇਹ ਇਮਾਰਤ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਤੂਪ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਬੁੱਧ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆਪਣਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ। ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਇ 10 ਵਿੱਚ ਸਤੂਪਾਂ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਸਿੱਖੋਗੇ।

ਕਿਸਾਗੋਤਮੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ

ਬੁੱਧ ਬਾਰੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਹਾਣੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਿਸਾਗੋਤਮੀ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਮਰ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਇੰਨੀ ਉਦਾਸ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀਆਂ ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਭਟਕਦੀ ਰਹੀ, ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਦਦ ਮੰਗਦੀ ਰਹੀ। ਇੱਕ ਦਇਆਲੂ ਆਦਮੀ ਉਸਨੂੰ ਬੁੱਧ ਕੋਲ ਲੈ ਗਿਆ।

ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ: “ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁੱਠੀ ਭਰ ਸਰ੍ਹੋਂ ਦੇ ਬੀਜ ਲੈ ਕੇ ਆਓ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਿਤ ਕਰ ਦਿਆਂਗਾ।”

ਕਿਸਾਗੋਤਮੀ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਚਲ ਪਈ, ਪਰ ਬੁੱਧ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਹੌਲੀ ਨਾਲ ਰੋਕਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ: “ਬੀਜ ਉਸ ਘਰ ਦੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮੌਤ ਨਾ ਹੋਈ ਹੋਵੇ।”

ਕਿਸਾਗੋਤਮੀ ਇੱਕ ਘਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਘਰ ਗਈ, ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਉਹ ਗਈ, ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ - ਪਿਤਾ, ਮਾਤਾ, ਭੈਣ, ਭਰਾ, ਪਤੀ, ਪਤਨੀ, ਬੱਚਾ, ਚਾਚਾ, ਚਾਚੀ, ਦਾਦਾ, ਦਾਦੀ - ਮਰ ਚੁੱਕਾ ਸੀ।

ਬੁੱਧ ਦੁਖੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ?

ਉਪਨਿਸ਼ਦ

ਲਗਭਗ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਹੋਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਕਾਂ ਨੇ ਵੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਹੋਰ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਯਜ਼ਨ ਕਿਉਂ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਥਾਈ ਹੈ ਜੋ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਟਿਕੇਗਾ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਤਮਨ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਨ ਜਾਂ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਆਤਮਾ ਦੱਸਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ ਕਿ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਨ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ।

ਭਾਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਛੇ ਸਕੂਲ

ਸਦੀਆਂ ਦੌਰਾਨ, ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਰਤ ਦੀ ਬੌਧਿਕ ਖੋਜ ਛੇ ਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੈਸ਼ੇਸ਼ਿਕ, ਨਿਆਇ, ਸਾਂਖਿਆ, ਯੋਗ, ਪੂਰਵ ਮੀਮਾਂਸਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਜਾਂ ਉੱਤਰ ਮੀਮਾਂਸਾ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਇਹ ਛੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਕੋਣਾਦ, ਗੋਤਮ, ਕਪਿਲ, ਪਤੰਜਲੀ, ਜੈਮਿਨੀ ਅਤੇ ਵਿਆਸ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਅੱਜ ਵੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਨ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਭਾਰਤ-ਵਿਦਵਾਨ, ਫਰੈਡਰਿਕ ਮੈਕਸ ਮੂਲਰ ਨੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਛੇ ਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਚਾਰਕਾਂ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਨਾਲ ਹੋਇਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਸੱਚ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰੀਵ ਸੁਮੇਲਤਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਇਹ ਬਾਅਦ ਦੇ ਵੈਦਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ। ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਨੇੜੇ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਬੈਠਣਾ’ ਅਤੇ ਇਹ ਗ੍ਰੰਥ ਗੁਰੂਆਂ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਈਆਂ ਗੱਲਬਾਤਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਕਸਰ, ਵਿਚਾਰ ਸਧਾਰਨ ਸੰਵਾਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।

ਬੁੱਧਿਮਾਨ ਭਿਖਾਰੀ

ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸੰਵਾਦ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਛਾਂਦੋਗਯ ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਦੀ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ।

ਸ਼ੌਨਕ ਅਤੇ ਅਭੀਪ੍ਰਤਾਰਿਨ ਦੋ ਰਿਸ਼ੀ ਸਨ ਜੋ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਇੱਕ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਲਈ ਬੈਠੇ, ਇੱਕ ਭਿਖਾਰੀ ਆਇਆ ਅਤੇ ਕੁਝ ਭੋਜਨ ਮੰਗਿਆ।

“ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਬਚਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ,” ਸ਼ੌਨਕ ਨੇ ਕਿਹਾ।

“ਸਿਆਣੇ ਰਿਸ਼ੀਓ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹੋ?” ਭਿਖਾਰੀ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ।

“ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਆਤਮਾ ਦੀ,” ਅਭੀਪ੍ਰਤਾਰਿਨ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।

“ਆਹ! ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਆਤਮਾ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਭਰਦੀ ਹੈ।” “ਹਾਂ, ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।” ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਸਿਰ ਹਿਲਾਇਆ।

“ਜੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਆਤਮਾ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਭਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਭਰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਕੌਣ ਹਾਂ, ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ?” ਭਿਖਾਰੀ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ।

“ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਬੋਲਦੇ ਹੋ, ਹੇ ਨੌਜਵਾਨ ਬ੍ਰਾਹਮਣ।”

“ਫਿਰ, ਹੇ ਰਿਸ਼ੀਓ, ਮੈਨੂੰ ਭੋਜਨ ਨਾ ਦੇ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।”

ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਭਿਖਾਰੀ ਦੀ ਗੱਲ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਭੋਜਨ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ।

ਭਿਖਾਰੀ ਨੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਭੋਜਨ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਮਨਾਇਆ?

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਉਪਨਿਸ਼ਦਕ ਵਿਚਾਰਕ ਪੁਰਸ਼ ਸਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅਤੇ ਰਾਜੇ। ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ, ਮਹਿਲਾ ਵਿਚਾਰਕਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਾਰਗੀ, ਅਪਾਲਾ, ਘੋਸ਼ਾ, ਅਤੇ ਮੈਤਰੇਈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਵਿਦਵਤਾ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸਨ, ਅਤੇ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਗਰੀਬ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੀ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਅਪਵਾਤ ਸਤਯਕਾਮ ਜਾਬਾਲ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਉਸਦੀ ਮਾਂ, ਦਾਸੀ ਔਰਤ ਜਾਬਾਲੀ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਇੱਛਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਗੌਤਮ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਗੁਰੂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਵਿਚਾਰਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਗਿਆ। ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਸ਼ਹੂਰ ਵਿਚਾਰਕ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰਯ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਕਲਾਸ 7 ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੋਗੇ।

ਵਿਆਕਰਣਕਾਰ ਪਾਣਿਨੀ

ਇਹ ਵੀ ਉਹ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਹੋਰ ਵਿਦਵਾਨ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪਾਣਿਨੀ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਆਕਰਣ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਸਵਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅੰਜਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਲਜਬਰੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਫਾਰਮੂਲਿਆਂ ਵਰਗੇ ਫਾਰਮੂਲੇ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ। ਉਸਨੇ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਫਾਰਮੂਲਿਆਂ (ਲਗਭਗ 3000!) ਵਿੱਚ ਲਿਖਣ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ।

ਜੈਨ ਧਰਮ

ਜੈਨੀਆਂ ਦੇ ਆਖ਼ਰੀ ਅਤੇ 24ਵੇਂ ਤੀਰਥੰਕਰ, ਵਰਧਮਾਨ ਮਹਾਵੀਰ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਯਾਨੀ 2500 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਫੈਲਾਇਆ। ਉਹ ਲਿਚ्छਵੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਕਸ਼ੱਤਰੀ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਸਨ, ਜੋ ਵੱਜੀ ਸੰਘ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਇ 5 ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ। ਤੀਹ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਘਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲੱਗੇ। ਬਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਕਠਿਨ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਜੀਵਨ ਬਿਤਾਇਆ, ਜਿਸ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ-ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ।

ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਸਿਖਾਇਆ: ਉਹ ਪੁਰਸ਼ ਅਤੇ ਔਰਤ ਜੋ ਸੱਚ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਛੱਡਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਹਿੰਸਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਜੀਵਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਜਾਂ ਮਾਰਨਾ ਨਹੀਂ। “ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ,” ਮਹਾਵੀਰ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਜੀਵਨ ਪਿਆਰਾ ਹੈ।” ਆਮ ਲੋਕ ਮਹਾਵੀਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਸਨ, ਜੋ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਮਗਧ ਵਿੱਚ ਬੋਲੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤ ਨੂੰ ਮਾਗਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਮਹਾਵੀਰ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੈਨੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਦਾ ਜੀਵਨ ਬਿਤਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਭੋਜਨ ਲਈ ਭੀਖ ਮੰਗਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਚੋਰੀ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮਚਰਜ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੱਪੜੇ ਸਮੇਤ ਸਭ ਕੁਝ ਛੱਡਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ।

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਖ਼ਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਨਵੇਂ ਜੀਵਨ-ਢੰਗ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਅਤੇ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਘਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਜੋ ਭਿਖਸ਼ੂ ਅਤੇ ਭਿਖਸ਼ੁਣੀਆਂ ਬਣ ਗਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਵਾਇਆ।

ਜੈਨ

ਜੈਨ ਸ਼ਬਦ ਜਿਨ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਜੇਤੂ।
ਤੁਹਾਡੇ ਖ਼ਿਆਲ ਵਿੱਚ ਮਹਾਵੀਰ ਲਈ ਜਿਨ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਉਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ?

ਜੈਨ ਧਰਮ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਪਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕਿਸਾਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਫਸਲਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕੀੜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦਾ ਸੀ। ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਜੈਨ ਧਰਮ ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ, ਅਤੇ ਗੁਜਰਾਤ, ਤਮਿਲਨਾਡੂ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਿਆ। ਮਹਾਵੀਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਮੌਖਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਉਪਲਬਧ ਹਨ, ਲਗਭਗ 1500 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ ਵਲਭੀ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ (ਦੇਖੋ ਨਕਸ਼ਾ 7, ਪੰਨਾ 87)।

ਸੰਘ

ਮਹਾਵੀਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਲ