अनघा की स्कूल यात्रा

यह पहली बार था जब अनघा स्कूल यात्रा पर जा रही थी। वे रात में देर से पुणे (महाराष्ट्र में) से ट्रेन पर चढ़े, वाराणसी (उत्तर प्रदेश में) तक का सफर तय करने के लिए। उसकी माँ, जो उसे स्टेशन पर छोड़ने आई थी, ने शिक्षक से कहा: “बच्चों को बुद्ध के बारे में अवश्य बताना, और उन्हें सारनाथ भी दिखाना।”

बुद्ध की कहानी

सिद्धार्थ, जिन्हें गौतम के नाम से भी जाना जाता है, बौद्ध धर्म के संस्थापक, का जन्म लगभग 2500 वर्ष पहले हुआ था। यह लोगों के जीवन में तेजी से परिवर्तन का समय था। जैसा कि आपने अध्याय 5 में देखा, महाजनपदों के कुछ राजा अधिक शक्तिशाली हो रहे थे। नए शहर विकसित हो रहे थे, और गाँवों में भी जीवन बदल रहा था। कई विचारक समाज में हो रहे इन परिवर्तनों को समझने का प्रयास कर रहे थे। वे जीवन के सच्चे अर्थ को जानने का भी प्रयास करना चाहते थे।

बुद्ध शाक्य गण नामक एक छोटे से गण से संबंधित थे, और एक क्षत्रिय थे। जब वे एक युवक थे, तो ज्ञान की खोज में उन्होंने अपने घर के सुखों को छोड़ दिया। वे कई वर्षों तक भटकते रहे, अन्य विचारकों से मिले और उनके साथ चर्चाएँ कीं। अंततः उन्होंने आत्म-साक्षात्कार का अपना मार्ग खोजने का निर्णय लिया, और बिहार के बोधगया में एक पीपल के पेड़ के नीचे लगातार कई दिनों तक ध्यान किया, जहाँ उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ। उसके बाद, वे बुद्ध या ज्ञानी के रूप में जाने गए। फिर वे वाराणसी के पास सारनाथ गए, जहाँ उन्होंने पहली बार शिक्षण दिया। उन्होंने अपना शेष जीवन पैदल यात्रा करते हुए, स्थान-स्थान पर जाकर, लोगों को शिक्षा देते हुए बिताया, जब तक कि उनका देहांत कुशीनगर में नहीं हो गया।

बुद्ध ने सिखाया कि जीवन दुख और असंतोष से भरा है। यह इसलिए होता है क्योंकि हमारी इच्छाएँ और तृष्णाएँ हैं (जो अक्सर पूरी नहीं हो पातीं)। कभी-कभी, भले ही हमें वह मिल जाए जो हम चाहते हैं, हम संतुष्ट नहीं होते, और और भी अधिक चाहते हैं (या अन्य चीजें चाहते हैं)। बुद्ध ने इसे तृष्णा या तन्हा के रूप में वर्णित किया। उन्होंने सिखाया कि इस निरंतर तृष्णा को हर चीज में संयम का पालन करके दूर किया जा सकता है।

उन्होंने लोगों को दयालु बनने और दूसरों के जीवन का सम्मान करने, जिसमें जानवर भी शामिल हैं, की शिक्षा भी दी। उनका मानना था कि हमारे कर्मों के परिणाम (जिसे कर्म कहा जाता है), चाहे अच्छे हों या बुरे, हमें इस जीवन और अगले जीवन दोनों में प्रभावित करते हैं। बुद्ध ने साधारण लोगों की भाषा, प्राकृत में शिक्षण दिया, ताकि हर कोई उनका संदेश समझ सके।
वेदों की रचना के लिए किस भाषा का प्रयोग किया गया था?

उन्होंने लोगों को स्वयं सोचने के लिए भी प्रोत्साहित किया न कि केवल उनकी बात को स्वीकार करने के लिए। आइए देखें कि उन्होंने यह कैसे किया।

सारनाथ का स्तूप। यह इमारत, जिसे स्तूप के नाम से जाना जाता है, उस स्थान को चिह्नित करने के लिए बनाई गई थी जहाँ बुद्ध ने पहली बार अपना संदेश सिखाया था। आप अध्याय 10 में स्तूपों के बारे में और अधिक जानेंगे।

किसागोतमी की कहानी

यहाँ बुद्ध के बारे में एक प्रसिद्ध कहानी है।

एक बार किसागोतमी नाम की एक महिला थी, जिसके बेटे की मृत्यु हो गई थी। वह इतनी दुखी थी कि वह बच्चे को अपने साथ लेकर शहर की सड़कों पर घूमती रही, उसे जीवित करने में मदद के लिए पूछती रही। एक दयालु व्यक्ति उसे बुद्ध के पास ले गया।

बुद्ध ने कहा: “मुझे एक मुट्ठी सरसों के बीज लाकर दो, और मैं तुम्हारे बच्चे को जीवित कर दूंगा।”

किसागोतमी बहुत खुश हुई और तुरंत चल पड़ी, लेकिन बुद्ध ने उसे धीरे से रोका और कहा: “बीज ऐसे घर से होने चाहिए जहाँ किसी की मृत्यु न हुई हो।”

किसागोतमी दरवाजे-दरवाजे गई, लेकिन जहाँ भी वह गई, उसे पता चला कि कोई न कोई - पिता, माता, बहन, भाई, पति, पत्नी, बच्चा, चाचा, चाची, दादा, दादी - की मृत्यु हो चुकी है।

बुद्ध दुखी माँ को क्या सिखाना चाह रहे थे?

उपनिषद

इसी समय के आसपास, विभिन्न अन्य विचारकों ने भी दार्शनिक प्रश्नों के उत्तर खोजने का प्रयास किया। उनमें से कुछ मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में जानना चाहते थे, तो अन्य यह जानना चाहते थे कि यज्ञ क्यों किए जाने चाहिए। इनमें से कई विचारकों को लगा कि ब्रह्मांड में कुछ स्थायी है जो मृत्यु के बाद भी बना रहेगा। उन्होंने इसे आत्मन् या व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्म या सार्वभौमिक आत्मा के रूप में वर्णित किया। उनका मानना था कि अंततः, आत्मन् और ब्रह्म दोनों एक ही हैं।

भारतीय दर्शन के छह स्कूल

सदियों से, सत्य की भारत की बौद्धिक खोज छह दर्शन प्रणालियों द्वारा प्रतिनिधित्व की जाती है। इन्हें वैशेषिक, न्याय, सांख्य, योग, पूर्व मीमांसा और वेदांत या उत्तर मीमांसा के नाम से जाना जाता है। कहा जाता है कि इन छह दर्शन प्रणालियों की स्थापना क्रमशः ऋषि कणाद, गोतम, कपिल, पतंजलि, जैमिनी और व्यास ने की थी। ये दर्शन आज भी देश में विद्वतापूर्ण विमर्श का मार्गदर्शन करते हैं। जर्मन मूल के ब्रिटिश भारतविद्, फ्रेडरिक मैक्स मूलर ने देखा है कि छह दर्शन प्रणालियों का विकास कई पीढ़ियों में व्यक्तिगत विचारकों के योगदान के साथ हुआ। हालाँकि, आज हमें सत्य की समझ में एक अंतर्निहित सामंजस्य मिलता है, भले ही वे एक-दूसरे से अलग प्रतीत होते हैं।

उनके कई विचार उपनिषदों में दर्ज किए गए। ये बाद के वैदिक ग्रंथों का हिस्सा थे। उपनिषद का शाब्दिक अर्थ है ‘निकट आकर बैठना’ और इन ग्रंथों में शिक्षकों और छात्रों के बीच वार्तालाप होते हैं। अक्सर, विचारों को सरल संवादों के माध्यम से प्रस्तुत किया जाता था।

बुद्धिमान भिखारी

यहाँ सबसे प्रसिद्ध उपनिषदों में से एक, छांदोग्य उपनिषद की एक कहानी पर आधारित एक संवाद है।

शौनक और अभिप्रतारिन दो ऋषि थे जो सार्वभौमिक आत्मा की पूजा करते थे।

एक बार, जब वे भोजन करने बैठे, तो एक भिखारी आया और कुछ भोजन माँगा।

“हम आपके लिए कुछ भी नहीं दे सकते,” शौनक ने कहा।

“विद्वान ऋषियों, आप किसकी पूजा करते हैं?” भिखारी ने पूछा।

“सार्वभौमिक आत्मा की,” अभिप्रतारिन ने उत्तर दिया।

“आह! इसका मतलब है कि आप जानते हैं कि सार्वभौमिक आत्मा पूरे संसार को भरती है।” “हाँ, हाँ। हम यह जानते हैं।” ऋषियों ने सिर हिलाया।

“यदि सार्वभौमिक आत्मा पूरे संसार को भरती है, तो वह मुझे भी भरती है। मैं कौन हूँ, लेकिन संसार का एक हिस्सा?” भिखारी ने पूछा।

“तुम सच कहते हो, हे युवा ब्राह्मण।”

“तब, हे ऋषियों, मुझे भोजन न देकर, आप वास्तव में सार्वभौमिक आत्मा को भोजन देने से इनकार कर रहे हैं।”

ऋषियों ने भिखारी की बात की सच्चाई को समझा, और उसके साथ अपना भोजन साझा किया।

भिखारी ने ऋषियों को उसके साथ भोजन साझा करने के लिए कैसे मनाया?

अधिकांश उपनिषदिक विचारक पुरुष थे, विशेष रूप से ब्राह्मण और राजा। कभी-कभी, महिला विचारकों का उल्लेख मिलता है, जैसे गार्गी, अपाला, घोषा और मैत्रेयी, जो अपनी विद्वता के लिए प्रसिद्ध थीं, और वाद-विवादों में भाग लेती थीं। गरीब लोग शायद ही कभी इन चर्चाओं में भाग लेते थे। एक प्रसिद्ध अपवाद सत्यकाम जाबाल थे, जिनका नाम उनकी माँ, दासी जाबाली के नाम पर रखा गया था। उनकी वास्तविकता के बारे में जानने की गहरी इच्छा थी, उन्हें गौतम नामक एक ब्राह्मण शिक्षक द्वारा एक छात्र के रूप में स्वीकार किया गया, और वे उस समय के सबसे प्रसिद्ध विचारकों में से एक बन गए। उपनिषदों के कई विचारों को बाद में प्रसिद्ध विचारक शंकराचार्य द्वारा विकसित किया गया, जिनके बारे में आप कक्षा VII में पढ़ेंगे।

पाणिनि, व्याकरणविद्

यह वह समय भी था जब अन्य विद्वान कार्यरत थे। उनमें से सबसे प्रसिद्ध पाणिनि थे, जिन्होंने संस्कृत के लिए एक व्याकरण तैयार किया। उन्होंने स्वरों और व्यंजनों को एक विशेष क्रम में व्यवस्थित किया, और फिर इनका उपयोग बीजगणित में पाए जाने वाले सूत्रों की तरह सूत्र बनाने के लिए किया। उन्होंने इनका उपयोग भाषा के नियमों को संक्षिप्त सूत्रों (लगभग 3000!) में लिखने के लिए किया।

जैन धर्म

जैनियों के अंतिम और 24वें तीर्थंकर, वर्धमान महावीर ने भी इसी समय के आसपास, यानी 2500 वर्ष पहले, अपना संदेश फैलाया। वे लिच्छवियों के एक क्षत्रिय राजकुमार थे, जो वज्जि संघ का एक हिस्सा थे, जिसके बारे में आपने अध्याय 5 में पढ़ा। तीस वर्ष की आयु में, उन्होंने घर छोड़ दिया और जंगल में रहने चले गए। बारह वर्षों तक, उन्होंने एक कठिन और एकांत जीवन व्यतीत किया, जिसके अंत में उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ।

उन्होंने एक सरल सिद्धांत सिखाया: सत्य जानना चाहने वाले पुरुषों और महिलाओं को अपने घर छोड़ने चाहिए। उन्हें अहिंसा के नियमों का बहुत सख्ती से पालन करना चाहिए, जिसका अर्थ है जीवित प्राणियों को नुकसान न पहुँचाना या न मारना। “सभी प्राणी,” महावीर ने कहा, “जीवित रहना चाहते हैं। सभी चीजों के लिए जीवन प्रिय है।” साधारण लोग महावीर और उनके अनुयायियों की शिक्षाओं को समझ सकते थे, क्योंकि वे प्राकृत का उपयोग करते थे। प्राकृत के कई रूप थे, जिनका देश के विभिन्न भागों में उपयोग किया जाता था, और जिन क्षेत्रों में उनका उपयोग किया जाता था उनके नाम पर उनका नाम रखा जाता था। उदाहरण के लिए, मगध में बोली जाने वाली प्राकृत को मागधी के नाम से जाना जाता था।

महावीर के अनुयायी, जिन्हें जैनी के नाम से जाना जाता था, को बहुत साधारण जीवन जीना पड़ता था, भोजन के लिए भीख माँगनी पड़ती थी। उन्हें पूरी तरह से ईमानदार रहना पड़ता था, और विशेष रूप से चोरी न करने के लिए कहा जाता था। साथ ही, उन्हें ब्रह्मचर्य का पालन करना पड़ता था। और पुरुषों को अपने कपड़ों सहित सब कुछ त्यागना पड़ता था।

अधिकांश पुरुषों और महिलाओं के लिए इन सख्त नियमों का पालन करना बहुत कठिन था। फिर भी, हजारों लोगों ने इस नए जीवन पद्धति को सीखने और सिखाने के लिए अपने घर छोड़ दिए। कई और लोग पीछे रह गए और उन लोगों का समर्थन किया जो भिक्षु और भिक्षुणी बन गए, उन्हें भोजन प्रदान करते हुए।

जैनी

जैनी शब्द जिन शब्द से आया है, जिसका अर्थ है विजेता।
आपके विचार में महावीर के लिए जिन शब्द का प्रयोग क्यों किया गया था?

जैन धर्म का समर्थन मुख्य रूप से व्यापारियों द्वारा किया जाता था। किसानों, जिन्हें अपनी फसलों की रक्षा के लिए कीड़ों को मारना पड़ता था, के लिए नियमों का पालन करना अधिक कठिन था। सैकड़ों वर्षों में, जैन धर्म उत्तर भारत के विभिन्न भागों में, और गुजरात, तमिलनाडु और कर्नाटक में फैल गया। महावीर और उनके अनुयायियों की शिक्षाएँ कई शताब्दियों तक मौखिक रूप से प्रसारित की गईं। उन्हें लिखित रूप में उस रूप में लिखा गया जिसमें वे वर्तमान में गुजरात में वल्लभी नामक स्थान पर लगभग 1500 वर्ष पहले उपलब्ध हैं (मानचित्र 7, पृष्ठ 87 देखें)।

संघ

महावीर और बुद्ध दोनों ने महसूस किया कि केवल वे ही लोग सच्चा ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं जिन्होंने अपने घर छोड़ दिए। उन्होंने उनके लिए संघ में एक साथ रहने की व्यवस्था की, जो उन लोगों का एक संघ था जिन्होंने अपने घर छोड़ दिए थे।

बौद्ध संघ के लिए बनाए गए नियम विनय पिटक नामक पुस्तक में लिखे गए थे। इससे हमें पता चलता है कि पुरुषों और महिलाओं के लिए अलग-अलग शाखाएँ थीं। सभी पुरुष संघ में शामिल हो सकते थे। हालाँकि, बच्चों को अपने माता-पिता की अनुमति लेनी पड़ती थी और दासों को अपने स्वामियों की। राजा के लिए काम करने वालों को उसकी अनुमति लेनी पड़ती थी और ऋणियों को ऋणदाताओं की। महिलाओं को अपने पतियों की अनुमति लेनी पड़ती थी।

संघ में शामिल होने वाले पुरुष और महिलाएँ साधारण जीवन जीते थे। वे अधिकांश समय ध्यान करते थे, और निश्चित घंटों के दौरान भोजन के लिए शहरों और गाँवों में भीख माँगने जाते थे। इसीलिए उन्हें भिक्खु (त्यागी के लिए प्राकृत शब्द) और भिक्खुणी के नाम से जाना जाता था। वे दूसरों को सिखाते थे, और एक-दूसरे की मदद करते थे। वे संघ के भीतर होने वाले किसी भी झगड़े को सुलझाने के लिए बैठकें भी करते थे।

संघ में शामिल होने वालों में ब्राह्मण, क्षत्रिय, व्यापारी, श्रमिक, नाई, वेश्याएँ और दास शामिल थे। उनमें से कई ने बुद्ध की शिक्षाओं को लिखा। उनमें से कुछ ने संघ में अपने जीवन का वर्णन करते हुए सुंदर कविताएँ भी रचीं।

इस पाठ में वर्णित संघ के कम से कम दो तरीके बताएँ जो अध्याय 5 में उल्लिखित संघ से अलग थे। क्या कोई समानताएँ थीं?

विहार

शुरुआत में, जैन और बौद्ध दोनों भिक्षु पूरे वर्ष स्थान-स्थान पर जाते थे, लोगों को शिक्षा देते थे। एकमात्र समय जब वे एक स्थान पर रुकते थे वह वर्षा ऋतु के दौरान होता था, जब यात्रा करना बहुत कठिन होता था। तब, उनके समर्थक उनके लिए बगीचों में अस्थायी आश्रय बनाते थे, या वे पहाड़ी क्षेत्रों में प्राकृतिक गुफाओं में रहते थे।

पहाड़ियों में खोदी गई एक गुफा।
यह करले, वर्तमान महाराष्ट्र में एक गुफा है। भिक्खु और भिक्खुणी इन आश्रयों में रहते थे और ध्यान करते थे।

समय बीतने के साथ, भिक्खुओं और भिक्खुणियों के कई समर्थकों, और वे स्वयं, अधिक स्थायी आश्रयों की आवश्यकता महसूस करने लगे और इसलिए मठ बनाए गए। इन्हें विहार के नाम से जाना जाता था। सबसे पहले विहार लकड़ी के बने थे, और फिर ईंटों के। कुछ तो गुफाओं में भी थे जो पहाड़ियों में खोदी गई थीं, विशेष रूप से पश्चिमी भारत में।

एक बौद्ध ग्रंथ हमें बताता है:

जिस प्रकार नदियों का पानी विशाल सागर में मिलने पर अपना नाम और अलगाव खो देता है, उसी प्रकार वर्ण और पद और परिवार भुला दिए जाते हैं जब बुद्ध के अनुयायी भिक्षुओं के संघ में शामिल होते हैं।

अक्सर, जिस भूमि पर विहार बनाया जाता था, वह एक धनी व्यापारी या जमींदार, या राजा द्वारा दान की जाती थी। स्थानीय लोग भिक्खुओं और भिक्खुणियों के लिए भोजन, वस्त्र और दवाइयों के उपहार लेकर आते थे। बदले में, वे लोगों को शिक्षा देते थे। सदियों में, बौद्ध धर्म उपमहाद्वीप के कई हिस्सों और उससे आगे फैल गया।

बौद्ध धर्म का एक नया रूप, जिसे महायान बौद्ध धर्म के नाम से जाना जाता है, अब विकसित हुआ। इसकी दो विशिष्ट विशेषताएँ थीं। पहले, बुद्ध की उपस्थिति को मूर्तिकला में कुछ चिह्नों का उपयोग करके दिखाया जाता था। उदाहरण के लिए, उनके ज्ञान प्राप्ति को पीपल के पेड़ की मूर्तियों द्वारा दिखाया जाता था।

अब, बुद्ध की मूर्तियाँ बनाई जाने लगीं। इनमें से कई मथुरा में बनाई गईं, जबकि अन्य तक्षशिला में बनाई गईं।

जीवन के चरण: आश्रम

आश्रम का अर्थ है जीवन का एक चरण।

चार आश्रम मान्य थे: ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास।

ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्यों से अपने जीवन के प्रारंभिक वर्षों (ब्रह्मचर्य) के दौरान सादा जीवन जीने और वेदों का अध्ययन करने की अपेक्षा की जाती थी।

फिर उन्हें विवाह करना पड़ता था और गृहस्थ के रूप में रहना पड़ता था (गृहस्थ)।

फिर उन्हें जंगल में रहकर ध्यान करना पड़ता था (वानप्रस्थ)।

अंत में, उन्हें सब कुछ त्यागकर संन्यासी बनना पड़ता था।

आश्रम प्रणाली ने एक व्यक्ति को अपने जीवन के कुछ हिस्से ध्यान में बिताने की अनुमति दी।

आश्रम प्रणाली संघ के जीवन से किस प्रकार भिन्न थी?

दूसरा परिवर्तन बोधिसत्वों में विश्वास था। ये ऐसे व्यक्ति माने जाते थे जिन्हें ज्ञान प्राप्त हो गया था। एक बार ज्ञान प्राप्त करने के बाद, वे पूर्ण एकांत में रह सकते थे और शांति से ध्यान कर सकते थे। हालाँकि, ऐसा करने के बजाय, वे दूसरे लोगों को सिखाने और मदद करने के लिए दुनिया में ही रह गए। बोधिसत्वों की पूजा बहुत लोकप्रिय हो गई, और मध्य एशिया, चीन, और बाद में कोरिया और जापान में फैल गई।

बौद्ध धर्म पश्चिमी और दक्षिणी भारत में फैल गया, जहाँ भिक्खुओं के रहने के लिए दर्जनों गुफाएँ पहाड़ियों में खोदी गईं।

बौद्ध धर्म दक्षिण-पूर्व की ओर भी फैला, श्रीलंका, म्यांमार, थाईलैंड, और इंडोनेशिया सहित दक्षिण पूर्व एशिया के अन्य हिस्सों में। बौद्ध धर्म का पुराना रूप, जिसे थेरवाद बौद्ध धर्म के नाम से जाना जाता है, इन क्षेत्रों में अधिक लोकप्रिय था।

तीर्थयात्री

वे पुरुष और महिलाएँ हैं जो पूजा करने के लिए पवित्र स्थानों की यात्रा करते हैं। इनमें से सबसे प्रसिद्ध चीनी बौद्ध तीर्थयात्री, फा शियन हैं, जो लगभग 1600 वर्ष पहले उपमहाद्वीप आए, जुआन ज़ांग (जो लगभग 1400 वर्ष पहले आए) और इ-चिंग, जो जुआन ज़ांग के लगभग 50 वर्ष बाद आए। वे बुद्ध के जीवन से जुड़े स्थानों के साथ-साथ प्रसिद्ध मठों का दौरा करने आए।

इनमें से प्रत्येक तीर्थयात्री ने अपनी यात्रा का विवरण छोड़ा। उन्होंने अपनी यात्राओं के दौरान आने वाले खतरों के बारे में लिखा, जो अक्सर वर्षों लेती थीं, उन देशों और मठों के बारे में जिनका उन्होंने दौरा किया, और उन पुस्तकों के बारे में जो वे अपने साथ वापस ले गए।

नालंदा - अद्वितीय शिक्षा केंद्र

जुआन ज़ांग, और अन्य तीर्थयात्रियों ने नालंदा (बिहार) में अध्ययन करते हुए समय बिताया, जो उस समय का सबसे प्रसिद्ध बौद्ध मठ था। वह इसे इस प्रकार वर्णित करते हैं:

“शिक्षक