અનઘાની શાળા પ્રવાસ

આ પહેલી જ વાર હતી કે અનઘા શાળા પ્રવાસે જઈ રહી હતી. તેઓ મધ્યરાત્રિના સમયે પુણે (મહારાષ્ટ્ર) થી ટ્રેનમાં બેઠા, સીધા વારાણસી (ઉત્તર પ્રદેશ) જવા માટે. તેની માતા, જે તેને સ્ટેશન પર વિદાય આપવા આવી હતી, શિક્ષકને કહ્યું: “બાળકોને બુદ્ધ વિશે જરૂર કહેજો, અને તેમને સારનાથ પણ બતાવવા લઈ જાજો.”

બુદ્ધની કથા

બૌદ્ધ ધર્મના સ્થાપક સિદ્ધાર્થ, જે ગૌતમ તરીકે પણ ઓળખાય છે, તેનો જન્મ આજથી લગભગ 2500 વર્ષ પહેલાં થયો હતો. આ સમય લોકોના જીવનમાં ઝડપી ફેરફારનો હતો. જેમ તમે પ્રકરણ 5 માં જોયું હતું, મહાજનપદોના કેટલાક રાજાઓ વધુ શક્તિશાળી બની રહ્યા હતા. નવા શહેરો વિકસી રહ્યા હતા, અને ગામડાંઓમાં પણ જીવન બદલાઈ રહ્યું હતું. ઘણા વિચારકો સમાજમાં આ ફેરફારોને સમજવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા હતા. તેઓ જીવનનો સાચો અર્થ શોધવાનો પણ પ્રયાસ કરવા માંગતા હતા.

બુદ્ધ સાક્ય ગણ તરીકે ઓળખાતા નાના ગણના હતા, અને ક્ષત્રિય હતા. જ્યારે તે યુવાન હતા, ત્યારે તેમણે જ્ઞાનની શોધમાં પોતાના ઘરની સુખ-સગવડો છોડી દીધી. તેઓ ઘણા વર્ષો સુધી ભટકતા રહ્યા, અન્ય વિચારકોને મળ્યા અને ચર્ચાઓ કરી. છેવટે તેઓએ સાક્ષાત્કાર માટે પોતાનો માર્ગ શોધવાનું નક્કી કર્યું, અને બિહારમાં બોધ ગયા ખાતે પીપળના વૃક્ષ નીચે દિવસો સુધી ધ્યાન કર્યું, જ્યાં તેમને જ્ઞાન પ્રાપ્ત થયું. તે પછી, તેઓ બુદ્ધ અથવા જ્ઞાની તરીકે ઓળખાયા. પછી તેઓ વારાણસી નજીક સારનાથ ગયા, જ્યાં તેમણે પહેલી વાર ઉપદેશ આપ્યો. તેઓએ બાકીનું જીવન પગપાળા મુસાફરી કરી, સ્થળેથી સ્થળે જઈ, લોકોને શિક્ષણ આપ્યું, જ્યાં સુધી કે તેઓ કુશીનગર ખાતે પરલોકવાસી ન થયા.

બુદ્ધે શિખવ્યું કે જીવન દુઃખ અને અસંતોષથી ભરેલું છે. આનું કારણ એ છે કે આપણી પાસે તૃષ્ણા અને ઇચ્છાઓ છે (જે ઘણી વાર પૂરી થઈ શકતી નથી). કેટલીકવાર, આપણને જે જોઈએ છે તે મળે પણ, આપણે સંતુષ્ટ થતા નથી, અને વધુ જોઈએ છે (અથવા બીજી વસ્તુઓ જોઈએ છે). બુદ્ધે આને તૃષ્ણા અથવા તન્હા તરીકે વર્ણવ્યું. તેઓએ શિખવ્યું કે આ સતત તૃષ્ણાને દરેક વસ્તુમાં મધ્યમ માર્ગ અપનાવીને દૂર કરી શકાય છે.

તેઓએ લોકોને દયાળુ બનવા અને પ્રાણીઓ સહિત અન્યના જીવનનો આદર કરવાનું પણ શિખવ્યું. તેઓ માનતા હતા કે આપણા કર્મોના પરિણામો (જેને કર્મ કહેવાય છે), ભલે તે સારા હોય કે ખરાબ, તે આપણને આ જીવન અને આગલા જીવન બંનેમાં અસર કરે છે. બુદ્ધે સામાન્ય લોકોની ભાષા, પ્રાકૃતમાં ઉપદેશ આપ્યો, જેથી દરેક વ્યક્તિ તેનો સંદેશ સમજી શકે.
વેદોની રચના કઈ ભાષામાં કરવામાં આવી હતી?

તેઓએ લોકોને પોતાના માટે વિચાર કરવા પ્રોત્સાહિત પણ કર્યા, માત્ર તેમણે કહ્યું તે સ્વીકારવા કરતાં. ચાલો જોઈએ કે તેઓએ આ કેવી રીતે કર્યું.

સારનાથનો સ્તૂપ. આ ઇમારત, જે સ્તૂપ તરીકે ઓળખાય છે, તે બુદ્ધે પ્રથમવાર તેનો સંદેશ શીખવ્યો તે સ્થાન ચિહ્નિત કરવા માટે બનાવવામાં આવી હતી. તમે પ્રકરણ 10 માં સ્તૂપો વિશે વધુ જાણશો.

કિસાગોતમીની કથા

બુદ્ધ વિશેની એક પ્રસિદ્ધ કથા અહીં છે.

એક વાર કિસાગોતમી નામની એક સ્ત્રી હતી, જેનો પુત્ર મૃત્યુ પામ્યો હતો. તે એટલી દુઃખી હતી કે તે બાળકને સાથે લઈને શહેરની શેરીઓમાં ભટકતી હતી, તેને ફરીથી જીવિત કરવા માટે મદદ માંગતી હતી. એક દયાળુ માણસ તેને બુદ્ધ પાસે લઈ ગયો.

બુદ્ધે કહ્યું: “મારે માટે એક મુઠ્ઠી સરસવના દાણા લાવો, અને હું તમારા બાળકને ફરીથી જીવિત કરીશ.”

કિસાગોતમી ખૂબ ખુશ થઈ અને તરત જ ચાલવા લાગી, પરંતુ બુદ્ધે નરમાશથી તેને રોકી અને ઉમેર્યું: “દાણા એવા ઘરમાંથી આવવા જોઈએ જ્યાં કોઈનું મૃત્યુ થયું ન હોય.”

કિસાગોતમી દરવાજે દરવાજે ગઈ, પરંતુ જ્યાં જ્યાં તે ગઈ, ત્યાં તેણે જાણ્યું કે કોઈ ને કોઈ - પિતા, માતા, બહેન, ભાઈ, પતિ, પત્ની, બાળક, કાકો, કાકી, દાદા, દાદી - મૃત્યુ પામ્યા હતા.

બુદ્ધ શોકાતુર માતાને શું શીખવવા માંગતા હતા?

ઉપનિષદો

આ સમયગાળા દરમિયાન, અન્ય વિવિધ વિચારકોએ પણ દાર્શનિક પ્રશ્નોના જવાબ શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો. તેમાંથી કેટલાક મૃત્યુ પછીના જીવન વિશે જાણવા માંગતા હતા, તો કેટલાક યજ્ઞો કેમ કરવા જોઈએ તે જાણવા માંગતા હતા. આમાંના ઘણા વિચારકોને લાગ્યું કે બ્રહ્માંડમાં કંઈક સ્થાયી છે જે મૃત્યુ પછી પણ ટકી રહેશે. તેઓએ આને આત્મા અથવા વ્યક્તિગત આત્મા અને બ્રહ્મ અથવા સાર્વત્રિક આત્મા તરીકે વર્ણવ્યા. તેઓ માનતા હતા કે આખરે, આત્મા અને બ્રહ્મ બંને એક જ છે.

ભારતીય દર્શનના છ સંપ્રદાયો

સદીઓથી, સત્યની ભારતની બૌદ્ધિક શોધખોળ છ દાર્શનિક પ્રણાલીઓ દ્વારા રજૂ થાય છે. આ વૈશેષિક, ન્યાય, સાંખ્ય, યોગ, પૂર્વ મીમાંસા અને વેદાંત અથવા ઉત્તર મીમાંસા તરીકે ઓળખાય છે. આ છ દાર્શનિક પ્રણાલીઓની સ્થાપના અનુક્રમે ઋષિ કણાદ, ગોતમ, કપિલ, પતંજલિ, જૈમિનિ અને વ્યાસ દ્વારા કરવામાં આવી હોવાનું કહેવાય છે. આ દર્શનો આજે પણ દેશમાં વિદ્વત્તાપૂર્ણ ચર્ચાનું માર્ગદર્શન કરે છે. જર્મન મૂળના બ્રિટિશ ભારતવિદ્, ફ્રીડરિચ મેક્સ મુલરે નોંધ્યું છે કે છ દાર્શનિક પ્રણાલીઓ ઘણી પેઢીઓ સુધી વિકસિત થઈ હતી જેમાં વ્યક્તિગત વિચારકોએ યોગદાન આપ્યું હતું. જો કે, આજે આપણે સત્યની સમજમાં એક અંતર્ગત સુમેળ શોધી શકીએ છીએ, ભલે તે એકબીજાથી અલગ લાગતા હોય.

તેમના ઘણા વિચારો ઉપનિષદોમાં દર્જ કરવામાં આવ્યા હતા. આ પાછળના વૈદિક ગ્રંથોનો ભાગ હતા. ઉપનિષદનો શાબ્દિક અર્થ છે ‘નજીક આવીને બેસવું’ અને આ ગ્રંથોમાં શિક્ષકો અને વિદ્યાર્થીઓ વચ્ચેના સંવાદો છે. ઘણી વાર, વિચારો સરળ સંવાદો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવતા હતા.

જ્ઞાની ભિખારી

અહીં સૌથી પ્રસિદ્ધ ઉપનિષદોમાંના એક, છાંદોગ્ય ઉપનિષદની એક કથા પર આધારિત સંવાદ છે.

શૌનક અને અભિપ્રતારીન બે ઋષિ હતા જે સાર્વત્રિક આત્માની પૂજા કરતા હતા.

એક વાર, જ્યારે તેઓ ખાવા બેઠા, ત્યારે એક ભિખારી આવ્યો અને થોડું ખોરાક માંગ્યો.

“અમે તમારા માટે કંઈપણ બચાવી શકતા નથી,” શૌનકે કહ્યું.

“જ્ઞાની ઋષિઓ, તમે કોની પૂજા કરો છો?” ભિખારીએ પૂછ્યું.

“સાર્વત્રિક આત્માની,” અભિપ્રતારીને જવાબ આપ્યો.

“આહ! તેનો અર્થ છે કે તમે જાણો છો કે સાર્વત્રિક આત્મા સમગ્ર વિશ્વને ભરી દે છે.” “હા, હા. અમે તે જાણીએ છીએ.” ઋષિઓએ હા પાડી.

“જો સાર્વત્રિક આત્મા સમગ્ર વિશ્વને ભરી દે છે, તો તે મને પણ ભરી દે છે. હું કોણ છું, પરંતુ વિશ્વનો એક ભાગ?” ભિખારીએ પૂછ્યું.

“તમે સત્ય બોલો છો, હે યુવાન બ્રાહ્મણ.”

“તો પછી, હે ઋષિઓ, મને ખોરાક ન આપીને, તમે વાસ્તવમાં સાર્વત્રિક આત્માને ખોરાક નકારી રહ્યા છો.”

ઋષિઓએ ભિખારીએ કહ્યું તેનું સત્ય સમજ્યા, અને તેની સાથે પોતાનો ખોરાક વહેંચ્યો.

ભિખારીએ ઋષિઓને તેની સાથે ખોરાક વહેંચવા માટે કેવી રીતે રાજી કર્યા?

મોટાભાગના ઉપનિષદકાલીન વિચારકો પુરુષો, ખાસ કરીને બ્રાહ્મણો અને રાજાઓ હતા. ક્યારેક, મહિલા વિચારકોનો ઉલ્લેખ છે, જેમ કે ગાર્ગી, અપાલા, ઘોષા અને મૈત્રેયી, જે તેમની વિદ્વતા માટે પ્રસિદ્ધ હતા અને ચર્ચાઓમાં ભાગ લેતા હતા. ગરીબ લોકો આ ચર્ચાઓમાં ભાગ લેતા ભાગ્યે જ હતા. એક પ્રસિદ્ધ અપવાદ સત્યકામ જાબાલ હતા, જેમનું નામ તેમની માતા, દાસી સ્ત્રી જાબાલી પરથી રાખવામાં આવ્યું હતું. તેમને વાસ્તવિકતા વિશે જાણવાની ઊંડી ઇચ્છા હતી, તેમને ગૌતમ નામના બ્રાહ્મણ શિક્ષક દ્વારા વિદ્યાર્થી તરીકે સ્વીકારવામાં આવ્યા, અને તે સમયના સૌથી પ્રસિદ્ધ વિચારકોમાંના એક બન્યા. ઉપનિષદોના ઘણા વિચારો પછીથી પ્રસિદ્ધ વિચારક શંકરાચાર્ય દ્વારા વિકસિત કરવામાં આવ્યા, જેના વિશે તમે ધોરણ 7 માં વાંચશો.

વ્યાકરણશાસ્ત્રી પાણિનિ

આ તે સમય હતો જ્યારે અન્ય વિદ્વાનો પણ કાર્યરત હતા. તેમાંના એક સૌથી પ્રસિદ્ધ પાણિનિ હતા, જેમણે સંસ્કૃત માટે વ્યાકરણ તૈયાર કર્યું. તેમણે સ્વરો અને વ્યંજનોને ચોક્કસ ક્રમમાં ગોઠવ્યા, અને પછી બીજગણિતમાં જોવા મળતા સૂત્રો જેવા સૂત્રો બનાવવા માટે તેનો ઉપયોગ કર્યો. તેમણે ભાષાના નિયમો ટૂંકા સૂત્રો (લગભગ 3000!) માં લખવા માટે આનો ઉપયોગ કર્યો!

જૈન ધર્મ

જૈનોના છેલ્લા અને 24મા તીર્થંકર વર્ધમાન મહાવીરે પણ આ સમયગાળામાં, એટલે કે 2500 વર્ષ પહેલાં, તેમનો સંદેશ ફેલાવ્યો. તેઓ લિચ્છવિના ક્ષત્રિય રાજકુમાર હતા, જે વજ્જી સંઘનો એક ભાગ હતો, જેના વિશે તમે પ્રકરણ 5 માં વાંચ્યું છે. ત્રીસ વર્ષની ઉંમરે, તેમણે ઘર છોડી જંગલમાં રહેવા ગયા. બાર વર્ષ સુધી, તેમણે કઠોર અને એકાંત જીવન જીવ્યો, જેના અંતે તેમને જ્ઞાન પ્રાપ્ત થયું.

તેઓએ એક સરળ સિદ્ધાંત શીખવ્યો: સત્ય જાણવા ઇચ્છતા પુરુષો અને સ્ત્રીઓએ પોતાના ઘરો છોડવા જોઈએ. તેમણે અહિંસાના નિયમોનું ખૂબ જ કડકપણે પાલન કરવું જોઈએ, જેનો અર્થ છે જીવતા પ્રાણીઓને નુકસાન ન પહોંચાડવું અને ન મારવું. “બધા પ્રાણીઓ,” મહાવીરે કહ્યું, “જીવવા માટે તરસે છે. બધી વસ્તુઓ માટે જીવન પ્રિય છે.” સામાન્ય લોકો મહાવીર અને તેમના અનુયાયીઓની શિક્ષણ સમજી શકતા હતા, કારણ કે તેઓ પ્રાકૃતનો ઉપયોગ કરતા હતા. પ્રાકૃતના ઘણા સ્વરૂપો હતા, જે દેશના વિવિધ ભાગોમાં વપરાતા હતા, અને જે પ્રદેશોમાં તેનો ઉપયોગ થતો હતો તેના નામ પરથી નામ આપવામાં આવતા હતા. ઉદાહરણ તરીકે, મગધમાં બોલાતી પ્રાકૃત માગધી તરીકે ઓળખાતી હતી.

મહાવીરના અનુયાયીઓ, જે જૈન તરીકે ઓળખાતા હતા, તેમણે ખૂબ જ સરળ જીવન જીવવું પડતું હતું, ભિક્ષા માંગીને ખાવું પડતું હતું. તેમણે સંપૂર્ણપણે ઈમાનદાર રહેવું પડતું હતું, અને ખાસ કરીને ચોરી ન કરવા માટે કહેવામાં આવતું હતું. તેમજ, તેમણે બ્રહ્મચર્યનું પાલન કરવું પડતું હતું. અને પુરુષોએ પોતાના કપડાં સહિત બધું છોડી દેવું પડતું હતું.

મોટાભાગના પુરુષો અને સ્ત્રીઓ માટે આ કડક નિયમોનું પાલન કરવું ખૂબ જ મુશ્કેલ હતું. તેમ છતાં, હજારો લોકોએ આ નવી જીવનશૈલી શીખવા અને શીખવવા માટે પોતાના ઘરો છોડી દીધા. ઘણા વધુ લોકો પાછળ રહ્યા અને ભિક્ષુ અને ભિક્ષુણી બનનારાઓને ટેકો આપ્યો, તેમને ખોરાક પૂરો પાડ્યો.

જૈન

જૈન શબ્દ જિન શબ્દ પરથી આવ્યો છે, જેનો અર્થ છે વિજેતા.
તમને શા માટે લાગે છે કે મહાવીર માટે જિન શબ્દનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો?

જૈન ધર્મને મુખ્યત્વે વેપારીઓએ ટેકો આપ્યો હતો. ખેડૂતો, જેમણે પોતાની પાકોને સુરક્ષિત રાખવા માટે જીવાતો મારવા પડતા હતા, તેમના માટે નિયમોનું પાલન કરવું વધુ મુશ્કેલ હતું. સેંકડો વર્ષો સુધી, જૈન ધર્મ ઉત્તર ભારતના વિવિધ ભાગોમાં, અને ગુજરાત, તમિલનાડુ અને કર્ણાટકમાં ફેલાયો. મહાવીર અને તેમના અનુયાયીઓની શિક્ષણ ઘણી સદીઓ સુધી મૌખિક રીતે પ્રસારિત થઈ હતી. તે લગભગ 1500 વર્ષ પહેલાં ગુજરાતમાં વલ્લભી નામના સ્થળે હાલમાં ઉપલબ્ધ સ્વરૂપમાં લખવામાં આવી હતી (નકશો 7, પૃષ્ઠ 87 જુઓ).

સંઘ

મહાવીર અને બુદ્ધ બંનેને લાગ્યું કે જેઓ પોતાના ઘરો છોડે છે તે જ સાચું જ્ઞાન મેળવી શકે છે. તેઓએ તેમને સંઘમાં એકસાથે રહેવાની વ્યવસ્થા કરી, જે ઘર છોડનારાઓની સંસ્થા હતી.

બૌદ્ધ સંઘ માટે બનાવવામાં આવેલા નિયમો વિનય પિટક નામના પુસ્તકમાં લખવામાં આવ્યા હતા. આમાંથી, આપણે જાણીએ છીએ કે પુરુષો અને સ્ત્રીઓ માટે અલગ શાખાઓ હતી. બધા પુરુષો સંઘમાં જોડાઈ શકતા હતા. જો કે, બાળકોએ તેમના માતાપિતાની અને દાસોએ તેમના માલિકોની પરવાનગી લેવી પડતી હતી. રાજા માટે કામ કરનારાઓએ તેની પરવાનગી લેવી પડતી હતી અને દેવદારોએ લેણદારોની પરવાનગી લેવી પડતી હતી. સ્ત્રીઓએ તેમના પતિઓની પરવાનગી લેવી પડતી હતી.

સંઘમાં જોડાયેલા પુરુષો અને સ્ત્રીઓ સરળ જીવન જીવતા હતા. તેઓ મોટાભાગનો સમય ધ્યાન કરતા હતા, અને નિયત કલાકો દરમિયાન શહેરો અને ગામડાંમાં ભિક્ષા માગવા જતા હતા. તેથી જ તેઓ ભિક્ખુ (ત્યાગી માટે પ્રાકૃત શબ્દ) અને ભિક્ખુણી તરીકે ઓળખાતા હતા. તેઓ અન્યને શીખવતા હતા, અને એકબીજાની મદદ કરતા હતા. તેઓ સંઘમાં થતા કોઈપણ ઝઘડાનો નિકાલ કરવા માટે સભાઓ પણ યોજતા હતા.

સંઘમાં જોડાયેલા લોકોમાં બ્રાહ્મણો, ક્ષત્રિયો, વેપારીઓ, મજૂરો, નાઈઓ, વેશ્યાઓ અને દાસોનો સમાવેશ થતો હતો. તેમાંના ઘણાએ બુદ્ધની શિક્ષણ લખી લીધી હતી. તેમાંના કેટલાકે સંઘમાંના તેમના જીવનનું વર્ણન કરતી સુંદર કવિતાઓ પણ રચી હતી.

આ પાઠમાં વર્ણવેલ સંઘ પ્રકરણ 5 માં ઉલ્લેખિત સંઘથી ઓછામાં ઓછા બે રીતે કેવી રીતે અલગ હતો? શું કોઈ સમાનતાઓ હતી?

વિહારો

શરૂઆતમાં, જૈન અને બૌદ્ધ ભિક્ષુઓ વર્ષભર સ્થળેથી સ્થળે જઈ લોકોને શિક્ષણ આપતા હતા. એક જ સ્થળે રહેવાનો એકમાત