അനഘയുടെ സ്കൂൾ യാത്ര

സ്കൂൾ യാത്രയ്ക്ക് പോകുന്നത് അനഘയ്ക്ക് ആദ്യമായിരുന്നു. അവർ വൈകുന്നേരം പൂനയിൽ നിന്ന് (മഹാരാഷ്ട്ര) ട്രെയ്നിൽ കയറി, വാരാണസി (ഉത്തർപ്രദേശ്) വരെ പോയി. സ്റ്റേഷനിൽ അവളെ അയയ്ക്കാൻ വന്ന അമ്മ ടീച്ചറോട് പറഞ്ഞു: “കുട്ടികളോട് ബുദ്ധന്റെ കഥ പറയുക, സാർനാഥ് കാണിക്കുകയും ചെയ്യുക.”

ബുദ്ധന്റെ കഥ

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ സിദ്ധാർഥൻ, ഗൗതമൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഏകദേശം 2500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ജനിച്ചു. ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ വേഗത്തിലുള്ള മാറ്റങ്ങളുണ്ടായിരുന്ന കാലമായിരുന്നു ഇത്. അദ്ധ്യായം 5-ൽ കണ്ടതുപോലെ, മഹാജനപദങ്ങളിലെ ചില രാജാക്കന്മാർ കൂടുതൽ ശക്തരാകുകയായിരുന്നു. പുതിയ നഗരങ്ങൾ വികസിക്കുകയും ഗ്രാമങ്ങളിലെ ജീവിതവും മാറുകയും ചെയ്തു. സമൂഹത്തിലെ ഈ മാറ്റങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ പല ചിന്തകരും ശ്രമിക്കുകയായിരുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം കണ്ടെത്താനും അവർ ശ്രമിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.

ബുദ്ധൻ ശാക്യ ഗണം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ചെറിയ ഗണത്തിൽ പെട്ടവനായിരുന്നു, ഒരു ക്ഷത്രിയനായിരുന്നു. ചെറുപ്പത്തിൽ, അറിവിനായുള്ള തിരച്ചിലിൽ വീടിന്റെ സുഖസൗകര്യങ്ങൾ വിട്ടുപോയി. അദ്ദേഹം നിരവധി വർഷങ്ങളായി അലഞ്ഞുതിരിഞ്ഞു, മറ്റ് ചിന്തകരെ കണ്ടുമുട്ടി ചർച്ചകൾ നടത്തി. ഒടുവിൽ, തന്റേതായ ഒരു മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ ജ്ഞാനോദയം നേടാൻ തീരുമാനിച്ച അദ്ദേഹം ബിഹാറിലെ ബോധ്ഗയയിൽ ഒരു അരയാലിന്റെ കീഴിൽ ദിവസങ്ങളോളം ധ്യാനിച്ചു, അവിടെവച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് ജ്ഞാനോദയം ലഭിച്ചു. അതിനുശേഷം, അദ്ദേഹം ബുദ്ധൻ അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനി എന്നറിയപ്പെട്ടു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം വാരാണസിക്ക് സമീപമുള്ള സാർനാഥിലേക്ക് പോയി, അവിടെ ആദ്യമായി അദ്ധ്യാപനം ആരംഭിച്ചു. അദ്ദേഹം ജീവിതത്തിന്റെ ബാക്കി കാലം കാൽനടയായി സഞ്ചരിച്ചു, സ്ഥലം തോറും പോയി, ജനങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചു, കുശിനാരയിൽ അദ്ദേഹം മരണമടയുന്നതുവരെ.

ജീവിതം ദുഃഖങ്ങളും അസന്തുഷ്ടിയും നിറഞ്ഞതാണെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. നമുക്ക് ആഗ്രഹങ്ങളും ലാളസകളും ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത് (ഇവ പലപ്പോഴും നിറവേറ്റാൻ കഴിയാത്തവയാണ്). ചിലപ്പോൾ, നമുക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് ലഭിച്ചാലും നമുക്ക് തൃപ്തിയാകാതെ, കൂടുതൽ (അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് വസ്തുക്കൾ) ആഗ്രഹിക്കാറുണ്ട്. ഈ നിരന്തരമായ ദാഹത്തെ ബുദ്ധൻ തൃഷ്ണ അല്ലെങ്കിൽ തന്ഹ എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. എല്ലാറ്റിലും മിതത്വം പാലിക്കുന്നതിലൂടെ ഈ നിരന്തരമായ ദാഹം നീക്കംചെയ്യാമെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു.

ജനങ്ങൾ ദയയുള്ളവരാകുകയും മൃഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിതം ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലങ്ങൾ (കർമ്മം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ), നല്ലതോ ചീത്തയോ, ഈ ജന്മത്തിലും അടുത്ത ജന്മത്തിലും നമ്മെ ബാധിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. എല്ലാവർക്കും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്ദേശം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന വിധം, സാധാരണ ജനങ്ങളുടെ ഭാഷയായ പ്രാകൃതത്തിലാണ് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചത്.
വേദങ്ങൾ രചിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ച ഭാഷ ഏതായിരുന്നു?

താൻ പറഞ്ഞത് വെറുതെ സ്വീകരിക്കുന്നതിനുപകരം ജനങ്ങൾ സ്വയം ചിന്തിക്കാൻ അദ്ദേഹം പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹം ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്തുവെന്ന് നോക്കാം.

സാർനാഥിലെ സ്തൂപം. സ്തൂപം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ കെട്ടിടം, ബുദ്ധൻ തന്റെ സന്ദേശം ആദ്യമായി പഠിപ്പിച്ച സ്ഥലം അടയാളപ്പെടുത്താൻ നിർമ്മിച്ചതാണ്. അദ്ധ്യായം 10-ൽ സ്തൂപങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ നിങ്ങൾ പഠിക്കും.

കിസാഗോതമിയുടെ കഥ

ബുദ്ധനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രശസ്ത കഥ ഇതാ.

ഒരിക്കൽ കിസാഗോതമി എന്നൊരു സ്ത്രീയുണ്ടായിരുന്നു, അവളുടെ മകൻ മരിച്ചുപോയി. അവൾ വളരെ ദുഃഖിതയായിരുന്നതിനാൽ, കുട്ടിയെ കൊണ്ടുനടന്ന് നഗരത്തിലെ തെരുവുകളിൽ അലഞ്ഞുതിരിഞ്ഞു, അവനെ ജീവിപ്പിക്കാൻ സഹായം തേടി. ഒരു ദയാലുവായ മനുഷ്യൻ അവളെ ബുദ്ധന്റെ അടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി.

ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു: “എനിക്ക് ഒരു പിടി കടുക് വിത്തുകൾ കൊണ്ടുവരൂ, ഞാൻ നിന്റെ കുട്ടിയെ ജീവിപ്പിക്കും.”

കിസാഗോതമിക്ക് അതിയായ സന്തോഷമുണ്ടായി, ഉടനെ പുറപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, പക്ഷേ ബുദ്ധൻ സൗമ്യമായി അവളെ തടഞ്ഞുനിർത്തി ഇതും ചേർത്തു: “ആ വിത്തുകൾ ആരും മരിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു കുടുംബത്തിന്റെ വീട്ടിൽ നിന്നുള്ളതായിരിക്കണം.”

കിസാഗോതമി വാതിൽക്കൽ നിന്ന് വാതിൽക്കലായി പോയി, പക്ഷേ അവൾ പോയ എല്ലായിടത്തും, ആരെങ്കിലും - അച്ഛൻ, അമ്മ, സഹോദരി, സഹോദരൻ, ഭർത്താവ്, ഭാര്യ, കുട്ടി, അമ്മാവൻ, അമ്മായി, മുത്തച്ഛൻ, മുത്തശ്ശി - ആരെങ്കിലും മരിച്ചുപോയിട്ടുണ്ടെന്ന് അവൾ കണ്ടെത്തി.

ദുഃഖിതയായ അമ്മയ്ക്ക് ബുദ്ധൻ എന്ത് പഠിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു?

ഉപനിഷത്തുകൾ

ഏകദേശം ആ സമയത്ത്, മറ്റ് നിരവധി ചിന്തകരും തത്ത്വചിന്താപരമായ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചു. അവരിൽ ചിലർ മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, മറ്റുചിലർ ബലികൾ എന്തിന് നടത്തണം എന്ന് അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ഈ ചിന്തകരിൽ പലരും മരണാനന്തരവും നിലനിൽക്കുന്ന, പ്രപഞ്ചത്തിൽ എന്തോ സ്ഥിരമായ ഒന്നുണ്ടെന്ന് തോന്നി. അവർ ഇതിനെ ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിഗത ആത്മാവും ബ്രഹ്മം അല്ലെങ്കിൽ സാർവത്രിക ആത്മാവും എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. ആത്മാവും ബ്രഹ്മവും ഒടുവിൽ ഒന്നാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു.

ഭാരതീയ തത്ത്വചിന്തയുടെ ആറ് സമ്പ്രദായങ്ങൾ

നൂറ്റാണ്ടുകളായി, സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഇന്ത്യയുടെ ബൗദ്ധിക പര്യവേക്ഷണം ആറ് തത്ത്വചിന്താ സമ്പ്രദായങ്ങളാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇവ വൈശേഷികം, ന്യായം, സാംഖ്യം, യോഗം, പൂർവമീമാംസ, വേദാന്തം അല്ലെങ്കിൽ ഉത്തരമീമാംസ എന്നിവയാണ്. ഈ ആറ് തത്ത്വചിന്താ സമ്പ്രദായങ്ങളും യഥാക്രമം കണാദൻ, ഗോതമൻ, കപിലൻ, പതഞ്ജലി, ജൈമിനി, വ്യാസൻ എന്നീ ഋഷിമാരാൽ സ്ഥാപിതമായതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ തത്ത്വചിന്തകൾ ഇന്നും രാജ്യത്തെ പണ്ഡിത വിവാദങ്ങളെ നയിക്കുന്നു. ജർമ്മനിയിൽ ജനിച്ച ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്തോളജിസ്റ്റായ ഫ്രീഡ്രിക് മാക്സ് മുള്ളർ, വ്യക്തിഗത ചിന്തകരുടെ സംഭാവനകളോടെ നിരവധി തലമുറകളിലായി ആറ് തത്ത്വചിന്താ സമ്പ്രദായങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതായി നിരീക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ന്, അവ പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുമെങ്കിലും, സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ധാരണയിൽ ഒരു അന്തർലീനമായ ഐക്യം നാം കാണുന്നു.

അവരുടെ പല ആശയങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇവ പിൽക്കാല വേദ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഉപനിഷത്ത് എന്നതിന് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ‘സമീപിച്ച് അടുത്തിരിക്കുക’ എന്നർത്ഥമുള്ളതും ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഗുരുക്കന്മാരും ശിഷ്യന്മാരും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും, ലളിതമായ സംഭാഷണങ്ങളിലൂടെ ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചിരുന്നു.

ജ്ഞാനിയായ ഭിക്ഷു

ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഉപനിഷത്തുകളിലൊന്നായ ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്തിലെ ഒരു കഥയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സംഭാഷണം ഇതാ.

ശൗനകനും അഭിപ്രതാരിനും സാർവത്രിക ആത്മാവിനെ ആരാധിച്ചിരുന്ന രണ്ട് ഋഷിമാരായിരുന്നു.

ഒരിക്കൽ, അവർ ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ ഇരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ഭിക്ഷു വന്ന് കുറച്ച് ഭക്ഷണം ചോദിച്ചു.

“നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും കൊടുക്കാൻ കഴിയില്ല,” ശൗനകൻ പറഞ്ഞു.

“പണ്ഡിതരേ, നിങ്ങൾ ആരെയാണ് ആരാധിക്കുന്നത്?” ഭിക്ഷു ചോദിച്ചു.

“സാർവത്രിക ആത്മാവിനെ,” അഭിപ്രതാരി മറുപടി പറഞ്ഞു.

“ഓ! അതിനർത്ഥം സാർവത്രിക ആത്മാവ് മുഴുവൻ ലോകത്തെയും നിറയ്ക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമെന്നാണ്.” “അതെ, അതെ. അത് ഞങ്ങൾക്കറിയാം.” ഋഷിമാർ തലയാട്ടി.

“സാർവത്രിക ആത്മാവ് മുഴുവൻ ലോകത്തെയും നിറയ്ക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് എന്നെയും നിറയ്ക്കുന്നു. ഞാൻ ആരാണ്, ലോകത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമല്ലാതെ?” ഭിക്ഷു ചോദിച്ചു.

“നിങ്ങൾ സത്യം പറയുന്നു, ഹേ യുവ ബ്രാഹ്മണ.”

“അപ്പോൾ, ഹേ ഋഷിമാരേ, എനിക്ക് ഭക്ഷണം നൽകാത്തതിലൂടെ, നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സാർവത്രിക ആത്മാവിന് ഭക്ഷണം നിഷേധിക്കുകയാണ്.”

ഭിക്ഷു പറഞ്ഞതിന്റെ സത്യം ഋഷിമാർ മനസ്സിലാക്കി, അവരുടെ ഭക്ഷണം അവനുമായി പങ്കിട്ടു.

ഭിക്ഷു ഋഷിമാരെ എങ്ങനെയാണ് അവരുടെ ഭക്ഷണം പങ്കിടാൻ ബോധ്യപ്പെടുത്തിയത്?

മിക്ക ഉപനിഷത്ത് ചിന്തകരും പുരുഷന്മാരായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണരും രാജാക്കന്മാരും. ചിലപ്പോൾ, ഗാർഗി, അപാല, ഘോഷ, മൈത്രേയി തുടങ്ങിയ സ്ത്രീ ചിന്തകരെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്, അവർ അവരുടെ പാണ്ഡിത്യത്തിന് പേരുകേട്ടവരായിരുന്നു, വാദപ്രതിവാദങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തിരുന്നു. ദരിദ്രർ ഈ ചർച്ചകളിൽ വിരളമേ പങ്കെടുത്തിരുന്നുള്ളൂ. ഒരു പ്രശസ്തമായ ഒഴിവാണ് സത്യകാമ ജാബാള, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മയായ ദാസി ജാബാളിയുടെ പേരിലാണ് അദ്ദേഹം അറിയപ്പെട്ടത്. സത്യത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാനുള്ള ആഴമേറിയ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്ന അദ്ദേഹം, ഗൗതമൻ എന്ന ബ്രാഹ്മണ ഗുരുവിനാൽ ഒരു ശിഷ്യനായി സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടു, ആ കാലത്തെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ ചിന്തകരിൽ ഒരാളായി മാറി. ഉപനിഷത്തുകളിലെ പല ആശയങ്ങളും പിന്നീട് പ്രശസ്ത ചിന്തകനായ ശങ്കരാചാര്യർ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ഏഴാം ക്ലാസ്സിൽ വായിക്കും.

വ്യാകരണജ്ഞനായ പാണിനി

മറ്റ് പണ്ഡിതരും പ്രവർത്തിക്കുകയായിരുന്ന കാലമായിരുന്നു ഇത്. ഏറ്റവും പ്രശസ്തരിൽ ഒരാളായിരുന്നു പാണിനി, അദ്ദേഹം സംസ്കൃതത്തിന് ഒരു വ്യാകരണം തയ്യാറാക്കി. അദ്ദേഹം സ്വരങ്ങളും വ്യഞ്ജനങ്ങളും ഒരു പ്രത്യേക ക്രമത്തിൽ ക്രമീകരിച്ചു, തുടർന്ന് ബീജഗണിതത്തിൽ കാണുന്നതുപോലുള്ള സൂത്രവാക്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ ഇവ ഉപയോഗിച്ചു. ഭാഷയുടെ നിയമങ്ങൾ ഹ്രസ്വ സൂത്രവാക്യങ്ങളിലൂടെ (ഏകദേശം 3000!) എഴുതാൻ അദ്ദേഹം ഇവ ഉപയോഗിച്ചു.

ജൈനമതം

ജൈനരുടെ അവസാനത്തെയും 24-ാമത്തെയും തീർത്ഥങ്കരനായ വർദ്ധമാന മഹാവീരൻ, ഈ സമയത്തായിരുന്നു, അതായത് 2500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, തന്റെ സന്ദേശം പ്രചരിപ്പിച്ചു. അദ്ധ്യായം 5-ൽ നിങ്ങൾ വായിച്ച വജ്ജി സംഘത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്ന ലിച്ഛവികളുടെ ഒരു ക്ഷത്രിയ രാജകുമാരനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. മുപ്പതാം വയസ്സിൽ, അദ്ദേഹം വീട് വിട്ട് ഒരു കാട്ടിൽ താമസിക്കാൻ പോയി. പന്ത്രണ്ട് വർഷക്കാലം, അദ്ദേഹം കഠിനവും ഏകാന്തവുമായ ജീവിതം നയിച്ചു, അതിന്റെ അവസാനം അദ്ദേഹത്തിന് ജ്ഞാനോദയം ലഭിച്ചു.

ഒരു ലളിതമായ സിദ്ധാന്തമാണ് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചത്: സത്യം അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും അവരുടെ വീടുകൾ വിട്ടുപോകണം. അഹിംസയുടെ നിയമങ്ങൾ അവർ കർശനമായി പാലിക്കണം, അതിനർത്ഥം ജീവികളെ ഉപദ്രവിക്കാതിരിക്കുകയോ കൊല്ലാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നാണ്. “എല്ലാ ജീവികളും,” മഹാവീരൻ പറഞ്ഞു, “ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എല്ലാ വസ്തുക്കൾക്കും ജീവൻ പ്രിയമാണ്.” സാധാരണക്കാർക്ക് മഹാവീരന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളുടെയും ഉപദേശങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, കാരണം അവർ പ്രാകൃതം ഉപയോഗിച്ചു. നാട്ടുകളിൽ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന പ്രാകൃതത്തിന്റെ നിരവധി രൂപങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു, അവ ഉപയോഗിച്ച പ്രദേശങ്ങളുടെ പേരിലാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, മഗധയിൽ സംസാരിച്ചിരുന്ന പ്രാകൃതം മാഗധി എന്നറിയപ്പെട്ടു.

മഹാവീരന്റെ അനുയായികളായിരുന്ന ജൈനർ, വളരെ ലളിതമായ ജീവിതം നയിക്കേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു, ഭക്ഷണത്തിനായി ഭിക്ഷയാചിക്കുക. അവർ തികച്ചും സത്യസന്ധരായിരിക്കണം, പ്രത്യേകിച്ച് മോഷ്ടിക്കാതിരിക്കാൻ അവരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. കൂടാതെ, അവർ ബ്രഹ്മചര്യം പാലിക്കണം. പുരുഷന്മാർ അവരുടെ വസ്ത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കണം.

മിക്ക പുരുഷന്മാർക്കും സ്ത്രീകൾക്കും ഈ കർശനമായ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. എന്നിട്ടും, ഈ പുതിയ ജീവിതരീതി പഠിക്കാനും പഠിപ്പിക്കാനും ആയിരക്കണക്കിന് പേർ അവരുടെ വീടുകൾ വിട്ടു. ഭിക്ഷുക്കളും ഭിക്ഷുണികളും ആയവർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകി പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനായി പലരും പിന്നിൽ തുടർന്നു.

ജൈനൻ

ജൈനൻ എന്ന വാക്ക് ജിന എന്ന പദത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, അതിനർത്ഥം വിജയി എന്നാണ്.
മഹാവീരനെ ജിന എന്ന് വിളിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു?

ജൈനമതത്തെ പ്രധാനമായും വ്യാപാരികൾ പിന്തുണച്ചു. അവരുടെ വിളകൾ സംരക്ഷിക്കാൻ പ്രാണികളെ കൊല്ലേണ്ടിവന്ന കർഷകർക്ക് ഈ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കാൻ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടായി. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ജൈനമതം വടക്കൻ ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലേക്കും ഗുജറാത്ത്, തമിഴ്നാട്, കർണാടക എന്നിവിടങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു. മഹാവീരന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളുടെയും ഉപദേശങ്ങൾ നൂറ്റാണ്ടുകളോളം വാമൊഴിയായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ഏകദേശം 1500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് (87-ാം പേജിൽ മാപ്പ് 7 കാണുക), ഗുജറാത്തിലെ വാലഭി എന്ന സ്ഥലത്ത്, അവ ഇപ്പോൾ ലഭ്യമായ രൂപത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ടു.

സംഘം

മഹാവീരനും ബുദ്ധനും വീടുകൾ വിട്ടവർക്ക് മാത്രമേ യഥാർത്ഥ അറിവ് ലഭിക്കൂ എന്ന് തോന്നി. വീടുകൾ വിട്ടവരുടെ സംഘമായ സംഘത്തിൽ അവർ ഒരുമിച്ച് താമസിക്കാൻ ഏർപ്പാടുചെയ്തു.

ബുദ്ധ സംഘത്തിനായി നിർമ്മിച്ച നിയമങ്ങൾ വിനയ പിടക എന്ന പുസ്തകത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ ന