ଭଦନ୍ତ ଆନନ୍ଦ କୌଶଳ୍ୟାୟନଙ୍କ ଜନ୍ମ ସନ୍ 1905 ମସିହାରେ ତତ୍କାଳୀନ ପଞ୍ଜାବର ଅମ୍ବାଲା ଜିଲ୍ଲାର ସୋହାନା ଗାଁରେ ହୋଇଥିଲା। ତାଙ୍କ ବାଲ୍ୟକାଳର ନାମ ହରନାମ ଦାସ ଥିଲା। ସେ ଲାହୋରର ନେସନାଲ କଲେଜରୁ ବି.ଏ. କରିଥିଲେ। ଅନନ୍ୟ ହିନ୍ଦୀ ସେବୀ କୌଶଳ୍ୟାୟନ ଜୀ ବୌଦ୍ଧ ଭିକ୍ଷୁ ଥିଲେ ଏବଂ ସେମାନେ ଦେଶ-ବିଦେଶର ବହୁତ ଯାତ୍ରା କରିଥିଲେ ଏବଂ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମର ପ୍ରଚାର-ପ୍ରସାର ପାଇଁ ନିଜର ସମସ୍ତ ଜୀବନ ସମର୍ପିତ କରିଦେଇଥିଲେ। ସେମାନେ ଗାନ୍ଧୀ ଜୀଙ୍କ ସହିତ ଲମ୍ବା ସମୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ୱର୍ଧାରେ ରହିଥିଲେ। ସନ୍ 1988 ମସିହାରେ ତାଙ୍କର ନିଧନ ହୋଇଥିଲା।

ଭଦନ୍ତ ଆନନ୍ଦ କୌଶଳ୍ୟାୟନଙ୍କର 20ରୁ ଅଧିକ ପୁସ୍ତକ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଛି। ଯେଉଁଥିରେ ଭିକ୍ଷୁର ପତ୍ର, ଯାହା ଭୁଲି ନ ପାରିଲା, ଆହ! ଏପରି ଦରିଦ୍ରତା, ବହାନାବାଜୀ, ଯଦି ବାବା ନ ଥାନ୍ତେ, ରେଳ ଟିକଟ, କେଉଁଠି କଣ ଦେଖିଲି ଆଦି ପ୍ରମୁଖ ଅଟେ। ବୌଦ୍ଧଧର୍ମ-ଦର୍ଶନ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ତାଙ୍କର ମୌଳିକ ଏବଂ ଅନୁଦିତ ଅନେକ ଗ୍ରନ୍ଥ ଅଛି ଯେଉଁଥିରେ ଜାତକ କଥାର ଅନୁବାଦ ବିଶେଷ ଉଲ୍ଲେଖନୀୟ ଅଟେ।

ଦେଶ-ବିଦେଶର ଭ୍ରମଣ ଭଦନ୍ତ ଜୀଙ୍କୁ ଅନୁଭବର ବ୍ୟାପକତା ପ୍ରଦାନ କରିଥିଲା ଏବଂ ତାଙ୍କ ସୃଜନାତ୍ମକତାକୁ ସମୃଦ୍ଧ କରିଥିଲା। ସେମାନେ ହିନ୍ଦୀ ସାହିତ୍ୟ ସମ୍ମେଳନ, ପ୍ରୟାଗ ଏବଂ ରାଷ୍ଟ୍ର ଭାଷା ପ୍ରଚାର ସମିତି, ୱର୍ଧା ମାଧ୍ୟମରେ ଦେଶ-ବିଦେଶରେ ହିନ୍ଦୀ ଭାଷାର ପ୍ରଚାର-ପ୍ରସାରର ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କାର୍ଯ୍ୟ କରିଥିଲେ। ସେମାନେ ଗାନ୍ଧୀ ଜୀଙ୍କ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଏବଂ କୃତିତ୍ୱଦ୍ୱାରା ବିଶେଷ ପ୍ରଭାବିତ ଥିଲେ। ସରଳ, ସହଜ ବୋଲଚାଲର ଭାଷାରେ ଲିଖିତ ତାଙ୍କର ନିବନ୍ଧ, ସଂସ୍ମରଣ ଏବଂ ଯାତ୍ରା ବୃତ୍ତାନ୍ତ ବହୁତ ଚର୍ଚ୍ଚିତ ରହିଛି।

ସଂସ୍କୃତି ନିବନ୍ଧ ଆମକୁ ସଭ୍ୟତା ଏବଂ ସଂସ୍କୃତି ସହିତ ଜଡ଼ିତ ଅନେକ ଜଟିଳ ପ୍ରଶ୍ନ ସହିତ ଟକରାଇବାର ପ୍ରେରଣା ଦେଇଥାଏ। ଏହି ନିବନ୍ଧରେ ଭଦନ୍ତ ଆନନ୍ଦ କୌଶଳ୍ୟାୟନ ଜୀ ଅନେକ ଉଦାହରଣ ଦେଇ ଏହା ବୁଝାଇବାର ପ୍ରୟାସ କରିଛନ୍ତି ଯେ ସଭ୍ୟତା ଏବଂ ସଂସ୍କୃତି କାହାକୁ କୁହାଯାଏ, ଉଭୟ ଗୋଟିଏ ଜିନିଷ ଅଟନ୍ତି କିମ୍ବା ଅଲଗା-ଅଲଗା। ସେମାନେ ସଭ୍ୟତାକୁ ସଂସ୍କୃତିର ପରିଣାମ ବୋଲି ମାନି କହନ୍ତି ଯେ ମାନବ ସଂସ୍କୃତି ଏକ ଅବିଭାଜ୍ୟ ବସ୍ତୁ ଅଟେ। ସେମାନଙ୍କୁ ସଂସ୍କୃତିର ବଣ୍ଟନ କରୁଥିବା ଲୋକଙ୍କ ଉପରେ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହୁଏ ଏବଂ ଦୁଃଖ ମଧ୍ୟ ହୁଏ। ତାଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଯାହା ମନୁଷ୍ୟ ପାଇଁ କଲ୍ୟାଣକାରୀ ନୁହେଁ, ତାହା ନ ସଭ୍ୟତା ଅଟେ ଏବଂ ନ ସଂସ୍କୃତି।

ସଂସ୍କୃତି

ଯେଉଁ ଶବ୍ଦ ସବୁଠାରୁ କମ୍ ବୁଝାଯାଏ ଏବଂ ଯାହାର ବ୍ୟବହାର ହୁଏ ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ; ଏହିପରି ଦୁଇଟି ଶବ୍ଦ ହେଉଛି ସଭ୍ୟତା ଏବଂ ସଂସ୍କୃତି।

ଏହି ଦୁଇ ଶବ୍ଦ ସହିତ ଯେତେବେଳେ ଅନେକ ବିଶେଷଣ ଲାଗିଯାଏ, ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ ଯେପରି ଭୌତିକ-ସଭ୍ୟତା ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ-ସଭ୍ୟତା, ତେବେ ଉଭୟ ଶବ୍ଦର ଯେଉଁ ଟିକିଏ ବହୁତ ଅର୍ଥ ବୁଝାଯାଇଥାଏ, ସେହି ମଧ୍ୟ ଭୁଲ-ସଳତ ହୋଇଯାଏ। ଏହା ଗୋଟିଏ ଜିନିଷ ଅଟେ କିମ୍ବା ଦୁଇଟି ବସ୍ତୁ? ଯଦି ଦୁଇଟି ଅଟେ ତେବେ ଉଭୟରେ କଣ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଅଛି? ଆମେ ଏହାକୁ ଆମ ତରିକାରେ ବୁଝିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା। କଳ୍ପନା କର ଯେତେବେଳେ ମାନବ ସମାଜର ଅଗ୍ନି ଦେବତା ସହିତ ସାକ୍ଷାତ ହୋଇନଥିଲା। ଆଜି ତ ଘର-ଘର ଚୁଲ୍ଲା ଜଳୁଛି। ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ପ୍ରଥମେ ପ୍ରଥମେ ଅଗ୍ନିର ଆବିଷ୍କାର କରିଥିବେ, ସେ କେତେ ବଡ଼ ଆବିଷ୍କାରକ ହୋଇଥିବେ!

କିମ୍ବା କଳ୍ପନା କର ଯେତେବେଳେ ମାନବ ସୁଇ-ଧାଗାର ପରିଚୟ ପାଇନଥିଲା, ଯେଉଁ ମନୁଷ୍ୟର ମସ୍ତିଷ୍କରେ ପ୍ରଥମେ-ପ୍ରଥମେ ବିଚାର ଆସିଥିବ ଯେ ଲୁହାର ଏକ ଟୁକୁଡ଼ାକୁ ଘଷି ତାହାର ଗୋଟିଏ ଶିରାକୁ ଛିଦ୍ର କରି ଏବଂ ଛିଦ୍ରରେ ଧାଗା ପୁରାଇ କପଡ଼ାର ଦୁଇ ଟୁକୁଡ଼ା ଏକ ସହିତ ଯୋଡ଼ା ଯାଇପାରିବ, ସେ ମଧ୍ୟ କେତେ ବଡ଼ ଆବିଷ୍କାରକ ହୋଇଥିବେ!

ଏହି ଦୁଇ ଉଦାହରଣ ଉପରେ ବିଚାର କର; ପ୍ରଥମ ଉଦାହରଣରେ ଗୋଟିଏ ଜିନିଷ ଅଛି କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ବିଶେଷର ଅଗ୍ନିର ଆବିଷ୍କାର କରିପାରିବାର ଶକ୍ତି ଏବଂ ଦ୍ୱିତୀୟ ଜିନିଷ ଅଛି ଅଗ୍ନିର ଆବିଷ୍କାର। ଏହିପରି ଦ୍ୱିତୀୟ ସୁଇ-ଧାଗାର ଉଦାହରଣରେ ଗୋଟିଏ ଜିନିଷ ଅଛି ସୁଇ-ଧାଗାର ଆବିଷ୍କାର କରିପାରିବାର ଶକ୍ତି ଏବଂ ଦ୍ୱିତୀୟ ଜିନିଷ ଅଛି ସୁଇ-ଧାଗାର ଆବିଷ୍କାର।

ଯେଉଁ ଯୋଗ୍ୟତା, ପ୍ରବୃତ୍ତି କିମ୍ବା ପ୍ରେରଣାର ବଳରେ ଅଗ୍ନି ଏବଂ ସୁଇ-ଧାଗାର ଆବିଷ୍କାର ହେଲା, ତାହା ହେଉଛି ବ୍ୟକ୍ତି ବିଶେଷର ସଂସ୍କୃତି; ଏବଂ ସେହି ସଂସ୍କୃତି ଦ୍ୱାରା ଯେଉଁ ଆବିଷ୍କାର ହେଲା, ଯେଉଁ ଜିନିଷ ସେ ନିଜ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଆବିଷ୍କାର କଲା, ତାହାର ନାମ ହେଉଛି ସଭ୍ୟତା।

ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତିରେ ପ୍ରଥମ ଜିନିଷ, ଯେତେ ଅଧିକ ଏବଂ ଯେପରି ପରିଷ୍କୃତ ମାତ୍ରାରେ ଥିବ, ସେ ବ୍ୟକ୍ତି ସେତେ ଅଧିକ ଏବଂ ସେପରି ପରିଷ୍କୃତ ଆବିଷ୍କାରକ ହେବ।

ଜଣେ ସଂସ୍କୃତ ବ୍ୟକ୍ତି କୌଣସି ନୂଆ ଜିନିଷର ଖୋଜ କରେ; କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କ ସନ୍ତାନକୁ ତାହା ତାଙ୍କ ପୂର୍ବଜଠାରୁ ଅନାୟାସରେ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଯାଏ। ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତିର ବୁଦ୍ଧି କିମ୍ବା ତାଙ୍କର ବିବେକ କୌଣସି ନୂଆ ତଥ୍ୟର ଦର୍ଶନ କରିଥିଲା, ସେ ବ୍ୟକ୍ତି ହିଁ ପ୍ରକୃତ ସଂସ୍କୃତ ବ୍ୟକ୍ତି ଅଟେ ଏବଂ ତାଙ୍କ ସନ୍ତାନ ଯାହାକୁ ତାଙ୍କ ପୂର୍ବଜଠାରୁ ସେହି ବସ୍ତୁ ଅନାୟାସରେ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଗଲା, ସେ ତାଙ୍କ ପୂର୍ବଜ ପରି ସଭ୍ୟ ଭଲ ହେଲେ ବି ହୋଇପାରେ, ସଂସ୍କୃତ କହିଲା ଯାଇପାରିବ ନାହିଁ। ଏକ ଆଧୁନିକ ଉଦାହରଣ ନିଅ। ନିଉଟନ୍ ଗୁରୁତ୍ୱାକର୍ଷଣର ସିଦ୍ଧାନ୍ତର ଆବିଷ୍କାର କରିଥିଲେ। ସେ ସଂସ୍କୃତ ମାନବ ଥିଲେ। ଆଜିର ଯୁଗର ଭୌତିକ ବିଜ୍ଞାନର ଛାତ୍ର ନିଉଟନ୍ଙ୍କ ଗୁରୁତ୍ୱାକର୍ଷଣ ସହିତ ତ ପରିଚିତ; କିନ୍ତୁ ତାହା ସହିତ ତାକୁ ଆଉ ମଧ୍ୟ ଅନେକ କଥାର ଜ୍ଞାନ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଛି ଯାହାଦ୍ୱାରା ବୋଧହୁଏ ନିଉଟନ୍ ଅପରିଚିତ ହିଁ ରହିଥିଲେ। ଏହା ହେଲେ ବି ଆମେ ଆଜିର ଭୌତିକ ବିଜ୍ଞାନର ଛାତ୍ରକୁ ନିଉଟନ୍ଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ସଭ୍ୟ ଭଲ ହେଲେ ବି କହିପାରିବା; କିନ୍ତୁ ନିଉଟନ୍ ଯେତେ ସଂସ୍କୃତ ନୁହେଁ କହିପାରିବା ନାହିଁ।

ଅଗ୍ନିର ଆବିଷ୍କାରରେ କଦାଚିତ୍ ପେଟର ଜ୍ୱାଳାର ପ୍ରେରଣା ଏକ କାରଣ ଥିଲା। ସୁଇ-ଧାଗାର ଆବିଷ୍କାରରେ ବୋଧହୁଏ ଶୀତୋଷ୍ଣରୁ ବଞ୍ଚାଇବା ଏବଂ ଶରୀରକୁ ସଜାଇବାର ପ୍ରବୃତ୍ତିର ବିଶେଷ ହାତ ଥିଲା। ବର୍ତ୍ତମାନ କଳ୍ପନା କର ସେହି ବ୍ୟକ୍ତିର ଯାହାର ପେଟ ଭରା ଅଛି, ଯାହାର ଦେହ ଢ଼ାଙ୍କା ଅଛି, କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ସେ ଖୋଲା ଆକାଶ ତଳେ ଶୋଇଥିବା ରାତିର ଜଗମଗାତ ତାରାମାନଙ୍କୁ ଦେଖୁଥାଏ, ତେବେ ତାକୁ କେବଳ ଏହି କାରଣରୁ ନିଦ ଆସେ ନାହିଁ କାରଣ ସେ ଏହା ଜାଣିବାକୁ ପରେଶାନ ଅଛି ଯେ ଶେଷରେ ଏହି ମୋତି ଭରା ଥାଳି କଣ? ପେଟ ଭରିବା ଏବଂ ଦେହ ଢ଼ାଙ୍କିବାର ଇଚ୍ଛା ମନୁଷ୍ୟର ସଂସ୍କୃତିର ଜନନୀ ନୁହେଁ। ପେଟ ଭରା ଏବଂ ଦେହ ଢ଼ାଙ୍କା ହେଲେ ବି ଏପରି ମାନବ ଯେ ପ୍ରକୃତରେ ସଂସ୍କୃତ ଅଟେ, ନିଠଲ୍ଲା ବସି ରହିପାରେ ନାହିଁ। ଆମ ସଭ୍ୟତାର ଏକ ବଡ଼ ଅଂଶ ଆମକୁ ଏହିପରି ସଂସ୍କୃତ ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କଠାରୁ ହିଁ ମିଳିଛି, ଯେଉଁମାନଙ୍କର ଚେତନା ଉପରେ ସ୍ଥୂଳ ଭୌତିକ କାରଣଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରଭାବ ପ୍ରଧାନ ଥିଲା, କିନ୍ତୁ ତାହାର କିଛି ଅଂଶ ଆମକୁ ମନୀଷୀମାନଙ୍କଠାରୁ ମଧ୍ୟ ମିଳିଛି ଯେଉଁମାନେ ତଥ୍ୟ-ବିଶେଷକୁ କୌଣସି ଭୌତିକ ପ୍ରେରଣାର ବଶୀଭୂତ ହୋଇ ନୁହେଁ, ବରଂ ସେମାନଙ୍କ ନିଜ ଭିତରର ସହଜ ସଂସ୍କୃତିର ହିଁ କାରଣରୁ ପ୍ରାପ୍ତ କରିଥିଲେ। ରାତିର ତାରାମାନଙ୍କୁ ଦେଖି ନ ଶୋଇପାରୁଥିବା ମନୀଷୀ ଆମ ଆଜିର ଜ୍ଞାନର ଏହିପରି ହିଁ ପ୍ରଥମ ପୁରସ୍କର୍ତ୍ତା ଥିଲେ।

ଭୌତିକ ପ୍ରେରଣା, ଜ୍ଞାନେପ୍ସା-ଏହି ଦୁଇଟି ମାନବ ସଂସ୍କୃତିର ମାତା-ପିତା କି? ଅନ୍ୟର ମୁହଁରେ କୌର ପକାଇବା ପାଇଁ ଯେ ନିଜ ମୁହଁର କୌର ଛାଡ଼ିଦେଇଥାଏ, ତାକୁ ଏହି କଥା କାହିଁକି ଏବଂ କିପରି ସୁଝେ? ରୋଗୀ ପିଲାକୁ ସାରା ରାତି ଗୋଦରେ ନେଇ ଯେଉଁ ମାତା ବସିରହିଥାଏ, ସେ ଶେଷରେ ଏହା

କାହିଁକି କରେ? ଶୁଣାଯାଏ ଯେ ରୁଷର ଭାଗ୍ୟବିଧାତା ଲେନିନ୍ ନିଜ ଡେସ୍କରେ ରଖିଥିବା ଡବଲ ରୁଟିର ଶୁଖିଲା ଟୁକୁଡ଼ା ନିଜେ ନ ଖାଇ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଖୁଆଇଦେଉଥିଲେ। ସେ ଶେଷରେ ଏହା କାହିଁକି କରୁଥିଲେ? ସଂସାରର ମଜଦୁରମାନଙ୍କୁ ସୁଖୀ ଦେଖିବାର ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖୁଥିବା କାର୍ଲ ମାର୍କ୍ସ ନିଜର ସମସ୍ତ ଜୀବନ ଦୁଃଖରେ ବିତାଇଦେଇଥିଲେ। ଏବଂ ଏସବୁଠାରୁ ବଢ଼ିଆ ଆଜି ନୁହେଁ, ଆଜିଠାରୁ ଢାଇ ହଜାର ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ ସିଦ୍ଧାର୍ଥ ନିଜ ଘର କେବଳ ଏହି କାରଣରୁ ତ୍ୟାଗ କରିଦେଇଥିଲେ ଯେ କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ତୃଷ୍ଣାର ବଶୀଭୂତ ଲଢ଼ୁଥିବା-କାଟୁଥିବା ମାନବତା ସୁଖରେ ରହିପାରିବ।

ଆମ ବୁଝାମଣାରେ ମାନବ ସଂସ୍କୃତିର ଯେଉଁ ଯୋଗ୍ୟତା ଅଗ୍ନି ଏବଂ ସୁଇ-ଧାଗାର ଆବିଷ୍କାର କରାଏ; ସେହି ମଧ୍ୟ ସଂସ୍କୃତି ଅଟେ ଯେଉଁ ଯୋଗ୍ୟତା ତାରାମାନଙ୍କର ଜାଣକାରୀ କରାଏ, ସେହି ମଧ୍ୟ ଅଟେ; ଏବଂ ଯେଉଁ ଯୋଗ୍ୟତା କୌଣସି ମହାମାନବଠାରୁ ସର୍ବସ୍ୱ ତ୍ୟାଗ କରାଏ, ସେହି ମଧ୍ୟ ସଂସ୍କୃତି ଅଟେ।

ଏବଂ ସଭ୍ୟତା ? ସଭ୍ୟତା ହେଉଛି ସଂସ୍କୃତିର ପରିଣାମ। ଆମ ଖାଇବା-ପିଇବାର ତରିକା, ଆମ ଓଢ଼ିବା ପିନ୍ଧିବାର ତରିକା, ଆମ ଗମନା-ଗମନର ସାଧନ, ଆମ ପରସ୍ପର କାଟ ମରିବାର ତରିକା; ସବୁ ଆମ ସଭ୍ୟତା ଅଟେ। ମାନବର ଯେଉଁ ଯୋଗ୍ୟତା ତାକୁ ଆତ୍ମ-ବିନାଶର ସାଧନଗୁଡ଼ିକର ଆବିଷ୍କାର କରାଏ, ଆମେ ତାହାକୁ ତାହାର ସଂସ୍କୃତି କହିବା କି ଅସଂସ୍କୃତି? ଏବଂ ଯେଉଁ ସାଧନଗୁଡ଼ିକର ବଳରେ ସେ ଦିନ-ରାତି ଆତ୍ମ-ବିନାଶରେ ଯୁଟି ରହିଛି, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଆମେ ତାହାର ସଭ୍ୟତା ବୁଝିବା କି ଅସଭ୍ୟତା? ସଂସ୍କୃତିର ଯଦି କଲ୍ୟାଣର ଭାବନା ସହିତ ନାତା ଛିନ୍ନ ହୋଇଯିବ ତେବେ ସେ ଅସଂସ୍କୃତି ହୋଇ ହିଁ ରହିବ ଏବଂ ଏହିପରି ସଂସ୍କୃତିର ଅବଶ୍ୟମ୍ଭାବୀ ପରିଣାମ ଅସଭ୍ୟତା ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କଣ ହେବ?

ସଂସ୍କୃତିର ନାମରେ ଯେଉଁ କୁଢ଼ା-କରକଟର ଢେଙ୍କର ବୋଧ ହୁଏ, ତାହା ନ ସଂସ୍କୃତି ଅଟେ ନ ରକ୍ଷଣୀୟ ବସ୍ତୁ। କ୍ଷଣ-କ୍ଷଣ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେଉଥିବା ସଂସାରରେ କୌଣସି ଜିନିଷକୁ ଧରି ବସି ରହିହେବ ନାହିଁ। ମାନବ ଯେତେବେଳେ-ଯେତେବେଳେ ପ୍ରଜ୍ଞା ଏବଂ ମୈତ୍ରୀ ଭାବରେ କୌଣସି ନୂଆ ତଥ୍ୟର ଦର୍ଶନ କରିଛି ତେବେ ସେ କୌଣସି ବସ୍ତୁ ଦେଖି ନାହିଁ, ଯାହାର ରକ୍ଷା ପାଇଁ ଦଳବନ୍ଦୀର ଦରକାର ଅଛି।

ମାନବ ସଂସ୍କୃତି ଏକ ଅବିଭାଜ୍ୟ ବସ୍ତୁ ଅଟେ ଏବଂ ତାହାରେ ଯେତେ ଅଂଶ କଲ୍ୟାଣର ଅଟେ, ସେ ଅକଲ୍ୟାଣକର ଅପେକ୍ଷା ଶ୍ରେଷ୍ଠ ହିଁ ନୁହେଁ ସ୍ଥାୟୀ ମଧ୍ୟ ଅଟେ।

ପ୍ରଶ୍ନ-ଅଭ୍ୟାସ

1. ଲେଖକଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରେ ‘ସଭ୍ୟତା’ ଏବଂ ‘ସଂସ୍କୃତି’ର ସଠିକ୍ ବୁଝାମଣା ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କାହିଁକି ହୋଇପାରିନାହିଁ?

2. ଅଗ୍ନିର ଖୋଜ ଏକ ବହୁତ ବଡ଼ ଖୋଜ କାହିଁକି ମନେ କରାଯାଏ? ଏହି ଖୋଜ ପଛରେ ରହିଥିବା ପ୍ରେରଣାର ମୁଖ୍ୟ ସ୍ରୋତ କଣ ଥିବେ?

3. ପ୍ରକୃତ ଅର୍ଥରେ ‘ସଂସ୍କୃତ ବ୍ୟକ୍ତି’ କାହାକୁ କୁହାଯାଇପାରେ?

4. ନିଉଟନ୍ଙ୍କୁ ସଂସ୍କୃତ ମାନବ କହିବା ପଛରେ କେଉଁ ତର୍କ ଦିଆଯାଇଛି? ନିଉଟନ୍ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରତିପାଦିତ ସିଦ୍ଧ