मनुष्य दो मामलों में अनूठे हैं: उनके पास तर्क और अपने कर्मों पर विचार करने की क्षमता होती है। उनमें भाषा का प्रयोग करने और एक-दूसरे से संवाद करने की क्षमता भी होती है। अन्य प्रजातियों के विपरीत, वे अपने गहरे विचारों और इच्छाओं को व्यक्त कर सकते हैं; वे अपने विचार साझा कर सकते हैं और चर्चा कर सकते हैं कि उनके लिए क्या अच्छा और वांछनीय है। राजनीतिक सिद्धांत मानव स्व की इन दोनों पहलुओं में जड़ें रखता है। यह कुछ मूलभूत प्रश्नों का विश्लेषण करता है जैसे समाज को कैसे संगठित किया जाना चाहिए? हमें सरकार की आवश्यकता क्यों है? शासन का सर्वोत्तम रूप क्या है? क्या कानून हमारी स्वतंत्रता को सीमित करता है? राज्य अपने नागरिकों को क्या देता है? नागरिकों के रूप में हम एक-दूसरे के प्रति क्या उत्तरदायित्व रखते हैं?

राजनीतिक सिद्धांत इस प्रकार के प्रश्नों की जांच करता है और राजनीतिक जीवन को सूचित करने वाले मूल्यों—जैसे स्वतंत्रता, समानता और न्याय—के बारे में व्यवस्थित रूप से सोचता है। यह इन और अन्य सम्बद्ध अवधारणाओं के अर्थ और महत्व की व्याख्या करता है। यह अतीत और वर्तमान के कुछ प्रमुख राजनीतिक चिंतकों पर ध्यान केंद्रित करके इन अवधारणाओं की मौजूदा परिभाषाओं को स्पष्ट करता है। यह यह भी परखता है कि स्वतंत्रता या समानता हमारे दैनंदिन जीवन में भाग लेने वाले संस्थानों—जैसे स्कूल, दुकानें, बसें या ट्रेनें या सरकारी दफ्तरों—में वास्तव में किस हद तक मौजूद हैं। उन्नत स्तर पर, यह देखता है कि क्या मौजूदा परिभाषाएँ पर्याप्त हैं और मौजूदा संस्थानों (सरकार, अफसरशाही) और नीति-प्रचलनों को अधिक लोकतांत्रिक बनाने के लिए इन्हें किस प्रकार संशोधित किया जाना चाहिए। राजनीतिक सिद्धांत का उद्देश्य नागरिकों को राजनीतिक प्रश्नों के बारे में तर्कसंगत रूप से सोचने और अपने समय की राजनीतिक घटनाओं का मूल्यांकन करने के लिए प्रशिक्षित करना है।

इस अध्याय में हम यह परखेंगे कि राजनीति और राजनीतिक सिद्धांत से क्या अभिप्राय है और हमें इसका अध्ययन क्यों करना चाहिए।

1.1 राजनीति क्या है?

चलिए बहस करें

राजनीति क्या है।

आपने देखा होगा कि लोगों की राजनीति के बारे में अलग-अलग धारणाएँ होती हैं। राजनीतिक नेता और वे व्यक्ति जो चुनाव लड़ते हैं और राजनीतिक पदों पर काबिज होते हैं, वे तर्क दे सकते हैं कि यह एक प्रकार की सार्वजनिक सेवा है। कुछ अन्य लोग राजनीति को चालबाज़ी और साज़िश से जोड़ते हैं जो महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने और इच्छाओं की तुष्टि के लिए की जाती हैं। कुछ लोग राजनीति को वही मानते हैं जो नेता करते हैं। यदि वे देखते हैं कि नेता पार्टियों से दल-बदल कर रहे हैं, झूठे वादे और ऊँचे दावे कर रहे हैं, विभिन्न वर्गों को मैनिपुलेट कर रहे हैं, व्यक्तिगत या समूह के हितों को निर्दयता से आगे बढ़ा रहे हैं और सबसे बुरे मामलों में अपराध तक उतर आ रहे हैं, तो वे राजनीति को ‘घोटालों’ से जोड़ देते हैं। यह सोच इतनी व्यापक है कि जब हम जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में लोगों को अपने हितों को किसी भी तरह से आगे बढ़ाने की कोशिश करते देखते हैं, तो हम कहते हैं कि वे राजनीति खेल रहे हैं। यदि हम किसी क्रिकेटर को टीम में बने रहने के लिए चालबाज़ी करते देखते हैं, या किसी सहपाठी को अपने पिता के पद का इस्तेमाल करते देखते हैं, या कार्यालय में किसी सहकर्मी को बिना सोचे-समझे बॉस से सहमत होते देखते हैं, तो हम कहते हैं कि वह ‘गंदी’ राजनीति खेल रहा है। ऐसे स्वार्थी प्रयासों से हताश होकर हम राजनीति से निराश हो जाते हैं। हम कहते हैं, “मुझे राजनीति में कोई दिलचस्पी नहीं है” या “मैं राजनीति से दूर रहने जा रहा हूँ”। राजनीति से निराश केवल आम लोग ही नहीं होते; व्यापारी और उद्यमी भी नियमित रूप से अपनी समस्याओं के लिए राजनीति को दोष देते हैं, भले ही वे विभिन्न राजनीतिक दलों से लाभ उठाते हों और उन्हें धन देते हों। सिनेमा सितारे भी राजनीति की शिकायत करते हैं, हालाँकि एक बार जब वे इसमें शामिल हो जाते हैं तो वे इस खेल में निपुण प्रतीत होते हैं।

आपको तुरंत राजनीति से संन्यास ले लेना चाहिए! आपकी गतिविधियाँ उस पर बुरा प्रभाव डाल रही हैं। उसे लगता है कि वह झूठ और धोखे से बच सकता है।

हम इस प्रकार राजनीति की विरोधाभासी छवियों से सामना कर रहे हैं। क्या राजनीति एक अवांछनीय गतिविधि है जिससे हमें दूर रहना चाहिए और जिससे छुटकारा पाना चाहिए? या यह एक सार्थक गतिविधि है जिसमें हमें एक बेहतर दुनिया बनाने के लिए भाग लेना चाहिए?

यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि राजनीति को किसी भी और हर तरीके से स्वार्थ की पूर्ति से जोड़कर देखा जाने लगा है। हमें यह समझना होगा कि राजनीति किसी भी समाज का एक महत्वपूर्ण और अभिन्न अंग है। महात्मा गांधी ने एक बार कहा था कि राजनीति हमें एक साँप की भाँति लपेट लेती है और इससे बचने का कोई अन्य उपाय नहीं है सिवाय इसके कि हम उससे संघर्ष करें। कोई भी समाज किसी न किसी रूप की राजनीतिक संरचना और सामूहिक निर्णय लेने की प्रक्रिया के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। एक समाज जो अपने अस्तित्व को बनाए रखना चाहता है, उसे अपने सदस्यों की विविध आवश्यकताओं और हितों को ध्यान में रखना होता है। परिवार, जनजातियाँ और आर्थिक संस्थाओं जैसी कई सामाजिक संस्थाएँ उभरी हैं जो लोगों को अपनी आवश्यकताओं और आकांक्षाओं को पूरा करने में मदद करती हैं। ऐसी संस्थाएँ हमें एक-दूसरे के प्रति अपने दायित्वों को स्वीकार करते हुए साथ रहने के तरीके खोजने में सहायता करती हैं। ऐसी संस्थाओं में, सरकारें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। सरकारें कैसे बनती हैं और वे कैसे कार्य करती हैं, यह इस प्रकार राजनीति का एक महत्वपूर्ण केंद्रबिंदु है।

अखबार पढ़िए। सुर्खियों में कौन-से मुद्दे छाए हुए हैं? क्या आपको लगता है कि उनका आपसे कोई संबंध है?

लेकिन राजनीति सरकार के मामलों तक सीमित नहीं है। वास्तव में, सरकार जो कुछ करती है, वह इसलिए प्रासंगिक है क्योंकि यह लोगों के जीवन को अनेक तरीकों से प्रभावित करता है। हम देखते हैं कि सरकारें हमारी आर्थिक नीति, विदेश नीति और शैक्षिक नीति तय करती हैं। ये नीतियाँ लोगों के जीवन को बेहतर बनाने में मदद कर सकती हैं, लेकिन एक अक्षम या भ्रष्ट सरकार लोगों के जीवन और सुरक्षा को भी खतरे में डाल सकती है। यदि सत्ता में मौजूद सरकार किसी संघर्ष को हिंसक होने देती है, तो बाज़ार बंद हो जाते हैं और स्कूल बंद कर दिए जाते हैं। ये हमारे जीवन को बाधित करते हैं; हम वे चीज़ें नहीं खरीद पाते जिनकी हमें तत्काल ज़रूरत होती है; जो लोग बीमार हैं वे अस्पताल नहीं पहुँच पाते; यहाँ तक कि स्कूल की समय सारणी भी प्रभावित होती है, पाठ्यक्रम पूरे नहीं हो पाते और हमें परीक्षाओं के लिए अतिरिक्त कोचिंग लेनी पड़ती है और ट्यूशन फीस देनी पड़ती है। यदि, दूसरी ओर, सरकार साक्षरता और रोज़गार बढ़ाने के लिए नीतियाँ बनाती है, तो हमें एक अच्छे स्कूल में जाने और एक अच्छी नौकरी पाने का अवसर मिल सकता है।

चूँकि सरकार के कार्य हमें गहराई से प्रभावित करते हैं, हम सरकारों के काम-काज में जीवंत रुचि लेते हैं। हम संगठन बनाते हैं और अपनी माँगों को स्पष्ट करने के लिए अभियान चलाते हैं। हम दूसरों से बातचीत करते हैं और सरकारों द्वारा पीछा किए जाने वाले लक्ष्यों को आकार देने का प्रयास करते हैं। जब हम सरकार की नीतियों से असहमत होते हैं, तो हम विरोध करते हैं और मौजूदा कानूनों को बदलने के लिए सरकार को राजी करने हेतु प्रदर्शन आयोजित करते हैं। हम अपने प्रतिनिधियों के कार्यों पर जोशपूर्ण बहस करते हैं और चर्चा करते हैं कि भ्रष्टाचार बढ़ा है या घटा है। हम पूछते हैं कि क्या भ्रष्टाचार को जड़ से मिटाया जा सकता है; क्या विशिष्ट समूहों के लिए आरक्षण न्यायसंगत हैं या नहीं। हम समझने का प्रयास करते हैं कि कुछ दल और नेता चुनाव क्यों जीतते हैं। इस प्रकार हम व्याप्त अराजकता और पतन के पीछे छिपे तर्क को खोजते हैं, और एक बेहतर दुनिया बनाने की आकांक्षा रखते हैं।

आइए करके देखें

राजनीति हमारे दैनिक जीवन को कैसे प्रभावित करती है? अपने जीवन के एक दिन की घटनाओं का विश्लेषण कीजिए।

संक्षेप में, राजनीति इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि हमारे पास न्याय और वांछनीयता की भिन्न-भिन्न दृष्टियाँ होती हैं—अपने लिए और अपने समाज के लिए। इसमें समाज में चलने वाले कई प्रकार के संवाद शामिल होते हैं जिनके ज़रिए सामूहिक निर्णय लिए जाते हैं। एक स्तर पर यह शामिल करता है कि सरकारें क्या करती हैं और वे लोगों की आकांक्षाओं से कैसे संबंधित होती हैं; दूसरे स्तर पर यह शामिल करता है कि लोग कैसे संघर्ष करते हैं और निर्णय-प्रक्रिया को प्रभावित करते हैं। यह कहा जा सकता है कि लोग तब राजनीतिक गतिविधि में संलग्न होते हैं जब वे एक-दूसरे के साथ बातचीत करते हैं और सामूहिक गतिविधियों में भाग लेते हैं जो सामाजिक विकास को बढ़ावा देने और साझी समस्याओं के समाधान के लिए डिज़ाइन की जाती हैं।

आइए बहस करें

क्या विद्यार्थियों को राजनीति में भाग लेना चाहिए?

1.2 हम राजनीतिक सिद्धांत में क्या अध्ययन करते हैं?

यदि हम अपने चारों ओर देखें तो हमें गति, विकास और परिवर्तन दिखाई देगा। परंतु यदि हम गहराई से देखें तो हम कुछ ऐसे मूल्यों और सिद्धांतों को भी देखेंगे जिन्होंने लोगों को प्रेरित किया है और नीतियों को मार्गदर्शन दिया है। उदाहरण के लिए लोकतंत्र, स्वतंत्रता या समानता जैसे आदर्श। विभिन्न देश ऐसे मूल्यों की रक्षा करने का प्रयास करते हैं—उन्हें अपने संविधानों में संरक्षित करके, जैसा कि अमेरिकी और भारतीय संविधानों के साथ है।

ये दस्तावेज़ रातोंरात नहीं बने; ये कौटिल्य, अरस्तू से लेकर जीन जैक रूसो, कार्ल मार्क्स, महात्मा गांधी और डॉ. बी.आर. अंबेडकर के समय से चली आ रही विचारों और सिद्धांतों पर आधारित हैं। पाँचवीं सदी ईसा पूर्व में ही प्लेटो और अरस्तू ने अपने छात्रों के साथ यह चर्चा की कि राजतंत्र अच्छा है या लोकतंत्र। आधुनिक समय में रूसो ने मानवता के मूलभूत अधिकार के रूप में स्वतंत्रता की वकालत पहली बार की। कार्ल मार्क्स ने तर्क दिया कि समानता स्वतंत्रता जितनी ही आवश्यक है। हमारे यहाँ महात्मा गांधी ने अपनी पुस्तक हिंद स्वराज में वास्तविक स्वतंत्रता या स्वराज के अर्थ पर चर्चा की। डॉ. अंबेडकर ने जोरदार तर्क दिया कि अनुसूचित जातियों को अल्पसंख्यक माना जाना चाहिए और उन्हें विशेष संरक्षण मिलना चाहिए। ये विचार भारतीय संविधान में अपना स्थान पाते हैं; हमारी प्रस्तावना स्वतंत्रता और समानता को संरक्षित करती है; भारतीय संविधान में अधिकारों के अध्याय में किसी भी रूप में छुआछूत को समाप्त किया गया है; गांधीवादी सिद्धांत नीति निर्देशक तत्वों में स्थान पाते हैं।

इस अध्याय में उल्लिखित किसी भी राजनीतिक चिंतक पर एक संक्षिप्त टिप्पणी लिखें। [50 शब्द]

राजनीतिक सिद्धांत उन विचारों और सिद्धांतों से संबंधित है जो संविधानों, सरकारों और सामाजिक जीवन को व्यवस्थित रूप से आकार देते हैं। यह स्वतंत्रता, समानता, न्याय, लोकतंत्र, धर्मनिरपेक्षता आदि जैसी अवधारणाओं के अर्थ को स्पष्ट करता है। यह कानून के शासन, शक्तियों के पृथक्करण, न्यायिक समीक्षा आदि सिद्धांतों के महत्व की जांच करता है। यह इन अवधारणाओं के बचाव में विभिन्न विचारकों द्वारा प्रस्तुत तर्कों की जांच करके किया जाता है। यद्यपि रूसो या मार्क्स या गांधी राजनेता नहीं बने, उनके विचारों ने हर जगह राजनेताओं की पीढ़ियों को प्रभावित किया। ऐसे समकालीन विचारक भी हैं जो हमारे समय में स्वतंत्रता या लोकतंत्र के बचाव के लिए उन पर आधारित हैं। तर्कों की जांच करने के अलावा, राजनीतिक सिद्धांतकार हमारे वर्तमान राजनीतिक अनुभवों पर भी विचार करते हैं और भविष्य के लिए रुझानों और संभावनाओं की ओर संकेत करते हैं।

क्या आप निम्नलिखित कथनों/स्थितियों में प्रत्येक में लागू होने वाले राजनीतिक सिद्धांत/मूल्य की पहचान कर सकते हैं?

(क). मुझे यह तय करने में सक्षम होना चाहिए कि मैं स्कूल में कौन से विषय पढ़ना चाहता हूं।

(ख). अस्पृश्यता की प्रथा को समाप्त कर दिया गया है।

(ग). सभी भारतीय कानून के समक्ष समान हैं।

(घ). अल्पसंख्यक अपने स्वयं के स्कूल और कॉलेज रख सकते हैं।

(ङ). भारत की यात्रा पर आए विदेशी भारतीय चुनावों में मतदान नहीं कर सकते।

(च). मीडिया या फिल्मों की कोई सेंसरशिप नहीं होनी चाहिए।

(छ). वार्षिक दिवस समारोहों की योजना बनाते समय छात्रों से परामर्श किया जाना चाहिए।

(ज). हर किसी को गणतंत्र दिवस समारोहों में शामिल होना चाहिए।

लेकिन क्या यह सब हमारे लिए अभी प्रासंगिक है? क्या हमने स्वतंत्रता और लोकतंत्र प्राप्त नहीं कर लिया है? जबकि भारत स्वतंत्र और स्वाधीन है, स्वतंत्रता और समानता के प्रश्न उठना बंद नहीं हुए हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि स्वतंत्रता, समानता, लोकतंत्र से जुड़े मुद्दे सामाजिक जीवन के कई क्षेत्रों में उभरते हैं और वे विभिन्न क्षेत्रों में भिन्न-भिन्न गति से लागू किए जा रहे हैं। उदाहरण के लिए, यद्यपि राजनीतिक क्षेत्र में समान अधिकारों के रूप में समानता हो सकती है, यह आर्थिक या सामाजिक क्षेत्रों में उतनी हद तक नहीं हो सकती। लोग समान राजनीतिक अधिकारों का आनंद ले सकते हैं लेकिन फिर भी जाति या गरीबी के कारण सामाजिक रूप से भेदभाव का शिकार हो सकते हैं। कुछ लोगों को समाज में विशेषाधिकार प्राप्त स्थान मिला होता है जबकि अन्य लोग मूलभूत आवश्यकताओं से भी वंचित रह जाते हैं। कुछ लोग जो लक्ष्य निर्धारित करते हैं उन्हें प्राप्त करने में सक्षम होते हैं जबकि कई लोग भविष्य में अच्छी नौकरी पाने के लिए स्कूल जाने में भी असमर्थ होते हैं। उनके लिए स्वतंत्रता अभी भी एक दूर का सपना है।

दूसरे, हालांकि हमारे संविधान में स्वतंत्रता की गारंटी दी गई है, हम हर समय नई व्याख्याओं का सामना करते हैं। यह थोड़ा खेल खेलने जैसा है; जैसे हम शतरंज या क्रिकेट खेलते हैं, हम नियमों की व्याख्या करना सीखते हैं। इस प्रक्रिया में हम खेल के नए और व्यापक अर्थों की खोज करते हैं। इसी तरह, हमारे संविधान द्वारा गारंटीकृत मौलिक अधिकारों की नई परिस्थितियों के जवाब में लगातार पुनर्व्याख्या की जाती है। उदाहरण के लिए, जीवन के अधिकार को अदालतों द्वारा जीविका के अधिकार के रूप में व्याख्यायित किया गया है। सूचना के अधिकार को एक नए कानून के माध्यम से प्रदान किया गया है। समाज अक्सर नई चुनौतियों का सामना करते हैं जो नई व्याख्याएं उत्पन्न करती हैं। हमारे संविधान द्वारा गारंटीकृत मौलिक अधिकारों को समय के साथ न्यायिक व्याख्याओं और सरकारी नीतियों के माध्यम से संशोधित और विस्तारित किया गया है जो नई समस्याओं को दूर करने के लिए बनाई गई हैं।

तीसरे, जैसे-जैसे हमारी दुनिया बदल रही है, हम स्वतंत्रता के नए आयामों के साथ-साथ स्वतंत्रता के नए खतरों को भी खोज सकते हैं। उदाहरण के लिए, वैश्विक संचार प्रौद्योगिकी कार्यकर्ताओं को दुनिया भर में जनजातीय संस्कृतियों या वनों की रक्षा के लिए एक-दूसरे से जुड़ने में आसान बना रही है। लेकिन यह आतंकवादियों और अपराधियों को भी नेटवर्क बनाने में सक्षम बनाती है। इसके अलावा, इंटरनेट वाणिज्य भविष्य में बढ़ने के लिए तैयार है। इसका मतलब है कि वस्तुओं या सेवाओं को खरीदने के लिए हम जो जानकारी ऑनलाइन देते हैं, उसकी रक्षा की जानी चाहिए। इसलिए यद्यपि नेटिज़न्स (इंटरनेट के नागरिक) सरकारी नियंत्रण को पसंद नहीं करते, वे यह मानते हैं कि व्यक्तिगत सुरक्षा और गोपनीयता की सुरक्षा के लिए किसी प्रकार का नियमन आवश्यक है। परिणामस्वरूप, यह सवाल उठते हैं कि नेट का उपयोग करने वाले लोगों को कितनी स्वतंत्रता दी जानी चाहिए। उदाहरण के लिए, क्या उन्हें अजनबियों को बिना मांगे ई-मेल भेजने की अनुमति दी जानी चाहिए? क्या आप अपने उत्पादों का विज्ञापन कर सकते हैं

आइए करें

विभिन्न समाचार-पत्रों और पत्रिकाओं से कार्टून एकत्र करें। वे विभिन्न मुद्दों से कितनी चिंतित हैं? वे किस राजनीतिक अवधारणा को उजागर करते हैं?

प्राचीन ग्रीस में, एथेंस नगर में, सोक्रेट्स को ‘सबसे बुद्धिमान व्यक्ति’ कहा जाता था। वह समाज, धर्म और राजनीति के बारे में प्रचलित विश्वासों को प्रश्न करने और चुनौती देने के लिए जाने जाते थे। इसके लिए उन्हें एथेंस के शासकों द्वारा मृत्युदंड दिया गया।

उनके छात्र प्लेटो ने सोक्रेट्स के जीवन और विचारों के बारे में विस्तार से लिखा। अपनी पुस्तक ‘द रिपब्लिक’ में, उन्होंने सोक्रेट्स का चरित्र बनाया और उसके माध्यम से यह प्रश्न जांचा - न्याय क्या है?

पुस्तक सोक्रेट्स और सेफालस के बीच संवाद से शुरू होती है। इस संवाद के दौरान सेफालस और उनके मित्र यह पहचानते हैं कि न्याय के बारे में उनकी समझ अपर्याप्त और अस्वीकार्य है।

इसमें महत्वपूर्ण बात यह है कि सोक्रेट्स तर्क का उपयोग करके किसी दृष्टिकोण की सीमाओं और असंगतियों को उजागर करते हैं। उनके विरोधी अंततः स्वीकार करते हैं कि जिन विचारों को उन्होंने पकड़े रखा था और जिनके अनुसार जीवन जिया था, वे टिकाए नहीं रखे जा सकते।

चैट रूम? क्या सरकारों को आतंकवादियों को पकड़ने के लिए निजी ई-मेल पढ़ने की अनुमति दी जानी चाहिए? कितना नियमन उचित है और कौन नियमन करे - सरकारें या कोई निजी नियामक? राजनीतिक सिद्धांत इन प्रश्नों के संभावित उत्तरों के बारे में हमें बहुत कुछ सिखाता है और इसलिए यह बहुत प्रासंगिक है।

1.3 राजनीतिक सिद्धांत को व्यवहार में लाना

इस पाठ्यपुस्तक में हम राजनीतिक सिद्धांत के एक पहलू तक सीमित रहते हैं — वह जिसका संबंध उन राजनीतिक विचारों की उत्पत्ति, अर्थ और महत्त्व से है जिनसे हम परिचित हैं, जैसे स्वतंत्रता, समानता, नागरिकता, न्याय, विकास, राष्ट्रवाद, धर्मनिरपेक्षता आदि। जब हम किसी विषय पर बहस या तर्क प्रारंभ करते हैं, तो सामान्यतः हम पूछते हैं, “इसका अर्थ क्या है?” और “इससे क्या फर्क पड़ता है?” राजनीतिक सिद्धांतकारों ने स्वतंत्रता या समानता क्या है पूछा है और विविध परिभाषाएँ दी हैं। गणित की तरह, जहाँ त्रिभुज या वर्ग की एक ही परिभाषा हो सकती है, वहाँ समानता या स्वतंत्रता या न्याय की कई परिभाषाएँ मिलती हैं।

पढ़िए और देखिए कि सुकरात ने यह कैसे किया।

बहुत अच्छे, केफ़लस, मैंने उत्तर दिया; पर न्याय के विषय में, यह क्या है? — सच बोलना और अपने ऋण चुकाना — इससे अधिक कुछ नहीं?

और क्या इसमें भी अपवाद नहीं हैं? मान लीजिए कि कोई मित्र अपने सही मस्तिष्क में होते हुए मुझे अपने हथियार सौंप गया और जब वह अपने सही मस्तिष्क में नहीं है तब वह उन्हें वापस माँगे, क्या मुझे उन्हें लौटा देना चाहिए? …

आप बिलकुल ठीक कह रहे हैं, उसने उत्तर दिया।

पर तब, मैंने कहा, सच बोलना और अपने ऋण चुकाना न्याय की सही परिभाषा नहीं है। …

और पहले की तरह सिर्फ यह कहने के बजाय कि यह न्याय है कि हम अपने मित्रों को भला करें और शत्रुओं को बुरा, हमें आगे कहना चाहिए: यह न्याय है कि हम अपने मित्रों को भला करें जब वे अच्छे हों और अपने शत्रुओं को बुरा तब जब वे बुरे हों?

हाँ, यह मुझे सच प्रतीत होता है।

यह इसलिए है क्योंकि समानता जैसे शब्द हमारे संबंधों को अन्य मनुष्यों से जोड़ते हैं, वस्तुओं से नहीं। मनुष्य, वस्तुओं के विपरीत, समानता जैसे मुद्दों पर राय रखते हैं। और कई रायों को समझना और सामंजस्य बिठाना पड़ता है। हम इसे कैसे करते हैं? आइए हम विभिन्न स्थानों पर समानता के अपने सामान्य अनुभव से शुरुआत करें।

आपने देखा होगा कि लोग अक्सर दुकानों या डॉक्टर के प्रतीक्षालयों या सरकारी दफ्तरों में लाइन में घुस जाते हैं। कभी-कभी, जो ऐसा करते हैं, उन्हें वापस लाइन में आने को कहा जाता है और हमें खुशी होती है। कभी-कभी, वे आगे निकल जाते हैं और हम ठगे से महसूस करते हैं। हम इससे खफा होते हैं क्योंकि हम सभी चाहते हैं कि वस्तुओं और सेवाओं के लिए समान अवसर मिले, जिनके लिए हम भुगतान कर रहे हैं। इसलिए जब हम अपने अनुभव पर विचार करते हैं, तो हम समझते हैं कि समानता का अर्थ है सभी के लिए समान अवसर। साथ ही, यदि वृद्ध और विकलांग लोगों के लिए अलग काउंटर हों, तो हम समझते हैं कि ऐसा विशेष व्यवहार उचित हो सकता है।

लेकिन हम यह भी रोज़ देखते हैं कि कई गरीब लोग दुकान या डॉक्टर के पास नहीं जा सकते क्योंकि उनके पास भुगतान करने के लिए पैसे नहीं होते

क्या न्यायी को किसी को भी चोट पहुँचानी चाहिए?

निस्संदेह उसे उन लोगों को चोट पहुँचानी चाहिए जो दुष्ट हैं और उसके शत्रु हैं।

जब घायल घोड़े होते हैं, तो क्या वे बेहतर होते हैं या बिगड़ते हैं?

बिगड़ते हैं।

बिगड़ते हैं, अर्थात् घोड़ों के अच्छे गुणों में, कुत्तों के नहीं?

हाँ, घोड़ों के।

और कुत्ते कुत्तों के अच्छे गुणों में बिगड़ते हैं, घोड़ों के नहीं?

बेशक।

और क्या घायल मनुष्य उस गुण में बिगड़ेंगे जो मनुष्य का विशिष्ट गुण है?

निश्चित रूप से।

और वह मानव गुण न्याय है?

बिलकुल।

वस्तुओं और सेवाओं के लिए। इनमें से कुछ लोग दिन-मजदूर हो सकते हैं जो लंबे समय तक पत्थर काट रहे हैं या ईंटें ढो रहे हैं। यदि हम संवेदनशील हैं, तो हमें लगता है कि यह उचित नहीं है कि समाज के कुछ सदस्य अपनी बुनियादी जरूरतों को भी पूरा नहीं कर पाते। हमें यह अहसास होता है कि समानता में किसी प्रकार की न्यायपूर्णता होनी चाहिए ताकि लोग आर्थिक कारकों द्वारा अनुचित रूप से शोषित और वंचित न हों।

इस तथ्य पर विचार करें कि कई ऐसे बच्चे हैं जो स्कूल नहीं जा सकते क्योंकि उन्हें खुद को खिलाने के लिए काम करना पड़ता है। और गरीब घरों की अधिकांश छात्राओं को स्कूल से हटा लिया जाता है ताकि वे अपने छोटे भाई-बहनों की देखभाल कर सकें जबकि माता-पिता काम पर जाते हैं। यद्यपि भारतीय संविधान सभी को प्राथमिक शिक्षा के अधिकार की गारंटी देता है, यह अधिकार केवल औपचारिक बना हुआ है। फिर, हमें लग सकता है कि सरकार को ऐसे बच्चों और उनके माता-पिता के लिए और अधिक करना चाहिए ताकि वे स्कूल जाने में सक्षम हों।

इस प्रकार आप देख सकते हैं कि समानता की हमारी अवधारणा काफ़ी जटिल है; जब हम कतार में या खेल के मैदान में होते हैं तो हम समान अवसर चाहते हैं।

क्या फिर जो पुरुष आघात पाते हैं वे अनिवार्यतः अन्यायी बन जाते हैं?

यही परिणाम है।

पर क्या संगीतकार अपनी कला से लोगों को असंगीतकार बना सकता है?

निश्चित रूप से नहीं।

या घुड़सवार अपनी कला से उन्हें बुरे घुड़सवार बना सकता है?

असंभव।

और क्या न्यायकारी न्याय द्वारा लोगों को अन्यायी बना सकता है, या सामान्य रूप से कहें तो क्या अच्छा व्यक्ति सद्गुण द्वारा उन्हें बुरा बना सकता है?

निश्चित रूप से नहीं….

न तो कोई भला आदमी किसी को नुकसान पहुँचा सकता है?

असंभव।

और क्या न्यायकारी ही भला है?

निश्चित रूप से।

यदि हम किसी विकलांगता से पीड़ित हैं तो हम विशेष प्रबंध चाहते हैं। जब हम मूलभूत आवश्यकताएँ भी वहन नहीं कर सकते, तो समान अवसर पर्याप्त नहीं होता। हमें स्कूल जाने या सहायता पाने के लिए सक्षम बनाया जाना चाहिए—जैसे कि संसाधनों (रोज़गार, उचित वेतन, सब्सिडी वाले अस्पताल आदि) का न्यायसंगत वितरण—जैसी सक्रिय पहलों के माध्यम से। इसके लिए किसी एजेंसी को उत्तरदायी बनाया जाना चाहिए ताकि निष्पक्षता सुनिश्चित हो सके।

इसलिए हमारे पास अनेक परिभाषाएँ हैं क्योंकि समानता का अर्थ संदर्भ पर निर्भर करता है। हमने शुरुआत की कि यह हमारे लिए क्या अर्थ रखती है और फिर दूसरों (गरीब, वंचित, वरिष्ठ नागरिक आदि) पर विचार किया। हमने अर्थ की अनेक परतें खोजीं। हमने बिना जाने राजनीतिक सिद्धांत किया है।

राजनीतिक सिद्धांतकार साधारण भाषा में उनकी समझ और उपयोग को देखकर राजनीतिक संकल्पनाओं के अर्थ को स्पष्ट करते हैं। वे विविध अर्थों और मतों पर व्यवस्थित ढंग से बहस और परीक्षण भी करते हैं। अवसर की समानता कब पर्याप्त होती है? लोगों को विशेष व्यवहार कब चाहिए? ऐसा विशेष व्यवहार कितना और कब तक दिया जाना चाहिए? क्या गरीब बच्चों को स्कूलों में बनाए रखने के लिए मध्याह्न भोजन दिया जाना चाहिए? ये कुछ ऐसे प्रश्न हैं जिनसे वे निपटते हैं। जैसा कि आप देख सकते हैं, ये मुद्दे अत्यंत व्यावहारिक हैं; ये शिक्षा और रोजगार पर सार्वजनिक नीतियाँ बनाने के लिए दिशानिर्देश प्रदान करते हैं।

जैसे समानता के मामले में होता है, वैसे ही अन्य संकल्पनाओं के मामले में भी राजनीतिक सिद्धांतकार सामान्य राय से संवाद करते हैं, संभावित अर्थों पर बहस करते हैं और नीति विकल्पों को तय करते हैं। स्वतंत्रता, नागरिकता, अधिकार, विकास, न्याय, समानता, राष्ट्रवाद और धर्मनिरपेक्षता कुछ ऐसी संकल्पनाएँ हैं जिन पर हम आगामी अध्यायों में चर्चा करेंगे।

1.4 हमें राजनीतिक सिद्धांत क्यों पढ़ना चाहिए?

हमारे पास राजनीतिक विचार हो सकते हैं, लेकिन क्या हमें राजनीतिक सिद्धांत पढ़ने की ज़रूरत है? क्या यह उन राजनेताओं के लिए अधिक उपयुक्त नहीं है जो राजनीति करते हैं? या उन अधिकारियों के लिए जो नीतियाँ बनाते हैं? या उन लोगों के लिए जो राजनीतिक सिद्धांत पढ़ाते हैं? या वकीलों और न्यायाधीशों के लिए जो संविधान और कानूनों की व्याख्या करते हैं? या उन कार्यकर्ताओं और पत्रकारों के लिए जो शोषण का पर्दाफाश करते हैं और नए अधिकारों की माँग करते हैं? हम (हाई स्कूल के छात्र) स्वतंत्रता या समानता के अर्थ को जानकर क्या प्राप्त करते हैं?

फिर तो सारा न्यायी आदमी चोर निकला। …

क्या तुम यह तर्क दोगे कि भले हमारे मित्र हैं और बुरे हमारे शत्रु?

हाँ।

और इसके बजाय कि हम पहले की तरह सीधे-सादे कहें कि मित्रों को भलाई करना और शत्रुओं को हानि पहुँचाना ही न्याय है, हमें आगे कहना चाहिए: मित्रों को तभी भलाई करना न्याय है जब वे भले हों, और शत्रुओं को तभी हानि पहुँचाना न्याय है जब वे बुरे हों?

हाँ, मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि यही सत्य है।

पर क्या न्यायी को किसी को भी कभी हानि पहुँचानी चाहिए?

निस्संदेह उसे उन लोगों को हानि पहुँचानी चाहिए जो दुष्ट हैं और उसके शत्रु भी हैं।

जब घोड़ों को हानि पहुँचाई जाती है, तो वे बेहतर होते हैं या बिगड़ते हैं?

बिगड़ते हैं।

बिगड़ते हैं, अर्थात् घोड़ों के अच्छे गुणों में, कुत्तों के नहीं?

हाँ, घोड़ों के।

और कुत्ते कुत्तों के अच्छे गुणों में बिगड़ते हैं, घोड़ों के नहीं?

बेशक।

सबसे पहले, राजनीतिक सिद्धांत उपरोक्त सभी लक्षित समूहों के लिए प्रासंगिक है। हाई स्कूल के विद्यार्थी होने के नाते हम भविष्य में उपरोक्त में से किसी एक पेशे को चुन सकते हैं, इसलिए अप्रत्यक्ष रूप से यह अभी भी हमारे लिए प्रासंगिक है। क्या हम गणित नहीं सीखते, यद्यपि हम सभी गणितज्ञ या अभियंता नहीं बनेंगे? क्या इसलिए नहीं कि बुनियादी अंकगणित सामान्य जीवन में उपयोगी है?

दूसरे, हम सभी ऐसे नागरिक बनने जा रहे हैं जिन्हें वोट देने और अन्य मुद्दों पर निर्णय लेने का अधिकार होगा। उत्तरदायित्वपूर्वक कार्य करने के लिए, यह मददगार है कि हमें उन राजनीतिक विचारों और संस्थाओं की बुनियादी जानकारी हो जो हमारी दुनिया को आकार देती हैं। सूचना समाज में, यह अत्यंत आवश्यक है कि हम तर्कसंगत और सूचनाप्राप्त बनें ताकि हम ग्राम सभाओं में भाग ले सकें या वेबसाइटों और मतदानों में अपने विचार प्रस्तुत कर सकें। यदि हम केवल मनमाने पसंद-नापसंद व्यक्त करते हैं, तो हम बहुत प्रभावी नहीं होंगे। लेकिन यदि हम विचारशील और परिपक्व हैं, तो हम नए मीडिया का उपयोग करके अपने सामान्य हितों पर चर्चा और अभिव्यक्ति कर सकते हैं।

और क्या जो पुरुष आघात पाते हैं, वे उस गुण में जो पुरुष का स्वाभाविक गुण है, ह्रास पाते हैं?

निश्चित रूप से।

और वह मानव गुण न्याय है?

निश्चय ही।

तो जो पुरुष आघात पाते हैं, वे अनिवार्यतः अन्यायी बन जाते हैं?

यही परिणाम है।

लेकिन क्या संगीतकार अपनी कला द्वारा पुरुषों को असंगीतकार बना सकता है?

निश्चित रूप से नहीं।

या अश्वारोही अपनी कला द्वारा उन्हें बुरे अश्वारोही बना सकता है?

असंभव।

और क्या न्यायी न्याय द्वारा पुरुषों को अन्यायी बना सकता है, या सामान्य रूप से कहें तो क्या सज्जन अपने सद्गुण द्वारा उन्हें बुरा बना सकता है?

निश्चित रूप से नहीं….

नागरिक के रूप में हम थोड़े-से संगीत-समारोह के श्रोताओं की तरह हैं; हम वे मुख्य कलाकार नहीं हैं जो गीत और धुन की व्याख्या करते हैं। पर हम एजेंडा तय करते हैं, आउटपुट की सराहना करते हैं और नई माँगें रखते हैं। क्या आपने देखा है कि जब संगीतकारों को पता होता है कि श्रोता जानकार और सराहने वाले हैं, तो वे बेहतर प्रदर्शन करते हैं? इसी तरह एक शिक्षित और सतर्क नागरिक समाज उन लोगों को, जो राजनीति करते हैं, अधिक लोक-कल्याणकारी बनाता है।

तीसरी बात, स्वतंत्रता, समानता और धर्मनिरपेक्षता हमारे जीवन में कोई अमूर्त मुद्दे नहीं हैं। हम रोज़ाना परिवारों, स्कूलों, कॉलेजों, शॉपिंग-मॉलों आदि में भेदभाव के तरह-तरह के रूपों से दो-चार होते हैं। हम स्वयं उन लोगों के प्रति पूर्वाग्रही होते हैं जो हमसे भिन्न हैं, चाहे वे किसी अन्य जाति, धर्म, लिंग या वर्ग के हों। यदि हम उत्पीड़ित महसूस करते हैं, तो हम उसका निवारण चाहते हैं और यदि वह देर से हो, तो हमें लगता है कि हिंसक क्रांति उचित है। यदि हम विशेषाधिकार-प्राप्त हैं, तो हम यह मानने से इनकार करते हैं कि कोई उत्पीड़न है, जबकि हमारी बाई और नौकर-चाकर गरिमा के लिए संघर्ष कर रहे होते हैं। कभी-कभी हम तो यह भी सोचते हैं कि हमारे नौकरों को वही व्यवहार मिलना चाहिए जो वे पाते हैं। राजनीतिक सिद्धांत हमें यह करने को प्रेरित करता है कि हम राजनीतिक चीज़ों के बारे में अपने विचारों और भावनाओं की जाँच करें। उन्हें बस थोड़ा और ध्यान से देखने से ही हम अपने विचारों और भावनाओं में संयमी हो जाते हैं।

क्या भला किसी को हानि पहुँचा सकता है?

असंभव।

और न्यायसंगत भला है?

निश्चित रूप से।

तो किसी मित्र या किसी अन्य को हानि पहुँचाना न्यायसंगत व्यक्ति का कार्य नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, अन्यायी व्यक्ति का है?

मुझे लगता है कि आप जो कह रहे हैं वह बिलकुल सत्य है, सुकरात।

तो यदि कोई व्यक्ति कहता है कि न्याय ऋणों की अदायगी में निहित है, और भला वह ऋण है जो व्यक्ति अपने मित्रों पर करता है, और बुराई वह ऋण है जो वह अपने शत्रुओं पर करता है,—यह कहना बुद्धिमानी नहीं है; क्योंकि यह सत्य नहीं है, यदि, जैसा कि स्पष्ट रूप से दिखाया गया है, किसी अन्य को हानि पहुँचाना किसी भी स्थिति में न्यायसंगत नहीं हो सकता।

मैं आपसे सहमत हूँ, पोलार्कस ने कहा।

अंततः, विद्यार्थियों के रूप में हमें वाद-विवाद और वक्तृत्व प्रतियोगिताओं में आनंद आता है। हमारे पास इस बारे में विचार होते हैं कि क्या सही या गलत है, न्यायसंगत या अन्यायपूर्ण है, लेकिन हम नहीं जानते कि वे तर्कसंगत हैं या नहीं। केवल तभी जब हम दूसरों से तर्क करते हैं, तो हमें उनकी रक्षा करने और कारणों और तर्कों की खोज करने की आवश्यकता का अहसास होता है। राजनीतिक सिद्धांत हमें न्याय या समानता पर व्यवस्थित चिंतन से परिचित कराता है ताकि हम अपने विचारों को निखार सकें और सूचनात्मक तरीके से और सामान्य हितों के लिए तर्क कर सकें। वाद-विवाद करने और प्रभावी ढंग से संवाद करने की ऐसी कौशल वैश्विक सूचनात्मक व्यवस्था में बड़ी संपत्ति सिद्ध होने की संभावना है।

अभ्यास

1. निम्नलिखित में से कौन-से कथन राजनीतिक सिद्धांत के बारे में सत्य/असत्य हैं?

(a). यह उन विचारों की चर्चा करता है जो राजनीतिक संस्थाओं के आधार बनते हैं।

(b). यह विभिन्न धर्मों के बीच संबंधों की व्याख्या करता है।

(c). यह समानता और स्वतंत्रता जैसी अवधारणाओं के अर्थों की व्याख्या करता है।

(d). यह राजनीतिक दलों के प्रदर्शन की भविष्यवाणी करता है।

2. राजनीति उससे कहीं अधिक है जो राजनेता करते हैं। क्या आप इस कथन से सहमत हैं? उदाहरण दीजिए।

3. सतर्क नागरिक लोकतंत्र की सफल कार्यप्रणाली के लिए अनिवार्य हैं। टिप्पणी कीजिए।

4. किस प्रकार राजनीतिक सिद्धांत का अध्ययन हमारे लिए उपयोगी है? चार तरीके बताइए जिनसे राजनीतिक सिद्धांत हमारे लिए उपयोगी हो सकता है?

5. क्या आप सोचते हैं कि एक अच्छा/प्रभावी तर्क दूसरों को आपकी बात सुनने के लिए विवश कर सकता है?

6. क्या आप सोचते हैं कि राजनीतिक सिद्धांत का अध्ययन गणित के अध्ययन की तरह है? अपने उत्तर के कारण बताइए।