ସଚ୍ଚିଦାନନ୍ଦ ହୀରାନନ୍ଦ ବାତ୍ସ୍ୟାୟନ ‘ଅଜ୍ଞେୟ’ ଙ୍କ ଜନ୍ମ ସନ୍ 1911 ରେ ଉ.ପ୍ର. ର ଦେବରିଆ ଜିଲ୍ଲାର କସିଆ (କୁଶୀନଗର) ଇଲାକାରେ ହୋଇଥିଲା। ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ଶିକ୍ଷା ଜମ୍ମୁ-କଶ୍ମୀରରେ ହୋଇଥିଲା ଏବଂ ବି.ଏସ.ସି. ଲାହୋରରୁ କରିଥିଲେ। କ୍ରାନ୍ତିକାରୀ ଆନ୍ଦୋଳନରେ ଭାଗ ନେବା ପାଇଁ ଅଜ୍ଞେୟଙ୍କୁ ଜେଲ ମଧ୍ୟ ଯିବାକୁ ପଡ଼ିଥିଲା।

ସାହିତ୍ୟ ଏବଂ ପତ୍ରିକାକାରିତାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ସମର୍ପିତ ଅଜ୍ଞେୟ ଦେଶ-ବିଦେଶର ଅନେକ ଯାତ୍ରା କରିଥିଲେ। ସେମାନେ ଅନେକ ଚାକିରି କରିଥିଲେ ଏବଂ ଛାଡ଼ିଥିଲେ। ଆଜାଦୀ ପରବର୍ତ୍ତୀ ହିନ୍ଦୀ କବିତା ଉପରେ ଅଜ୍ଞେୟଙ୍କର ବ୍ୟାପକ ପ୍ରଭାବ ରହିଛି। କବିତା ବ୍ୟତୀତ ସେମାନେ କାହାଣୀ, ଉପନ୍ୟାସ, ଯାତ୍ରା-ବୃତ୍ତାନ୍ତ, ନିବନ୍ଧ, ଆଲୋଚନା ଆଦି ଅନେକ ବିଧାରେ ମଧ୍ୟ ଲେଖନୀ ଚାଳନା କରିଛନ୍ତି।

ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରମୁଖ ରଚନାଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି- ଭଗ୍ନଦୂତ, ଚିନ୍ତା, ଅରୀ ଓ କରୁଣା ପ୍ରଭାମୟ, ଇନ୍ଦ୍ରଧନୁ ରୌଣ୍ଦେ ହୂଏ ଏ, ଆଙ୍ଗନ କେ ପାର ଦ୍ୱାର (କାବ୍ୟ-ସଂଗ୍ରହ), ଶେଖର : ଏକ ଜୀବନୀ, ନଦୀ କେ ଦ୍ୱୀପ (ଉପନ୍ୟାସ), ବିପଥଗା, ଶରଣାର୍ଥୀ, ଜୟଦୋଲ (କାହାଣୀ-ସଂଗ୍ରହ), ତ୍ରିଶଙ୍କୁ, ଆତ୍ମନେପଦ (ନିବନ୍ଧ), ଅରେ ୟାୟାବର ରହେଗା ୟାଦ (ଯାତ୍ରା-ବୃତ୍ତାନ୍ତ)। ଅଜ୍ଞେୟଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସମ୍ପାଦିତ ତାର ସପ୍ତକ ସହିତ ଚାରି ସପ୍ତକଙ୍କର ସମକାଳୀନ ହିନ୍ଦୀ କବିତାର ଇତିହାସରେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ଥାନ ରହିଛି। ସାହିତ୍ୟ ଏକାଡେମୀ ଏବଂ ଜ୍ଞାନପୀଠ ପୁରସ୍କାର ସହିତ ଅଜ୍ଞେୟଙ୍କୁ ଅନେକ ଜାତୀୟ-ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ପୁରସ୍କାରଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ ସମ୍ମାନିତ କରାଯାଇଥିଲା। ସନ୍ 1987 ରେ ସେମାନଙ୍କର ଦେହାବସାନ ହୋଇଥିଲା।

ବୌଦ୍ଧିକତାର ଛାପ ଅଜ୍ଞେୟଙ୍କ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଲେଖାରେ ମିଳେ। ସେମାନଙ୍କ ଲେଖାର ମୂଳରେ ବୈୟକ୍ତିକତାର ପରିଚୟର ସମସ୍ୟା ରହିଛି।

ମୁଁ କାହିଁକି ଲେଖୁଛି?

ମୁଁ କାହିଁକି ଲେଖୁଛି? ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ବଡ଼ ସରଳ ଜାଣ ପଡ଼େ କିନ୍ତୁ ବଡ଼ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ ମଧ୍ୟ। କାରଣ ଏହାର ସତ୍ୟ ଉତ୍ତର ଲେଖକର ଆନ୍ତରିକ ଜୀବନର ସ୍ତରଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ରଖେ। ସେହି ସମସ୍ତଙ୍କୁ ସଂକ୍ଷେପରେ କିଛି ବାକ୍ୟରେ ବାନ୍ଧି ଦେବା ସହଜ ତ ନୁହେଁ, ନ ଜାଣି ସମ୍ଭବ ମଧ୍ୟ ଅଛି କି ନାହିଁ? ଏତିକି କରାଯାଇ ପାରେ ଯେ ସେଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ କିଛିର ସ୍ପର୍ଶ କରାଯାଏ-ବିଶେଷ ଭାବରେ ସେହିପରି ଲୋକଙ୍କର ଯାହାଙ୍କୁ ଜାଣିବା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଉପଯୋଗୀ ହୋଇପାରେ।

ଏକ ଉତ୍ତର ତ ଏହା ଯେ ମୁଁ ଏହି ନିମିତ୍ତ ଲେଖୁଛି ଯେ ନିଜେ ଜାଣିବାକୁ ଚାହୁଁଛି କାହିଁକି ଲେଖୁଛି-ଲେଖିବା ବିନା ଏହି ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ମିଳିପାରିବ ନାହିଁ। ପ୍ରକୃତରେ ସତ୍ୟ ଉତ୍ତର ଏହି। ଲେଖି ହିଁ ଲେଖକ ସେହି ଆଭ୍ୟନ୍ତର ବିବଶତାକୁ ଚିହ୍ନିଥାଏ ଯାହାର କାରଣରୁ ସେ ଲେଖିଥିଲା-ଏବଂ ଲେଖି ହିଁ ସେ ତାହାରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇଯାଏ। ମୁଁ ମଧ୍ୟ ସେହି ଆନ୍ତରିକ ବିବଶତାରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବା ପାଇଁ, ତଟସ୍ଥ ହୋଇ ତାହାକୁ ଦେଖିବା ଏବଂ ଚିହ୍ନି ନେବା ପାଇଁ ଲେଖୁଛି। ମୋର ବିଶ୍ୱାସ ଯେ ସମସ୍ତ କୃତିକାର-କାରଣ ସମସ୍ତ ଲେଖକ କୃତିକାର ନୁହଁନ୍ତି; ନ ସେମାନଙ୍କର ସବୁ ଲେଖନ ହିଁ କୃତି ହୁଏ-ସମସ୍ତ କୃତିକାର ଏହି ନିମିତ୍ତ ଲେଖନ୍ତି। ଏହା ଠିକ୍ ଯେ କିଛି ଖ୍ୟାତି ମିଳିଯିବା ପରେ କିଛି ବାହାରର ବିବଶତାରୁ ମଧ୍ୟ ଲେଖାଯାଏ-ସମ୍ପାଦକଙ୍କ ଆଗ୍ରହରୁ, ପ୍ରକାଶକର ତକାଜାରୁ, ଆର୍ଥିକ ଆବଶ୍ୟକତାରୁ। କିନ୍ତୁ ଗୋଟିଏ ତ କୃତିକାର ସର୍ବଦା ନିଜ ସମ୍ମୁଖରେ ଇମାନଦାରୀ ସହିତ ଏହି ଭେଦ ବଣ୍ଟନ କରି ରଖେ ଯେ କେଉଁ କୃତି ଭିତରୀ ପ୍ରେରଣାର ଫଳ, କେଉଁଟି ଲେଖନ ବାହ୍ୟ ଦବାବର, ଦ୍ୱିତୀୟତଃ ଏହା ମଧ୍ୟ ଘଟେ ଯେ ବାହାରର ଦବାବ ପ୍ରକୃତରେ ଦବାବ ରହେ ନାହିଁ, ସେ ମାନୋ ଭିତରୀ ଉନ୍ମେଷର ନିମିତ୍ତି ହୋଇଯାଏ।

ଏଠାରେ କୃତିକାରର ସ୍ୱଭାବ ଏବଂ ଆତ୍ମାନୁଶାସନର ମହତ୍ତ୍ୱ ବହୁତ ହୁଏ। କିଛି ସେହିପରି ଆଳସୀ ଜୀବ ଥାଆନ୍ତି ଯେ ଏହି ବାହ୍ୟ ଦବାବ ବିନା ଲେଖି ହିଁ ପାରନ୍ତି ନାହିଁ-ଏହି ସହାୟତାରେ ସେମାନଙ୍କ ଭିତରର ବିବଶତା ସ୍ପଷ୍ଟ ହୁଏ-ଏହା କିଛି ସେହିପରି ଯେପରି ପ୍ରାତଃକାଳ ନିଦ ଖୋଲିଯିବା ପରେ କେହି ବିଛଣାରେ ତା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପଡ଼ି ରହେ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଘଣ୍ଟାର ଏଲାର୍ମ ନ ବଜିଯାଏ। ଏହି ପ୍ରକାରରେ ପ୍ରକୃତରେ କୃତିକାର ବାହାରର ଦବାବ ପ୍ରତି ସମର୍ପିତ ହୋଇଯାଏ ନାହିଁ, ସେ ତାହାକୁ କେବଳ ଏକ ସହାୟକ ଯନ୍ତ୍ର ପରି କାମରେ ଲଗାଏ ଯାହାଦ୍ୱାରା ଭୌତିକ ଯଥାର୍ଥ ସହିତ ତାହାର ସମ୍ପର୍କ ବଣ୍ଟନ ରହେ। ମୋତେ ଏହି ସହାୟତାର ଆବଶ୍ୟକତା ପଡ଼େ ନାହିଁ କିନ୍ତୁ କେବେ ତାହାରୁ ବାଧା ମଧ୍ୟ ହୁଏ ନାହିଁ। ଉଠିବା ତୁଳନାକୁ ବଣ୍ଟନ ରଖିବି ତ କହିବି ଯେ ସକାଳେ ଉଠିଯାଏ ନିଜେ ହିଁ, କିନ୍ତୁ ଏଲାର୍ମ ମଧ୍ୟ ବଜିଯାଏ ତ କୌଣସି କ୍ଷତି ମାନେ ନାହିଁ।

ଏହି ଭିତରୀ ବିବଶତା କ’ଣ ହୁଏ? ଏହାକୁ ବଖାଣିବା ବଡ଼ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ। କ’ଣ ସେ ନୁହେଁ ହୁଏ ଏହା କହିବା ସମ୍ଭବତଃ କମ୍ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ ହୁଏ। କିମ୍ବା ତାହାର ଉଦାହରଣ ଦିଆଯାଇପାରେ-କଦାଚିତ୍ ସେହି ଅଧିକ ଉପଯୋଗୀ ହେବ। ନିଜର ଏକ କବିତାର କିଛି ଚର୍ଚ୍ଚା କରିବି ଯାହାଦ୍ୱାରା ମୋର କଥା ସ୍ପଷ୍ଟ ହୋଇଯିବ।

ମୁଁ ବିଜ୍ଞାନର ବିଦ୍ୟାର୍ଥୀ ରହିଛି, ମୋର ନିୟମିତ ଶିକ୍ଷା ସେହି ବିଷୟରେ ହୋଇଥିଲା। ଅଣୁ କ’ଣ ହୁଏ, କିପରି ଆମେ ରେଡ଼ିଅମ-ଧର୍ମୀ ତତ୍ତ୍ୱଗୁଡ଼ିକର ଅଧ୍ୟୟନ କରୁଥିବା ବେଳେ ବିଜ୍ଞାନର ସେହି ସୀଢ଼ି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପହଞ୍ଚିଲୁ ଯେଉଁଠାରେ ଅଣୁର ଭେଦନ ସମ୍ଭବ ହେଲା, ରେଡ଼ିଅମ-ଧର୍ମିତାର କ’ଣ ପ୍ରଭାବ ହୁଏ-ଏହି ସବୁର ପୁସ୍ତକୀୟ କିମ୍ବା ସୈଦ୍ଧାନ୍ତିକ ଜ୍ଞାନ ତ ମୋତେ ଥିଲା। ତା’ପରେ ଯେତେବେଳେ ସେହି ହିରୋସିମାରେ ଅଣୁ-ବମ ପଡ଼ିଲା, ସେତେବେଳେ ତାହାର ସମାଚାର ମୁଁ ପଢ଼ିଲି; ଏବଂ ତାହାର ପରବର୍ତ୍ତୀ ପ୍ରଭାବଗୁଡ଼ିକର ବିବରଣୀ ମଧ୍ୟ ପଢ଼ୁଥିଲି। ଏହି ପ୍ରକାରରେ ତାହାର ପ୍ରଭାବଗୁଡ଼ିକର ଐତିହାସିକ ପ୍ରମାଣ ମଧ୍ୟ ସାମନାକୁ ଆସିଗଲା। ବିଜ୍ଞାନର ଏହି ଦୁରୁପଯୋଗ ପ୍ରତି ବୁଦ୍ଧିର ବିଦ୍ରୋହ ସ୍ୱାଭାବିକ ଥିଲା, ମୁଁ ଲେଖ ଆଦିରେ କିଛି ଲେଖିଥିଲି ମଧ୍ୟ କିନ୍ତୁ ଅନୁଭୂତିର ସ୍ତରରେ ଯେଉଁ ବିବଶତା ହୁଏ ସେ ବୌଦ୍ଧିକ ପକଡ଼ରୁ ଆଗର କଥା ଏବଂ ତାହାର ତର୍କ ସଙ୍ଗତି ମଧ୍ୟ ନିଜର ଅଲଗା ହୁଏ। ଏହି କାରଣରୁ କବିତା ମୁଁ ଏହି ବିଷୟରେ ଲେଖି ନାହିଁ। ଯେପରି ଯୁଦ୍ଧକାଳରେ ଭାରତର ପୂର୍ବୀୟ ସୀମାରେ ଦେଖିଥିଲି ଯେ କିପରି ସୈନିକମାନେ ବ୍ରହ୍ମପୁତ୍ରରେ ବମ ଫିଙ୍ଗି ହଜାର ହଜାର ମାଛ ମାରି ଦେଉଥିଲେ। ଯେତେବେଳେ ସେମାନଙ୍କୁ ଆବଶ୍ୟକତା ଟିକିଏ ହେଉଥିଲା, ଏବଂ ଜୀବର ଏହି ଅପବ୍ୟୟରୁ ଯେଉଁ ବ୍ୟଥା ଭିତରେ ଉମଡ଼ିଥିଲା, ତାହାରୁ ଏକ ସୀମା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅଣୁ-ବମ ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟର୍ଥ ଜୀବ-ନାଶର ଅନୁଭୂତି ତ କରି ହିଁ ପାରିଥିଲି।

ଜାପାନ ଯିବାର ସୁଯୋଗ ମିଳିଲା, ସେତେବେଳେ ହିରୋସିମା ମଧ୍ୟ ଗଲି ଏବଂ ସେହି ଅସ୍ପତାଳ ମଧ୍ୟ ଦେଖିଲି ଯେଉଁଠାରେ ରେଡ଼ିଅମ-ପଦାର୍ଥରୁ ଆହତ ଲୋକମାନେ ବର୍ଷ ବର୍ଷ ଧରି କଷ୍ଟ ପାଉଥିଲେ। ଏହି ପ୍ରକାରରେ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅନୁଭବ ମଧ୍ୟ ହେଲା-କିନ୍ତୁ ଅନୁଭବରୁ ଅନୁଭୂତି ଗଭୀର ଜିନିଷ, ଅତିକମରେ କୃତିକାର ପାଇଁ। ଅନୁଭବ ତ ଘଟିତର ହୁଏ, କିନ୍ତୁ ଅନୁଭୂତି ସଂବେଦନା ଏବଂ କଳ୍ପନାର ସହାୟତାରେ ସେହି ସତ୍ୟକୁ ଆତ୍ମସାତ୍ କରିନିଏ ଯାହା ପ୍ରକୃତରେ କୃତିକାର ସହିତ ଘଟିତ ହୋଇନାହିଁ। ଯାହା ଆଖି ସାମନାକୁ ନାହିଁ ଆସିଲା, ଯାହା ଘଟିତର ଅନୁଭବରେ ନାହିଁ ଆସିଲା, ସେହି ଆତ୍ମାର ସାମନାରେ ଜ୍ୱଳନ୍ତ ପ୍ରକାଶରେ ଆସିଯାଏ, ସେତେବେଳେ ସେ ଅନୁଭୂତି-ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ହୋଇଯାଏ।

ତେଣୁ ହିରୋସିମାରେ ସବୁ ଦେଖିବା ସତ୍ତ୍ୱେ ତତ୍କାଳ କିଛି ଲେଖିଲି ନାହିଁ, କାରଣ ଏହି ଅନୁଭୂତି ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷର କସର ଥିଲା। ତା’ପରେ ଗୋଟିଏ ଦିନ ସେଠାରେ ସଡ଼କରେ ଘୂରୁଥିବା ବେଳେ ଦେଖିଲି ଯେ ଗୋଟିଏ ଜଳି ଯାଇଥିବା ପଥର ଉପରେ ଗୋଟିଏ ଲମ୍ବା ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ଛାୟା ଅଛି-ବିସ୍ଫୋରଣ ସମୟରେ କେହି ସେଠାରେ ଠିଆ ହୋଇଥିବେ ଏବଂ ବିସ୍ଫୋରଣରୁ ବିଖରି ଯାଇଥିବା ରେଡ଼ିଅମ-ଧର୍ମୀ ପଦାର୍ଥର କିରଣଗୁଡ଼ିକ ତାହାରେ ରୁଦ୍ଧ ହୋଇଗଲା ହେବ-ଯାହା ଆସ-ପାଖରୁ ଆଗକୁ ବଢ଼ିଗଲା ସେଗୁଡ଼ିକ ପଥରକୁ ଝୁଲସା ଦେଲା, ଯାହା ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ଉପରେ ଅଟକିଲା ସେଗୁଡ଼ିକ ତାହାକୁ ଭାପ ବନାଇ ଉଡ଼ାଇ ଦେଲା ହେବ। ଏହି ପ୍ରକାରରେ ସମଗ୍ର ଟ୍ରାଜେଡ଼ି ଯେପରି ପଥର ଉପରେ ଲେଖାଗଲା।

ସେହି ଛାୟାକୁ ଦେଖି ଯେପରି ଗୋଟିଏ ଥପ୍ପଡ଼ ପରି ଲାଗିଲା। ଅବାକ୍ ଇତିହାସ ଯେପରି ଭିତରେ କେଉଁଠାରେ ହଠାତ୍ ଗୋଟିଏ ଜଳୁଥିବା ସୂର୍ଯ୍ୟ-ସଦୃଶ ଉଗି ଆସିଲା ଏବଂ ଡୁବିଗଲା। ମୁଁ କହିବି ଯେ ସେହି କ୍ଷଣରେ ଅଣୁ-ବିସ୍ଫୋରଣ ମୋର ଅନୁଭୂତି-ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷରେ ଆସିଗଲା-ଏକ ଅର୍ଥରେ ମୁଁ ନିଜେ ହିରୋସିମାର ବିସ୍ଫୋରଣର ଭୋକ୍ତା ହୋଇଗଲି।

ଏହି ମଧ୍ୟରୁ ସେହି ବିବଶତା ଜାଗ୍ରତ ହେଲା। ଭିତରର ଆକୁଳତା ବୁଦ୍ଧିର କ୍ଷେତ୍ରରୁ ବଢ଼ି ସଂବେଦନାର କ୍ଷେତ୍ରରେ ଆସିଗଲା…ତା’ପରେ ଧୀରେ ଧୀରେ ମୁଁ ତାହାରୁ ନିଜକୁ ଅଲଗା କରି ପାରିଲି ଏବଂ ହଠାତ୍ ଗୋଟିଏ ଦିନ ମୁଁ ହିରୋସିମା ଉପରେ କବିତା ଲେଖିଲି-ଜାପାନରେ ନୁହେଁ, ଭାରତ ଫେରି, ରେଳଗାଡ଼ିରେ ବସି-ବସି।

ଏହି କବିତା ଭଲ ଅଛି କି ଖରାପ; ଏଥିରେ ମୋତେ ମତଲବ ନାହିଁ। ମୋ ନିକଟରେ ସେ ସତ୍ୟ, କାରଣ ସେ ଅନୁଭୂତି-ପ୍ରସୂତ ଅଛି, ଏହି ମୋ ନିକଟରେ ମହତ୍ତ୍ୱର କଥା।

ପ୍ରଶ୍ନ-ଅଭ୍ୟାସ

1. ଲେଖକଙ୍କ ଅନୁସାରେ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅନୁଭବର ଅପେକ୍ଷାରେ ଅନୁଭୂତି ସେମାନଙ୍କ ଲେଖାରେ କେଉଁଠାରେ ଅଧିକ ସହାୟତା କରେ, କାହିଁକି?

2. ଲେଖକ ନିଜକୁ ହିରୋସିମାର ବିସ୍ଫୋରଣର ଭୋକ୍ତା କେବେ ଏବଂ କିପରି ଅନୁଭବ କରିଥିଲେ?

3. ମୁଁ କାହିଁକି ଲେଖୁଛି? ର ଆଧାରରେ କୁହନ୍ତୁ ଯେ-

(କ) ଲେଖକଙ୍କୁ କେଉଁ କଥାଗୁଡ଼ିକ ଲେଖିବା ପାଇଁ ପ୍ରେରଣା ଦିଏ?

(ଖ) କୌଣସି ରଚନାକାରର ପ୍ରେରଣା ସ୍ରୋତ କୌଣସି ଅନ୍ୟକୁ କିଛି ମଧ୍ୟ ରଚନା କରିବା ପାଇଁ କିପରି ଉତ୍ସାହିତ କରିପାରେ?

4. କିଛି ରଚନାକାରଙ୍କ ପାଇଁ ଆତ୍ମାନୁଭୂତି/ନିଜର ଅନୁଭବ ସହିତ ସହିତ ବାହ୍ୟ ଦବାବ ମଧ୍ୟ ମହତ୍ତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ହୁଏ। ଏହି ବାହ୍ୟ ଦବାବଗୁଡ଼ିକ କେଉଁ କେଉଁ ହୋଇପାରେ?

5. ବାହ୍ୟ ଦବାବ କେବଳ ଲେଖନ ସହିତ ଜଡ଼ିତ ରଚନାକାରଙ୍କୁ ହିଁ ପ୍ରଭାବିତ କରେ କି ଅନ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ର ସହିତ ଜଡ଼ିତ କଳାକାରଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଭାବିତ କରେ, କିପରି?

6. ହିରୋସିମା ଉପରେ ଲେଖା କବିତା ଲେଖକଙ୍କ ଅନ୍ତଃ ଏବଂ ବାହ୍ୟ ଉଭୟ ଦବାବର ଫଳ ଅଛି ଏହା ଆପଣ କିପରି କହିପାରିବେ?

7. ହିରୋସିମାର ଘଟଣା ବିଜ୍ଞାନର ଭୟଙ୍କରତମ ଦୁରୁପଯୋଗ ଅଛି। ଆପଣଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରେ ବିଜ୍ଞାନର ଦୁରୁପଯୋଗ କେଉଁଠି-କେଉଁଠି ଏବଂ କିପରି ଭାବରେ ହେଉଛି।

8. ଏକ ସଂବେଦନଶୀଳ ଯୁବ ନାଗରିକର ହେସିଆତରେ ବିଜ୍ଞାନର ଦୁରୁପଯୋଗ ରୋକିବାରେ ଆପଣଙ୍କର କ’ଣ ଭୂମିକା ଅଛି?

ସନ୍ 1959 ରେ ପ୍ରକାଶିତ ଅରୀ ଓ କରୁଣା ପ୍ରଭାମୟ କାବ୍ୟ-ସଂଗ୍ରହରେ ସଂକଳିତ ଅଜ୍ଞେୟଙ୍କର ହିରୋସିମା କବିତା ଏଠାରେ ଦିଆଯାଉଛି-

ହିରୋସିମା

ଏକ ଦିନ ସହସା
ସୂର୍ଯ୍ୟ ନିକଳିଲା
ଅରେ କ୍ଷିତିଜ ଉପରେ ନୁହେଁ,
ନଗରର ଚୌକ :
ଧୂପ ବ