രണ്ടാം അദ്ധ്യായത്തിൽ കാവേരി ഡെൽറ്റ പോലുള്ള പ്രദേശങ്ങൾ വലിയ രാജ്യങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായി മാറിയത് നാം കണ്ടു. ദില്ലി തലസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു രാജ്യത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശമില്ലായിരുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്നോ? അതിനുള്ള കാരണം, പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മാത്രമാണ് ദില്ലി ഒരു പ്രധാന നഗരമായി മാറിയത്.

പട്ടിക 1 നോക്കുക. തോമര രാജപുത്രരുടെ കീഴിലാണ് ദില്ലി ആദ്യമായി ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായത്. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ അജ്മീരിലെ ചൗഹാനർ (ചഹമാനർ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) അവരെ പരാജയപ്പെടുത്തി.

ഭൂപടം 1

ദില്ലിയിലെ തെരഞ്ഞെടുത്ത സുൽത്താനേറ്റ് നഗരങ്ങൾ, പതിമൂന്ന്-പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടുകൾ.

തോമരരുടെയും ചൗഹാനരുടെയും കാലത്താണ് ദില്ലി ഒരു പ്രധാന വാണിജ്യ കേന്ദ്രമായി മാറിയത്. നഗരത്തിൽ പല ധനിക ജൈന വ്യാപാരികളും താമസിച്ചിരുന്നു, നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. ഇവിടെ നിർമ്മിച്ച നാണയങ്ങൾ, ദെഹ്ലിവാൽ എന്നറിയപ്പെട്ടു, വിപുലമായ ചെലവാക്കൽ ഉണ്ടായിരുന്നു.

ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ വിശാലമായ പ്രദേശങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു തലസ്ഥാനമായി ദില്ലി മാറ്റം സംഭവിച്ചത് പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ദില്ലി സുൽത്താനേറ്റ് സ്ഥാപിതമായതോടെയാണ്. പട്ടിക 1 വീണ്ടും നോക്കുക, ഒരുമിച്ച് ദില്ലി സുൽത്താനേറ്റ് ഉണ്ടാക്കിയ അഞ്ച് രാജവംശങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുക.

ദില്ലി സുൽത്താന്മാർ ഇന്ന് നമുക്ക് ദില്ലി എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രദേശത്ത് നിരവധി നഗരങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. ഭൂപടം 1 നോക്കി ദെഹ്ലി-ഇ കുഹ്ന, സിരി, ജഹാൻപന എന്നിവ തിരിച്ചറിയുക.

ദില്ലിയുടെ ഭരണാധികാരികൾ

പട്ടിക 1

രാജാവും അവന്റെ പ്രജകളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ വിവരിക്കാൻ നീതിയുടെ വൃത്തം എന്ന പദം ഉചിതമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ?

സുൽത്താന്മാരുടെ കാലത്തെ ദില്ലി മനസ്സിലാക്കൽ

ദില്ലി സുൽത്താന്മാരുടെ കാലത്തെ ഭരണഭാഷയായ പേർഷ്യൻ ഭാഷയിൽ, ചരിത്രങ്ങൾ താരീഖ് (ഏകവചനം)/തവാരീഖ് (ബഹുവചനം) എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

തവാരീഖ് രചയിതാക്കൾ പണ്ഡിതന്മാരായിരുന്നു: ലേഖകന്മാർ, ഭരണാധികാരികൾ, കവികൾ, രാജദർബാരുകൾ, അവർ സംഭവങ്ങൾ വിവരിച്ചുകൊണ്ട് ഭരണാധികാരികളെ ഭരണത്തിനായി ഉപദേശിച്ചു, നീതിയുള്ള ഭരണത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.

നീതിയുടെ വൃത്തം

ഫഖ്ർ-ഇ മുദബ്ബീർ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ എഴുതി:

പടയാളികളില്ലാതെ ഒരു രാജാവിന് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. പടയാളികൾക്ക് ശമ്പളമില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. കർഷകരിൽ നിന്ന് ശേഖരിക്കുന്ന വരുമാനത്തിൽ നിന്നാണ് ശമ്പളം വരുന്നത്. എന്നാൽ കർഷകർക്ക് വരുമാനം നൽകാൻ കഴിയുകയെന്നാൽ അവർ സമൃദ്ധരും സന്തുഷ്ടരുമാകുമ്പോൾ മാത്രമാണ്. രാജാവ് നീതിയും സത്യസന്ധമായ ഭരണവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുമ്പോഴാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്.

ഇനിപ്പറയുന്ന അധിക വിശദാംശങ്ങൾ മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കുക: (1) തവാരീഖ് രചയിതാക്കൾ നഗരങ്ങളിൽ (പ്രധാനമായും ദില്ലിയിൽ) താമസിച്ചിരുന്നു, ഗ്രാമങ്ങളിൽ ഒരിക്കലും താമസിച്ചിരുന്നില്ല. (2) അവർ പലപ്പോഴും സമ്പന്നമായ പ്രതിഫലങ്ങൾക്കായി സുൽത്താന്മാർക്ക് വേണ്ടി അവരുടെ ചരിത്രങ്ങൾ എഴുതി.

(3) ഈ രചയിതാക്കൾ ജന്മാവകാശം (ജനനാവകാശം) ഉം ലിംഗ വ്യത്യാസങ്ങളും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു “ആദർശ” സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ സംരക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് ഭരണാധികാരികളെ ഉപദേശിച്ചു. അവരുടെ ആശയങ്ങൾ എല്ലാവരും പങ്കുവെച്ചിരുന്നില്ല.

1236-ൽ സുൽത്താൻ ഇൽത്തുത്മിഷിന്റെ മകൾ റസിയ്യ സുൽത്താനായി. ആ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രകാരനായ മിൻഹാജ്-ഇ സിറാജ്, അവൾ തന്റെ സഹോദരന്മാരെല്ലാംക്കാളും കഴിവുള്ളതും യോഗ്യതയുള്ളതുമാണെന്ന് അംഗീകരിച്ചു. എന്നാൽ ഒരു രാജ്ഞി ഭരണാധികാരിയായതിൽ അദ്ദേഹം സുഖപ്പെട്ടില്ല. സ്വതന്ത്രമായി ഭരിക്കാൻ അവൾ നടത്തിയ ശ്രമങ്ങളിൽ പ്രഭുക്കന്മാരും സന്തുഷ്ടരായിരുന്നില്ല. 1240-ൽ അവൾ സിംഹാസനത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

ജന്മാവകാശം (ജനനാവകാശം)

ജനനം മൂലം ആവശ്യപ്പെടുന്ന പ്രത്യേകാവകാശങ്ങൾ. ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രഭുക്കന്മാർ ഭരിക്കാനുള്ള അവരുടെ അവകാശങ്ങൾ അവകാശപ്പെട്ടത്, അവർ നിശ്ചിത കുടുംബങ്ങളിൽ ജനിച്ചതുകൊണ്ടാണെന്ന് ആളുകൾ വിശ്വസിച്ചു.

ലിംഗ വ്യത്യാസങ്ങൾ

സ്ത്രീകളും പുരുഷന്മാരും തമ്മിലുള്ള സാമൂഹികവും ജൈവികവുമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ. സാധാരണയായി, പുരുഷന്മാർ സ്ത്രീകളേക്കാൾ ഉന്നതരാണെന്ന് വാദിക്കാൻ ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

റസിയയെക്കുറിച്ച് മിൻഹാജ്-ഇ സിറാജ് എന്താണ് ചിന്തിച്ചത്

ദൈവം സൃഷ്ടിച്ച ആദർശ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് എതിരായാണ് രാജ്ഞിയുടെ ഭരണം നടന്നതെന്ന് മിൻഹാജ്-ഇ സിറാജ് കരുതി. അതിൽ സ്ത്രീകൾ പുരുഷന്മാരോട് കീഴ്പ്പെട്ടവരായിരിക്കണമെന്ന് കരുതപ്പെട്ടിരുന്നു. അതിനാൽ അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു: “ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ രേഖയിൽ, അവളുടെ കണക്ക് പുരുഷന്മാരുടെ നിരയിൽ വരാത്തതിനാൽ, അവളുടെ മികച്ച ഗുണങ്ങളെല്ലാം നിന്ന് അവൾക്ക് എങ്ങനെ ലാഭം ലഭിച്ചു?”

അവളുടെ ശിലാശാസനങ്ങളിലും നാണയങ്ങളിലും റസിയ്യ സുൽത്താൻ ഇൽത്തുത്മിഷിന്റെ മകളാണെന്ന് പരാമർശിച്ചു. ആധുനിക ആന്ധ്രാപ്രദേശിന്റെ ഭാഗമായ വാരംഗലിലെ കാകതീയ രാജവംശത്തിലെ രാജ്ഞി രുദ്രമദേവിയുടെ (1262-1289) കാര്യത്തിൽ ഇത് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. രുദ്രമദേവി തന്റെ ശിലാശാസനങ്ങളിൽ തന്റെ പേര് മാറ്റി, താൻ ഒരു പുരുഷനാണെന്ന് നടിച്ചു. മറ്റൊരു രാജ്ഞി, ദിദ്ദ, കാശ്മീരിൽ ഭരിച്ചു (980-1003). അവളുടെ പദവി രസകരമാണ്: അത് “ദിദി” അല്ലെങ്കിൽ “അനുജത്തി” എന്നതിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, അവളുടെ പ്രജകൾ പ്രിയപ്പെട്ട ഒരു ഭരണാധികാരിക്ക് നൽകിയ ഒരു സ്നേഹപൂർവ്വമായ പദം.

മിൻഹാജിന്റെ ആശയങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വാക്കുകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുക. റസിയ്യ ഈ ആശയങ്ങൾ പങ്കുവെച്ചുവെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? ഒരു സ്ത്രീയ്ക്ക് ഭരണാധികാരിയാകാൻ അത്രയും ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു?

സമീപനിരീക്ഷണം: ഖിൽജികളുടെയും തുഗ്ലക്കുകളുടെയും കാലത്തെ ഭരണം

ദില്ലി സുൽത്താനേറ്റ് പോലെ വിശാലമായ ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ ഏകീകരണത്തിന് വിശ്വസനീയരായ ഗവർണ്ണർമാരും ഭരണാധികാരികളും ആവശ്യമായിരുന്നു. പ്രഭുക്കന്മാരെയും ഭൂവുടമകളെയും ഗവർണ്ണർമാരായി നിയമിക്കുന്നതിന് പകരം, ആദ്യകാല ദില്ലി സുൽത്താന്മാർ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇൽത്തുത്മിഷ്, സൈനിക സേവനത്തിനായി വാങ്ങിയ അവരുടെ പ്രത്യേക അടിമകളെ (പേർഷ്യൻ ഭാഷയിൽ ബന്ദഗാൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു) പ്രാധാന്യം നൽകി. രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചില രാഷ്ട്രീയ ഓഫീസുകൾ നിയന്ത്രിക്കാൻ അവർ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. അവർ തങ്ങളുടെ യജമാനന്റെ മേൽ പൂർണ്ണമായും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, സുൽത്താൻക്ക് അവരിൽ വിശ്വസിക്കാനും ആശ്രയിക്കാനും കഴിഞ്ഞു.

മക്കളെക്കാൾ അടിമകൾ

സുൽത്താന്മാരോട് ഉപദേശിച്ചു:

ഒരാൾ വളർത്തിയും പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചുമുള്ള ഒരു അടിമയെ പരിപാലിക്കണം, കാരണം യോഗ്യനും പരിചയസമ്പന്നനുമായ ഒരു അടിമ കണ്ടെത്താൻ മുഴുവൻ ജീവിതവും നല്ല ഭാഗ്യവും ആവശ്യമാണ്. ജ്ഞാനികൾ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, യോഗ്യനും പരിചയസമ്പന്നനുമായ ഒരു അടിമ ഒരു മകനേക്കാൾ മികച്ചതാണ്…

ഒരു അടിമ ഒരു മകനേക്കാൾ മികച്ചതായിരിക്കുമെന്ന് കരുതാൻ നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും കാരണം ചിന്തിക്കാമോ?

ഖിൽജികളും തുഗ്ലക്കുകളും ബന്ദഗാനെ ഉപയോഗിക്കുന്നത് തുടർന്നു, കൂടാതെ താഴ്ന്ന ജാതിയിൽ പിറന്നവരെയും, പലപ്പോഴും അവരുടെ ആശ്രിതരെയും ഉയർന്ന രാഷ്ട്രീയ പദവികളിലേക്ക് ഉയർത്തി. അവരെ ജനറലുകളായും ഗവർണ്ണർമാരായും നിയമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരതയുടെ ഒരു ഘടകവും അവതരിപ്പിച്ചു.

ആശ്രിതൻ

മറ്റൊരാളുടെ സംരക്ഷണത്തിലുള്ള ആരെങ്കിലും; ഒരു ആശ്രിതൻ അല്ലെങ്കിൽ അനുയായി.

അടിമകളും ആശ്രിതരും അവരുടെ യജമാനന്മാർക്കും പ്രഭുക്കന്മാർക്കും വിധേയരായിരുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ അനന്തരാവകാശികൾക്ക് അല്ല. സുൽത്താന്മാർക്ക് അവരുടെ സ്വന്തം സേവകരുണ്ടായിരുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി, ഒരു പുതിയ ഭരണാധികാരിയുടെ അധികാരപ്രാപ്തി പലപ്പോഴും പഴയതും പുതിയതുമായ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ഇടയിൽ സംഘർഷം കണ്ടു. ദില്ലി സുൽത്താന്മാരുടെ ഈ താഴ്ന്ന ആളുകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നത് പല ഉന്നത വ്യക്തികളെയും ഞെട്ടിച്ചു, പേർഷ്യൻ തവാരീഖ് രചയിതാക്കൾ “താഴ്ന്നവരെയും നികൃഷ്ടരെയും” ഉയർന്ന ഓഫീസുകളിൽ നിയമിക്കുന്നതിന് ദില്ലി സുൽത്താന്മാരെ വിമർശിച്ചു.

സുൽത്താൻ മുഹമ്മദ് തുഗ്ലക്കിന്റെ ഉദ്യോഗസ്ഥർ

സുൽത്താൻ മുഹമ്മദ് തുഗ്ലക്ക് അസീസ് ഖുമ്മർ, ഒരു മദ്യം വാറ്റുന്നയാൾ, ഫിറൂസ് ഹജ്ജം, ഒരു ക്ഷൗരക്കാരൻ, മങ്ക തബ്ബാഖ്, ഒരു പാചകക്കാരൻ, രണ്ട് തോട്ടക്കാർ, ലാധയും പിരയയും ഉയർന്ന ഭരണ പദവികളിൽ നിയമിച്ചു. പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിലെ ചരിത്രകാരനായ സിയാഉദ്ദീൻ ബറാനി, അവരുടെ നിയമനങ്ങൾ സുൽത്താന്റെ രാഷ്ട്രീയ വിവേകം നഷ്ടപ്പെട്ടതിന്റെയും ഭരിക്കാനുള്ള അവന്റെ അശേഷിയുടെയും ഒരു അടയാളമായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു.

ബറാനി സുൽത്താനെ വിമർശിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു?

മുമ്പത്തെ സുൽത്താന്മാരെപ്പോലെ, ഖിൽജി, തുഗ്ലക്ക് ഭരണാധികാരികൾ വിവിധ വലുപ്പമുള്ള പ്രദേശങ്ങളുടെ ഗവർണ്ണർമാരായി സൈനിക കമാൻഡർമാരെ നിയമിച്ചു. ഈ ഭൂമികളെ ഇക്ത എന്ന് വിളിച്ചു, അതിന്റെ ഉടമയെ ഇക്തദാർ അല്ലെങ്കിൽ മുക്തി എന്ന് വിളിച്ചു. മുക്തിമാരുടെ കടമ സൈനിക കാമ്പെയ്നുകൾ നയിക്കുകയും അവരുടെ ഇക്തകളിൽ നിയമവും ക്രമവും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു. അവരുടെ സൈനിക സേവനങ്ങൾക്ക് പകരമായി, മുക്തിമാർ അവരുടെ നിയോഗങ്ങളുടെ വരുമാനം ശമ്പളമായി ശേഖരിച്ചു. ഈ വരുമാനത്തിൽ നിന്ന് അവർ അവരുടെ പടയാളികൾക്ക് പണവും നൽകി. അവരുടെ ഓഫീസ് അനന്തരാവകാശമല്ലാത്തതും ഷിഫ്റ്റ് ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു ചെറിയ കാലയളവിന് ഇക്തകൾ നിയോഗിക്കപ്പെടുന്നതുമാണെങ്കിൽ മുക്തിമാരുടെ നിയന്ത്രണം ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായിരുന്നു. സേവനത്തിന്റെ ഈ കഠിനമായ വ്യവസ്ഥകൾ അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജിയുടെയും മുഹമ്മദ് തുഗ്ലക്കിന്റെയും ഭരണകാലത്ത് കർശനമായി ഏർപ്പെടുത്തി. മുക്തിമാർ ശേഖരിച്ച വരുമാനത്തിന്റെ തുക പരിശോധിക്കാൻ സംസ്ഥാനം അക്കൗണ്ടന്റുമാരെ നിയമിച്ചു. മുക്തി സംസ്ഥാനം നിശ്ചയിച്ച നികുതികൾ മാത്രമേ ശേഖരിക്കുകയും ആവശ്യമായ എണ്ണം പടയാളികളെ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു.

ദില്ലി സുൽത്താന്മാർ നഗരങ്ങളുടെ പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങൾ അവരുടെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കുമ്പോൾ, അവർ ഭൂവുടമകളായ - സാമന്ത പ്രഭുക്കന്മാർ - സമ്പന്നരായ ഭൂവുടമകളെ അവരുടെ അധികാരം സ്വീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കി. അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജിയുടെ കാലത്ത്, സംസ്ഥാനം ഭൂവരുമാനത്തിന്റെ വിലയിരുത്തലും ശേഖരണവും സ്വന്തം നിയന്ത്രണത്തിലാക്കി. പ്രാദേശിക നായകന്മാർക്ക് നികുതി ഈടാക്കാനുള്ള അവകാശങ്ങൾ റദ്ദാക്കി, അവരെ നികുതി നൽകാൻ നിർബന്ധിതരാക്കി. സുൽത്താന്റെ ഭരണാധികാരികൾ ഭൂമി അളന്നു, ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം അക്കൗണ്ടുകൾ സൂക്ഷിച്ചു. പഴയ ചില നായകന്മാരും ഭൂവുടമകളും വരുമാന ശേഖരണക്കാരായും വിലയിരുത്തുകാരായും സുൽത്താനേറ്റിന് സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. മൂന്ന് തരം നികുതികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു: (1) കൃഷിയിൽ, ഖറാജ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു, കർഷകന്റെ ഉൽപ്പന്നത്തിന്റെ ഏകദേശം 50 ശതമാനം, (2) കന്നുകാലികളിൽ, (3) വീടുകളിൽ.

ദില്ലി സുൽത്താന്മാരുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തായി ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ വലിയ ഭാഗങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നത് ഓർമ്മിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ബംഗാൾ പോലുള്ള ദൂരെയുള്ള പ്രവിശ്യകൾ ദില്ലിയിൽ നിന്ന് നിയന്ത്രിക്കാൻ പ്രയാസമായിരുന്നു, തെക്കൻ ഇന്ത്യ കൂട്ടിച്ചേർത്തതിന് ശേഷം, മുഴുവൻ പ്രദേശവും സ്വതന്ത്രമായി. ഗംഗാ സമതലത്തിൽ പോലും, സുൽത്താനേറ്റ് സേനകൾക്ക് കടക്കാൻ കഴിയാത്ത വനപ്രദേശങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. പ്രാദേശിക നായകന്മാർ ഈ പ്രദേശങ്ങളിൽ അവരുടെ ഭരണം സ്ഥാപിച്ചു. ചിലപ്പോൾ അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജി, മുഹമ്മദ് തുഗ്ലക്ക് എന്നിവരെപ്പോലുള്ള ഭരണാധികാരികൾക്ക് ഈ പ്രദേശങ്ങളിൽ അവരുടെ നിയന്ത്രണം ശക്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞു, എന്നാൽ ഒരു ചെറിയ കാലയളവിൽ മാത്രം.

നായകന്മാരും അവരുടെ കോട്ടകളും

മൊറോക്കോ, ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്നുള്ള പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു സഞ്ചാരിയായ ഇബ്നു ബത്തൂത്ത വിശദീകരിച്ചു, നായകന്മാർ ചിലപ്പോൾ

പർവ്വതങ്ങളിലും, പാറക്കൂട്ടങ്ങളിലും, അസമതലവും